Практика Магической Созерцательности: Углубление Связи с Божественным/Абсолютом
Часть 1. Природа призыва и этика созерцателя
Тишина перед началом
Прежде чем зажечь первую свечу, прежде чем скрестить ноги в позе лотоса или произнести священную мантру, необходимо остановиться. Остановиться абсолютно. В этой паузе, в этом промежутке между прошлым и будущим, рождается подлинное намерение. Магическая созерцательность начинается не с действия, а с недеяния — с готовности принять то, что есть, не пытаясь это немедленно изменить. Мы так привыкли к бесконечной гонке за результатами, что сам процесс созерцания пытаемся превратить в очередной проект: «стать просветленным», «открыть чакры», «познать Абсолют». Но Абсолют не познается как объект. Вы не можете схватить его руками ума. Вы можете только стать им, растворившись в нем.
Эта часть — фундамент. Если фундамент будет кривым или треснувшим, ни одна из последующих техник не приведет вас к цели. Более того, неправильно заложенный фундамент может разрушить вашу психику, здоровье и отношения с миром. Поэтому мы начнем не с вопросов «как», а с вопроса «зачем» и «кто». Кто тот, кто ищет Бога? И зачем ему это нужно? Честный ответ на эти вопросы определит всю траекторию вашего пути.
В древних мистериях неофита сначала подвергали испытанию молчанием. Ему не давали знаний, не учили техникам. Его оставляли одного в темноте, чтобы он встретился с самим собой. Тот, кто не выдерживал встречи со своим страхом, со своей скукой, со своим ничтожеством, не допускался к таинствам. Потому что неочищенное эго, получив силу, становится чудовищем. Сегодня мы живем в мире, где информация доступна каждому, и это создает иллюзию легкости. Но законы духовного мира не изменились. Вход туда по-прежнему стоит дорого. Плата — ваша честность.
Что такое призыв?
Призыв (инвокация) в контексте данной практики — это не заклинание духов ради исполнения желаний. Это акт самонастройки. Представьте, что ваше существо — это сложный музыкальный инструмент. В повседневной жизни он расстроен: одни струны натянуты слишком сильно (тревога, амбиции), другие ослаблены (апатия, неверие). Призыв — это момент, когда вы начинаете подтягивать колки, чтобы инструмент зазвучал в унисон с вселенской симфонией. Вы не создаете музыку заново, вы позволяете ей течь через вас.
В эзотерической традиции различают два основных вида обращения: инвокация и эвокация. Эвокация — это призыв сущности вовне, чтобы она предстала перед магом. Это опасная и сложная практика, требующая железной воли и защиты. Наш путь — инвокация, то есть призыв божественного качества внутрь себя. Мы призываем не «ангела», который прилетит из облаков, а пробуждаем ангельскую природу в собственном сердце. Мы призываем не мудрость как внешнюю книгу, а раскрываем врожденное знание.
Призыв начинается с тихого шепота. Это может быть слово, фраза, образ или просто безмолвный импульс. В суфийской традиции учитель дает ученику зикр — священное имя, которое тот повторяет про себя, пока оно не пропитает каждую клетку его тела. В христианском исихазме это Иисусова молитва: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Повторяемое тысячи раз в день, это обращение становится не просто словами, а ритмом самого бытия. Оно стирает границу между молящимся и Тем, к кому обращена молитва.
Важно понять: объект вашего призыва не находится где-то далеко, в седьмом небе. Он находится здесь и сейчас, но скрыт завесой вашего собственного неведения. Вы подобны человеку, который ищет очки, а они у него на носу. Призыв — это рука, поднимающаяся к переносице, чтобы нащупать то, что всегда было с вами.
Различие между божественным и абсолютом
В названии мануала фигурируют два понятия: Божественное и Абсолют. Для практикующего важно понимать разницу между ними, чтобы не запутаться в переживаниях.
Божественное — это лик. Это та грань высшей реальности, которая вступает с нами в диалог. Божественное имеет качества: милосердие, гнев, любовь, справедливость, творчество. Оно подобно океану, который решает явить себя в виде волны, чтобы поиграть с берегом. Когда вы чувствуете присутствие, когда вам кажется, что кто-то смотрит на вас изнутри света, когда вы слышите ответ на молитву — вы имеете дело с личностным аспектом. Для одних это Иисус, для других — Кришна, для третьих — Великая Мать, для четвертых — Ангел-Хранитель. Форма зависит от вашей культурной и кармической предрасположенности.
Абсолют — это бездна за ликом. Это океан без волн, без берегов, без имени и формы. В Абсолюте нет двойственности: я и Ты. Есть только чистое Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Достичь Абсолюта — значит перестать существовать как отдельная единица. Это растворение капли в океане. Многие мистики говорили, что это состояние невозможно описать словами, потому что любой язык — продукт двойственности.
В нашей практике мы будем двигаться от формы к бесформенности. Сначала мы учимся видеть лик, разговаривать с ним, чувствовать его любовь и поддержку. Это дает нам силы и очищает сердце. Затем, когда сердце достаточно очищено, лик исчезает, и остается только то, что было за ним всегда. Не стремитесь сразу к Абсолюту, не перепрыгивайте ступени. Психологически незрелая личность, столкнувшись с бездной, может сойти с ума. Пусть вашим первым проводником будет любящий образ.
Этика как основа безопасности
Теперь мы подходим к самому важному, без чего все техники превращаются в опасную игру. Этика созерцателя — это не моральный кодекс, навязанный обществом или церковью. Это практическое правило безопасности, аналогичное правилам дорожного движения. Если вы едете по встречной полосе, рано или поздно вы разобьетесь. Если вы входите в тонкие миры с грязными намерениями, вы встретите там соответствующие «дорожные знаки» в виде демонов и кошмаров.
Первый этический принцип: ненасилие (ахимса). Ваше намерение не должно причинять вред ни одному живому существу. Это включает в себя и вас самих. Если практика вызывает у вас истощение, депрессию или ненависть к миру — вы нарушаете принцип ненасилия по отношению к себе. Остановитесь и пересмотрите метод. Также это касается манипуляции другими. Если вы практикуете, чтобы «приворожить» кого-то, повлиять на чужую волю или наказать врага, вы открываете ящик Пандоры. Кармический бумеранг вернется к вам с удесятеренной силой. Законы тонкого мира суровы: подобное притягивает подобное.
Второй принцип: правдивость (сатья). Будьте честны с собой. Если вам страшно — признайте это. Если вам скучно — признайте это. Если вы злитесь на мир и используете медитацию как способ убежать от злости, не обманывайте себя, называя это «духовным поиском». Духовность начинается там, где заканчивается самообман. Во время практики, когда вы спрашиваете: «Кто я?», будьте готовы услышать ответ, даже если он будет не таким красивым, как вы ожидали. Возможно, вы увидите, что вы — куча обиды, страха и желания признания. Примите это. Только правда освобождает.
Третий принцип: чистота (шауча). Речь не только о гигиене тела, но и о чистоте мотивов. Очистите свой ум от идеи «достижения». Желание достичь просветления — это то же самое желание, что и желание денег или власти. Оно создает напряжение и будущее, уводя от настоящего. Чистота намерения означает, что вы практикуете не потому, что хотите что-то получить, а потому, что это естественное состояние вашего существа. Как рыба не спрашивает: «Зачем мне плавать?», так и созерцатель не спрашивает: «Зачем мне созерцать?». Он просто делает это, потому что это его природа.
Четвертый принцип: служение (сева). В конечном счете, любая духовная практика должна делать мир лучше. Не только вас, но и мир вокруг. Если ваше созерцание не делает вас добрее, терпимее, сострадательнее, значит, вы созерцаете свое эго, а не Бога. Проверка простая: стали ли вы после года практики меньше осуждать людей? Стали ли вы больше помогать? Если нет, то вы просто накачали ментальные мышцы, но сердце ваше осталось каменным.
Три ловушки на пороге
Начинающие практики часто попадают в три основные ловушки. Зная о них заранее, вы сможете обойти их.
Ловушка первая: поиск необычных переживаний. Человек начинает медитировать, и вдруг видит свет, слышит голоса, чувствует вибрации. Это может быть так захватывающе, что он забывает о цели и начинает гоняться за «кайфом». Он становится наркоманом тонких энергий. Это тупик. Все эти видения — просто знаки на обочине, а не пункт назначения. Если они приходят, не привязывайтесь к ним. Если не приходят, не жалейте о них. Единственный критерий прогресса — это рост любви и покоя в сердце.
Ловушка вторая: духовная гордыня. «Я избранный, я знаю тайное знание, а вы, быдло, спите в своем неведении». Это чувство знакомо многим, прочитавшим пару умных книг. Гордыня — это самая тонкая и опасная форма эго. Она маскируется под духовность и разрушает все достижения. Помните: чем ближе вы к свету, тем длиннее ваша тень. Лекарство от гордыни — благодарность. Каждое утро благодарите за то, что вы есть, что вы дышите, что этот мир существует, независимо от ваших заслуг.
Ловушка третья: бегство от мира. Некоторые используют медитацию, чтобы спрятаться от проблем: не платить налоги, не налаживать отношения, не работать. Они уходят в «нирвану», как в нору. Это ошибка. Истинная созерцательность не убегает от мира, а преображает его. Если у вас проблемы в семье, сначала решите их (или честно признайте, что не можете решить), а потом садитесь в медитацию. Использование духовности как анестезии — это кощунство.
Подготовка к первому призыву
Итак, если вы все еще здесь, если вы готовы заглянуть в себя честно и без прикрас, мы можем перейти к предварительным действиям. Первый призыв не требует сложных ритуалов. Он требует только одного — вашего полного присутствия.
Найдите время, когда вас никто не потревожит. Выключите телефон. Сядьте на стул или на пол, как вам удобно, но спина должна быть прямой. Закройте глаза. Сделайте три глубоких вдоха и выдоха, представляя, что с каждым выдохом вы сбрасываете напряжение дня.
Теперь обратитесь внутрь себя. Не к Богу, не к ангелам, а к самому себе, к тому, кто сейчас читает эти строки и сидит с закрытыми глазами. Скажите мысленно (или шепотом): «Я здесь. Я признаю, что я существую. Я согласен быть здесь и сейчас».
Почувствуйте свое тело. Почувствуйте, как воздух касается кожи. Почувствуйте биение сердца. Это не просто биология. Это пульс самой жизни, проявленный в вас. В этом пульсе уже содержится всё. Не нужно никуда идти.
Затем задайте себе вопрос: «Кто я?». Не отвечайте словами. Ждите. Просто слушайте тишину. Возможно, ответ придет как ощущение расширения, как волна тепла, как внезапная мысль «я — это всё» или «я — это ничто». Примите любой ответ, который придет. Если не придет ничего — это тоже ответ. Тишина — это язык Абсолюта.
Побудьте в этом состоянии 5-10 минут. Когда почувствуете, что пора заканчивать, поблагодарите себя. Скажите: «Спасибо за эту встречу». Откройте глаза. Это и есть ваш первый осознанный призыв. Вы призвали самого себя к реальности.
Исторические примеры призыва
Чтобы закрепить понимание, обратимся к опыту тех, кто прошел этот путь до нас. В каждой культуре есть примеры людей, для которых призыв стал делом жизни.
Рассмотрим фигуру пророка Моисея. Согласно библейскому повествованию, он пас овец в пустыне и увидел горящий, но не сгорающий куст (Неопалимую Купину). Он мог бы пройти мимо, подумав, что это галлюцинация от жары. Но он остановился и сказал: «Пойду и посмотрю на сие великое явление». В этот момент прозвучал голос: «Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». Это идеальная метафора начала практики. Куст — это обыденная реальность, которая вдруг начинает светиться изнутри. Наше дело — заметить этот свет и подойти. А снять обувь означает отказаться от привычных способов восприятия (от «подошв» эго), чтобы почувствовать святость каждой точки пространства.
Другой пример — Будда Шакьямуни. Сидя под деревом Бодхи, он дал обет: «Пусть иссохнет мое тело, пусть истлеет моя плоть, но я не встану с этого места, пока не найду истину». Это высшая форма призыва — призыв, подкрепленный тотальной решимостью. Он не просил помощи у богов. Он призвал собственную волю к пробуждению. И эта воля откликнулась. На рассвете, увидев утреннюю звезду, он стал Буддой — Пробужденным. Обратите внимание: он не получил новую информацию. Он увидел то, что было всегда, но что было скрыто пеленой желаний и страхов.
В суфийской традиции есть история о Джалаладдине Руми. Он был ученым-богословом, пока не встретил дервиша Шамса Тебризи. Шамс бросил книги Руми в воду и спросил: «Что ты теперь будешь делать?». Руми ответил: «Мне нужен ты». Эта встреча стала для него призывом, перевернувшим жизнь. Книжное знание уступило место живому контакту. Иногда призыв приходит через другого человека, который является для вас «ангелом», разрушающим ваши старые структуры.
Предостережение: об ответственности
Вступая на путь магической созерцательности, вы берете на себя ответственность. Вы больше не можете сказать: «Меня бесы попутали» или «Злые силы навели порчу». С определенного момента все, что с вами происходит — результат вашего собственного выбора. Конечно, внешние влияния существуют, но то, как вы на них реагируете, зависит от вас.
Ответственность означает способность отвечать (response-ability) на вызовы бытия. Если приходит тьма, вы отвечаете светом. Если приходит хаос, вы отвечаете покоем. Вы становитесь столпом, вокруг которого вращается мир, а не щепкой, которую несет течение.
Запомните: ни один учитель, ни одна книга, ни один гуру не сможет пройти путь за вас. Они могут указать направление, могут поддержать, но идти придется вам. Ваша практика — это ваше личное дело. Никому не позволяйте вмешиваться в ваше сакральное пространство без спроса. Никому не позволяйте навязывать вам свои видения и правила.
Связь с последующими частями
То, что мы заложили здесь, будет пронизывать все остальные девять частей. Когда мы будем говорить о дыхании, мы будем помнить, что дышит не просто тело, а Божественное внутри нас. Когда мы будем говорить о визуализации, мы будем помнить, что образы — это не фантазии, а лики Абсолюта. Когда мы столкнемся с кризисами, этика станет нашим компасом.
Первая часть — это семя. В нем уже содержится все дерево со всеми его ветвями и листьями. Если семя здорово, дерево вырастет крепким. Если семя гнилое, никакие удобрения не помогут.
Практическое задание: Дневник намерений
Для закрепления материала начните вести дневник практики. Но не простой дневник, где вы записываете «сегодня я видел синий свет». Заведите тетрадь и на первой странице крупно напишите: «Мое намерение». И ниже честно ответьте на вопросы:
1. Почему я начинаю этот путь?
2. Чего я боюсь больше всего, начиная его?
3. Что я готов отдать (время, комфорт, иллюзии) ради истины?
4. Что для меня значит слово «Бог» или «Абсолют» сейчас?
Отвечайте не думая, первое, что придет в голову. Потом перечитайте. Этот лист станет вашим мерилом. Возвращайтесь к нему раз в месяц и смотрите, изменилось ли что-то. Возможно, через полгода вы улыбнетесь своим наивным ответам. А возможно, они останутся неизменными, углубившись.
Молитва начинающего
В завершение первой части я предлагаю вам не молитву в традиционном смысле, а текст для настройки. Вы можете читать его про себя перед каждой практикой, пока не почувствуете, что он стал частью вас.
Я открываюсь истине, какой бы она ни была.
Я не ищу удовольствий, я ищу подлинности.
Я не бегу от боли, я учусь у нее.
Я призываю свет, но не отвергаю тень, ибо тень — это свет, который я еще не научился видеть.
Я согласен быть человеком: ошибаться, падать, вставать и снова ошибаться.
Я согласен быть божественным: видеть чудо в каждом атоме.
Пусть эта практика принесет пользу всем существам.
Пусть я буду инструментом мира, а не эго.
Да будет так.
Мы прошли долгий путь от определения призыва до исторических примеров и практических заданий. Вы узнали о различии Божественного и Абсолюта, о трех ловушках и четырех этических принципах. Теперь у вас есть компас и карта для первого этапа путешествия.
Не торопитесь. Дайте этой информации осесть в вас. Перечитайте те места, которые отозвались. Возможно, что-то вызвало сопротивление. Отлично! Это значит, что вы живы. Исследуйте это сопротивление. О чем оно говорит?
Помните: знание без практики мертво. Самый гениальный мануал не заменит одного вдоха, сделанного осознанно. Поэтому после прочтения закройте файл, отложите телефон и просто посидите в тишине минуту-другую. Это и будет ваша первая настоящая практика. Все остальное — лишь комментарии к ней.
В следующей части мы поговорим о внешнем пространстве: как превратить угол комнаты в портал, как выбрать правильное направление и какие предметы помогут настроиться на нужный лад. Но это будет завтра. А сегодня — только тишина и вы. Этого достаточно. Этого более чем достаточно.
Часть 2. Сакральное пространство — Внешнее отражение внутреннего храма
Место силы внутри обыденности
После того как в первой части мы заложили фундамент этики и определили природу призыва, наступает время действия. Но действие это начинается не с позы и не с дыхания, а с места. Место, где вы практикуете, — это не просто физическая локация. Это матка, в которой будет вызревать ваше новое восприятие. Это пещера сердца, проявленная в пространстве. Если вы попытаетесь практиковать в хаотичной, грязной, энергетически замусоренной среде, ваш ум будет постоянно спотыкаться об этот хаос, как нога спотыкается о разбросанные по полу камни.
Сакральное пространство часто воспринимают как нечто, требующее особых условий: гималайские пещеры, египетские пирамиды, алтари в затерянных храмах. Это правда лишь отчасти. Да, есть места силы на планете, где завеса между мирами тоньше. Но привязанность к ним делает духовного искателя зависимым от внешних обстоятельств. Истинное мастерство заключается в способности освятить любое место, где вы находитесь, одним лишь своим присутствием. Однако на начальном этапе, пока ваше присутствие еще слабо и рассеянно, вам нужны подпорки. Создание выделенного, постоянного сакрального пространства — это и есть такие подпорки для вашего сознания.
Представьте, что ваше внимание — это вода. Если вы выльете воду на пол, она растечется бесформенной лужей и быстро испарится. Если же вы выльете ту же воду в кувшин, она сохранит форму, соберется и ее можно будет использовать для питья. Сакральное пространство — это кувшин для вашей энергии. Оно собирает воедино рассеянные лучи вашего внимания и направляет их в одну точку. Со временем, когда кувшин станет не нужен, потому что вы сами станете неразрушимым сосудом, вы сможете отказаться от внешних форм. Но до этого еще далеко.
Принципы выбора места
Как же выбрать то самое место, которое станет вашим порталом? Начнем с практических рекомендаций, которые перерастут в метафизические.
Первый принцип — постоянство. Лучше иметь крошечный угол, который принадлежит только вашей практике, чем огромный зал, который вы используете для всего подряд. Постоянство места создает накопительный эффект. Каждая медитация, проведенная здесь, пропитывает стены, пол и воздух вашей энергией. Духи места (гении локусов) привыкают к вам и начинают помогать, а не мешать. Через несколько месяцев, просто входя в этот угол, вы будете автоматически погружаться в медитативное состояние, потому что пространство запомнит его. Это как условный рефлекс: кресло — сон, кухня — еда, алтарь — встреча с вечностью.
Второй принцип — изолированность. Ваше место должно быть максимально защищено от внешних вторжений. Это касается не только людей и животных, но и бытового шума, электромагнитных излучений (насколько это возможно) и даже визуального мусора. Если вы сидите лицом к стене с обоями в цветочек, ум будет цепляться за эти цветочки. Лучше сидеть лицом к гладкой, однотонной поверхности или к специально организованному алтарю. Если у вас нет отдельной комнаты, используйте ширму, плотную штору или просто поставьте кресло или подушку в таком положении, чтобы основная часть комнаты оставалась за спиной.
Третий принцип — ориентация. Традиционно рекомендуется сидеть лицом на восток, навстречу восходящему солнцу. Восток — это символ начала, духовного рождения, света, приходящего во тьму. Но это не догма. В некоторых традициях практикуют лицом к северу (обитель богов) или к западу (страна предков). Прислушайтесь к себе. Выйдите в центр комнаты, закройте глаза, медленно повернитесь вокруг своей оси и остановитесь там, где вам дышится легче всего. Ваше тело само знает направление. Главное, чтобы выбранное направление было постоянным. Не меняйте его от практики к практике, если только внутренний голос не прикажет вам сделать это очень настойчиво.
Четвертый принцип — чистота. В самом широком смысле. Место должно быть чистым физически: вымытый пол, отсутствие пыли, проветренное помещение. Застойный воздух — это застойная энергия. Место должно быть чистым энергетически: никаких ссор, выяснений отношений, тяжелой музыки в этой зоне. Не приносите сюда еду (кроме ритуальных подношений), не спите здесь (если это специальное место для сна, оно должно быть отделено от места для практики), не работайте за компьютером. Этот угол должен быть посвящен только одному — встрече с тем, что больше вас.
Очищение пространства
Прежде чем вы начнете регулярную практику на новом месте, его необходимо очистить. Даже если вам кажется, что в комнате чисто, там могут оставаться следы предыдущих жильцов, ваших собственных ссор или просто городского стресса. Энергетическая очистка подобна мытью посуды перед приготовлением священной трапезы.
Самый древний и эффективный метод — окуривание дымом. Используйте сухие травы: шалфей (особенно белый шалфей), полынь, можжевельник, ладан, сандал, кедр. Зажгите пучок травы или палочку благовония, дайте ей разгореться, а затем затушите пламя, чтобы шел густой дым. Обойдите с этим дымом все помещение, двигаясь по часовой стрелке от входа. Особое внимание уделите углам, где энергия имеет свойство застаиваться, и местам возле электроприборов, которые создают искажения. Дым проникает везде, он несет на себе стихию Воздуха и Огня, трансформируя тяжелые вибрации. При этом можно читать молитву или просто говорить вслух: «Все темное, тяжелое, чужое — уходи. Пространство очищается для света».
Если дым вам не подходит (аллергия, пожарная сигнализация), используйте звук. Звук — это мощнейший очиститель. Это может быть звон колокольчика, тибетской поющей чаши, хрустального бокала или просто ритмичные хлопки в ладоши. Звук разбивает застойные структуры подобно тому, как мощная нота разбивает стекло. Обойдите комнату, слушая вибрацию. В тех местах, где звук глохнет или меняется, задержитесь подольше. Вы также можете использовать собственный голос: пойте мантру «ОМ» или просто долгий, протяжный звук «А-а-а». Голос — самый прямой проводник вашего намерения.
Вода и соль также являются очистителями. Поставьте в углах комнаты на ночь емкости с водой, добавив в нее щепотку соли (соль обладает свойством впитывать негативную энергию). Утром вылейте эту воду в унитаз или под корень засохшего дерева (но не под здоровое растение, так как это мертвая вода). Ни в коем случае не пейте ее и не используйте для готовки.
После очищения необходимо закрепить результат — наполнить пространство светом. Сядьте в центре, закройте глаза, представьте, что из вашего сердца исходит золотой или белый свет. Позвольте этому свету заполнить всю комнату, проникнуть в каждый угол, в каждую трещинку. Почувствуйте, как пространство откликается, как оно дышит вместе с вами. Это и есть первое освящение.
Создание алтаря
Алтарь — это сердце вашего сакрального пространства. Это не обязательно стол с религиозной атрибутикой. Алтарь — это фокусная точка, куда вы направляете свое внимание и свою любовь. Это место обмена между вами и божественным. Вы приносите дары (цветы, благовония, свет, воду), а взамен получаете благодать.
Где разместить алтарь? Лучше всего перед собой, на уровне глаз или чуть ниже, чтобы, сидя в позе для медитации, вы могли смотреть на него. Если вы сидите лицом к стене, алтарь может стоять на полу у стены или на невысокой тумбе. Если вы сидите в центре комнаты, алтарь может находиться перед вами на небольшом столике.
Что должно быть на алтаре? Нет строгих правил, есть принципы.
Первый принцип — символ стихий. Постарайтесь, чтобы на алтаре были представлены все четыре (или пять) стихий, как напоминание о целостности мира.
Земля: кристалл, камень, щепотка земли, небольшое растение в горшке. Символ стабильности, тела, материального мира.
Вода: чаша с водой (можно добавить лепестки роз или каплю эфирного масла). Символ эмоций, очищения, текучести. Меняйте воду регулярно, хотя бы раз в неделю.
Огонь: свеча или масляный светильник. Символ трансформации, света, духа. Будьте осторожны с пожарной безопасностью.
Воздух: благовоние, перо, опахало. Символ мысли, движения, невидимого присутствия.
Эфир (Акаша): пустое пространство в центре алтаря или символ, который для вас олицетворяет дух (например, статуэтка).
Второй принцип — личная святость. Положите на алтарь предметы, которые имеют для вас глубоко личное значение и связаны с вашим путем. Это может быть фотография вашего учителя (если он у вас есть), изображение святого или божества, которому вы молитесь, камень, найденный в месте силы, перо птицы, которое упало к вашим ногам в важный момент, ракушка с океана, где вы почувствовали единство с миром. Эти предметы работают как якоря памяти, мгновенно возвращая вас в состояние возвышенной связи.
Третий принцип — простота и красота. Алтарь не должен быть захламлен. Лучше один прекрасный цветок, чем десять запылившихся безделушек. Ухаживайте за алтарем, протирайте пыль, меняйте подношения. Сам процесс ухода за алтарем — это тоже практика, форма служения. Протирая пыль, вы протираете пыль со своего сердца. Зажигая свечу, вы зажигаете свет в своем уме.
Настройка через предметы силы
Предметы силы, лежащие на алтаре, требуют настройки. Вы не можете просто поставить туда первый попавшийся камень и ждать чуда. Камень должен стать вашим, то есть вы должны наполнить его своей энергией и намерением.
Возьмите новый предмет (например, кристалл кварца). Сядьте с ним в руки. Закройте глаза. Подышите. Затем перенесите все свое внимание на этот предмет. Почувствуйте его текстуру, температуру, вес. Затем представьте, что из вашего сердца (или из ваших рук) в него течет золотой свет. Расскажите предмету, зачем вы его призвали. Например: «Я ставлю тебя на мой алтарь, чтобы ты напоминал мне о чистоте. Помоги мне помнить о моем истинном Я». Попросите у него разрешения. Да, у камня есть свое сознание, и он может согласиться или не согласиться работать с вами. Если после нескольких минут контакта вы чувствуете тепло, радость, умиротворение — контакт состоялся. Если чувствуете холод, отторжение, желание поскорее положить камень — возможно, он не ваш. Поблагодарите его и уберите, поищите другой.
То же самое с изображениями. Не вешайте на алтарь иконы или картины только потому, что «так принято». Каждое изображение должно вызывать у вас вибрацию любви или благоговения. Смотрите на лик Будды или Христа и спрашивайте себя: «Этот образ ведет меня внутрь или наружу? Помогает он мне или рассеивает мое внимание?».
Цвет и свет в сакральном пространстве
Цвет — это вибрация. Освещение — это атмосфера. Не пренебрегайте этими факторами. Слишком яркий, холодный, белый свет (особенно от люминесцентных ламп) бодрит ум и привязывает его к профанной реальности. Он полезен для работы, но не для созерцания.
Идеальный вариант — приглушенный, теплый свет. Используйте лампы с желтым спектром, торшеры с тканевыми абажурами, гирлянды. Но лучший свет — это свет свечи. Пламя живой свечи обладает уникальным свойством: оно гипнотизирует ум, останавливая бег мыслей. Глядя на огонь, человек естественным образом входит в легкий транс. Поэтому зажженная свеча на алтаре — это не просто символ Огня, но и практический инструмент фокусировки.
Цвет стен, штор, покрывал тоже важен. Для глубокой интровертной практики лучше всего подходят темные, насыщенные цвета: темно-синий (цвет ночного неба, бесконечности), фиолетовый (цвет трансформации), изумрудно-зеленый (цвет сердца), глубокий бордовый. Белый цвет — тоже хорош, но он может быть слишком активным, «высвечивающим» все недостатки. Черный цвет — цвет потенциальности, пустоты, из которой всё рождается. Если черный вас не пугает, он может стать мощным фоном для внутренней работы. Избегайте кричаще-ярких, неоновых оттенков, они возбуждают нервную систему.
Вход и выход: ритуалы переключения
Сакральное пространство отделено от профанного невидимой, но очень реальной границей. Научиться пересекать эту границу осознанно — важнейший навык. Если вы влетаете в свое святилище на всех парах, с мыслями о работе и нерешенных проблемах, вам потребуется полчаса, чтобы просто успокоиться. Ритуал входа создает мост.
Создайте свой собственный небольшой ритуал. Это может быть последовательность простых действий, которая будет служить для вас сигналом: «Внимание! Сейчас начнется самое важное».
Пример ритуала входа:
1. Вы останавливаетесь у порога вашего сакрального угла или комнаты.
2. Вы делаете три осознанных вдоха и выдоха, глядя на свое место.
3. Вы совершаете омовение рук (можно просто сбрызнуть их водой из пульверизатора или протереть влажной салфеткой) — это символическое очищение.
4. Вы переобуваетесь в специальную «медитативную» обувь (если холодно) или снимаете обувь вовсе. Обувь несет энергию улицы.
5. Вы входите и зажигаете свечу или благовоние. Сам акт зажигания огня переключает внимание.
6. Вы кланяетесь алтарю или просто складываете руки у сердца и говорите: «Я здесь. Я вхожу в священное».
Ритуал выхода не менее важен. Нельзя резко выскакивать из глубины в суету. Это травмирует психику, подобно тому, как если бы водолаза резко подняли с большой глубины на поверхность — у него случится кессонная болезнь.
Пример ритуала выхода:
1. Завершив практику, вы не вскакиваете. Вы сидите с закрытыми глазами еще минуту, возвращая осознание в тело, в комнату.
2. Вы благодарите пространство, алтарь, духов, себя — за состоявшуюся встречу.
3. Вы гасите свечу (пальцами, специальным колпачком или задуваете, если это разрешено традицией), осознавая, что свет остается внутри вас.
4. Вы выходите за порог, возможно, совершая символическое омовение рук снова.
5. Вы оглядываетесь на свое место с благодарностью и обещанием вернуться.
Постепенно эти действия станут автоматическими, и само их выполнение будет мгновенно погружать вас в нужное состояние.
Работа с тонкой геометрией пространства
Когда вы освоитесь в своем пространстве, вы начнете чувствовать его неоднородность. В одном углу энергия кажется тяжелой, в другом — легкой и возвышенной. Это нормально. Сакральная геометрия учит нас, что пространство имеет структуру.
Попробуйте следующее упражнение. Сядьте в центре комнаты на стул. Закройте глаза. Медленно вытяните руку вперед и начните вращать кистью, ощущая пространство ладонью. Постепенно вы можете начать чувствовать «сгустки», «холодные пятна», «потоки». Доверяйте своим ощущениям. Затем попробуйте «расставить» энергию по углам. Мысленно представьте, что из вашего центрального столба света вы протягиваете лучи в четыре угла комнаты, наполняя их светом и равновесием.
В некоторых традициях углы считаются местами, где скапливается негатив. Поэтому во время очищения им уделяют особое внимание. Но углы также могут быть стражами вашего пространства. Вы можете мысленно поместить в каждый угол образ защитника: огненного архангела, мудрого дракона, просто светящийся столб. Попросите их охранять границы вашего мира во время практики. Это не паранойя, это создание здоровых психологических и энергетических границ. Вы открываетесь высшему, но вы не обязаны открываться всему подряд.
Пространство вне дома
Как быть, если вы в поездке, в гостях или у вас нет возможности обустроить постоянное место? Магия должна быть портативной. Вам необходимо уметь создавать сакральное пространство «на лету».
Для этого существуют ментальные техники. Самый простой способ — мысленно очертить вокруг себя круг. Представьте, что из вашего тела, из области сердца или солнечного сплетения, исходит луч света. Вы ведете этим лучом по полу вокруг себя, замыкая круг. Вы можете делать это рукой или просто мысленно. Произнесите про себя: «Это священное пространство. Здесь я под защитой. Здесь я соединяюсь с истиной».
Вы также можете использовать любые подручные предметы, чтобы маркировать границу: разложите по четырем сторонам камешки, зажгите маленькую свечу в стакане (где разрешено), поставьте фотографию своего алтаря в телефоне перед собой. Главное — намерение. Ваше осознанное намерение сильнее любых стен.
В поездах, самолетах, отелях — везде, где энергия чужая и хаотичная, такой мысленный круг особенно важен. Он создает пузырь вашего личного пространства, в котором вы можете дышать свободно.
Практическое упражнение: Строительство храма
Это упражнение займет у вас около получаса. Выполните его один раз, чтобы закрепить теорию на практике.
Подготовьте свое место: уберите лишнее, проветрите. Убедитесь, что вас никто не побеспокоит.
Шаг 1: Очищение. Возьмите благовоние или колокольчик. Медленно пройдите по периметру комнаты, по часовой стрелке. Визуализируйте, как дым или звук вымывает всю грязь, все тяжелые мысли и эмоции, которые накопились здесь. Представляйте, как стены становятся прозрачными, как воздух становится свежим. Уделите особое внимание углам. Закончив, поставьте благовоние на алтарь или в центр комнаты.
Шаг 2: Освящение. Сядьте в центре (или на свое место). Закройте глаза. Сделайте несколько глубоких вдохов. Представьте, что над вашей головой, далеко в небе, открывается портал, и оттуда льется поток золотого или белого света. Этот свет входит в вашу макушку, проходит через все ваше тело и выходит через стопы и руки в пол и стены. Вы становитесь фонтаном света. Свет заполняет всю комнату, просачивается в каждый угол, пропитывает каждый предмет. Предметы на алтаре начинают светиться в ответ. Комната превращается в золотой кокон.
Шаг 3: Призыв хранителей. Мысленно обратитесь к пространству: «Я призываю светлых хранителей этого места. Тех, кто готов помогать в духовной практике. Прошу вас, оберегайте этот угол, когда я здесь, и сохраняйте его чистоту, когда меня нет». Почувствуйте ответ. Возможно, это будет ощущение тепла, или вы почувствуете чье-то молчаливое присутствие за спиной. Поблагодарите.
Шаг 4: Посвящение. Положите руку на алтарь (или на пол, если алтаря нет). Скажите вслух или мысленно: «Это место отныне посвящается высшей истине. Это место — мой храм. Здесь я сбрасываю маски. Здесь я помню, кто я есть на самом деле».
Посидите в тишине несколько минут, впитывая новое ощущение пространства. Затем поблагодарите и завершите практику ритуалом выхода.
Признаки правильно организованного пространства
Как понять, что вы все сделали верно? Ваше пространство должно стать местом, куда вам хочется возвращаться. Вы должны чувствовать физическое облегчение, входя в него. Как будто вы сняли тяжелый рюкзак. Воздух там должен казаться плотнее, вкуснее, свежее, чем в остальной комнате.
Если после обустройства угла у вас начались кошмары или чувство страха — возможно, вы привлекли не тех хранителей, либо ваше очищение было недостаточным, либо, что бывает часто, вы просто боитесь собственной глубины. В таком случае повторите очищение более тщательно, призовите свет Христа или Будды (в зависимости от вашей традиции), поставьте изображения существ света. Ваше намерение должно быть кристально чистым: «Это место для мира и любви».
Если вам стало слишком комфортно и вы начали засыпать там, не в силах практиковать — значит, энергия пространства стала слишком «тяжелой», инертной. Добавьте больше Огня (свечи), чаще проветривайте, делайте более активные практики в этом месте, прежде чем перейти к созерцанию.
Пространство — живой организм. Оно требует ухода и внимания. Общайтесь с ним. Замечайте, как оно меняется в зависимости от вашего состояния. Если вы пришли злым и расстроенным, ваше святилище примет этот удар на себя и переработает негатив, но не злоупотребляйте этим. Старайтесь входить в храм с миром в сердце, даже если мир этот вымученный.
Предостережение: не сотвори себе кумира
В заключение этой части важно сказать о правильном отношении. Сакральное пространство, алтарь, предметы силы — это инструменты. Это не самоцель. Очень легко впасть в крайность и начать поклоняться месту, а не тому, что через место проявляется. Вы можете стать рабом своего ритуала, боясь пропустить «положенное» окуривание или неправильно поставить свечу.
Помните: Бог везде. Абсолют присутствует в каждом атоме грязной придорожной пыли точно так же, как и в кристалле на вашем алтаре. Разница только в вашей способности это воспринимать. Ваш алтарь — это школа восприятия. Вы учитесь здесь видеть святое, чтобы потом видеть его повсюду. Когда вы выходите из своего угла и идете на кухню мыть посуду, постарайтесь сохранить хоть крупицу того благоговения, которое вы испытывали перед алтарем. Посуда — это тоже святыня. Вода из-под крана — это та же священная вода, что и в вашей чаше.
Не позволяйте форме заменить содержание. Если однажды у вас не будет возможности зажечь свечу, если вы окажетесь в поезде или больнице, вы должны быть способны практиковать без всяких внешних атрибутов, опираясь только на внутренний алтарь, который вы построили за это время. Внешнее пространство нужно только для того, чтобы пробудить внутреннее.
Связь с дыханием
В следующей части мы будем говорить о дыхании. И здесь очень важна связь: ваше пространство должно быть таким, чтобы в нем легко дышалось. Не только физически (чистый воздух), но и энергетически. Если после настройки пространства вы чувствуете, что грудь сжата, что дышать полной грудью не хочется — пересмотрите обстановку. Возможно, алтарь слишком массивен и давит на вас. Возможно, цвета слишком агрессивны. Пространство должно быть гостеприимным для вашего дыхания, ведь дыхание — это мост, по которому идет дух.
Практикуйте это. Дышите в своем пространстве. Наполняйте его своим дыханием. И пусть оно станет для вас не просто углом в комнате, а целой вселенной, где возможно всё.
Часть 3. Тело как сосуд — Позы и энергетические замки
Храм из плоти и костей
Мы подготовили внешнее пространство. У нас есть угол, алтарь, свечи и благовония. Мы очистили комнату и наполнили её светом. Теперь пришло время внести в этот храм самое главное — наше тело. Потому что без тела все эти внешние приготовления — просто декорации. Тело — это не просто транспортное средство для головы, которое доставляет мозг на подушку для медитации. В эзотерической традиции тело — это микрокосм, миниатюрная вселенная, в которой свернуты все законы макрокосма. Познавая свое тело, мы познаем мир. Управляя телом, мы учимся управлять реальностью.
Отношение к телу в духовных практиках часто бывает двойственным. С одной стороны, есть аскетические традиции, которые считают тело темницей души, источником страданий и помех, которое нужно преодолеть и усмирить. С другой стороны, есть тантрические и магические пути, которые видят в теле божественный храм, инструмент наслаждения и освобождения одновременно. Наш путь — это синтез. Мы не будем истязать тело голодом или болью, но мы и не будем потакать каждой его прихоти. Мы будем учиться использовать его как идеальный инструмент.
Представьте себе скрипку Страдивари. Сама по себе она — просто дерево и струны. Но в руках мастера она способна издавать звуки, от которых плачут ангелы. Ваше тело — такая скрипка. Оно было создано эволюцией и Творцом с невероятной точностью. Но чтобы оно зазвучало божественной музыкой, его нужно правильно настроить. Настройка начинается с позы. Поза (асана) — это не застывшая форма, это живое выражение вашего внутреннего состояния. По тому, как человек сидит, можно определить, что у него в душе: тревога, гордыня, уныние или покой.
Позвоночник — ось мира
Самое главное в любой позе для созерцания — это позвоночник. Он должен быть прямым. Не напряженно-прямым, как солдат на плацу, а естественно-прямым, как струна, слегка натянутая, но готовая звучать. Позвоночник — это физический эквивалент мировой оси, столпа, соединяющего небо и землю. В индийской традиции его называют Сушумна — центральный энергетический канал. Если позвоночник искривлен, энергия течет по нему с трудом, возникают заторы, пробки, блоки.
Как проверить, прямой ли у вас позвоночник? Сядьте на твердую поверхность. Если вы сидите на полу, подложите под таз подушку или сложенное одеяло так, чтобы колени оказались ниже таза. Это создаст естественный прогиб в пояснице. Если вы сидите на стуле, сядьте не на весь стул, а на край, чтобы спина не касалась спинки, и поставьте стопы ровно на пол. Теперь представьте, что от копчика до макушки у вас проходит невидимая нить. Кто-то тянет эту нить вверх, за макушку. Ваш подбородок при этом слегка опускается к груди, а не задирается вверх. Шея продолжает линию позвоночника, не заламываясь назад. Плечи расслаблены и слегка отведены назад и вниз, раскрывая грудную клетку, но без фанатизма. Грудная клетка не выпячена колесом, она естественна.
Когда вы выстроили эту линию, обратите внимание на лицо. Часто, выпрямив спину, люди морщат лоб или сжимают челюсть. Расслабьте лоб, расслабьте глаза, разожмите зубы, кончик языка мягко касается неба за верхними зубами (это замыкает определенные энергетические контуры). В таком положении тело готово стоять, не шатаясь, подобно горе. Неподвижность тела — это первый шаг к неподвижности ума.
Выбор позы: от простого к сложному
Существует множество поз для медитации, и важно выбрать ту, которая подходит именно вам, вашему телосложению и гибкости. Помните: цель позы — забыть о теле. Если тело будет кричать от боли или затекать так, что вы только и будете думать о ногах, никакой медитации не получится. Поза должна быть достаточно устойчивой, чтобы вы не падали, и достаточно удобной, чтобы вы могли в ней находиться длительное время без отвлечений.
Самая известная и, пожалуй, самая сложная поза — это падмасана, поза лотоса. Стопы лежат на противоположных бедрах. Эта поза великолепна, когда она освоена: она создает идеальный треугольник, замыкает энергию в теле и позволяет сидеть часами. Но если у вас не раскрыты тазобедренные суставы, попытка сесть в лотос может травмировать колени. Не рискуйте. Колени в медитации важнее амбиций.
Более доступная и не менее эффективная поза — сиддхасана (поза совершенного) или ардха падмасана (полулотос). В сиддхасане одна пятка упирается в промежность, а другая лежит перед ней. Это тоже замыкает энергию снизу.
Сукхасана — простая поза со скрещенными ногами, «по-турецки». Это самая распространенная поза для начинающих. Но у нее есть минус: колени часто оказываются выше таза, что приводит к округлению спины и затеканию ног. Обязательно подкладывайте под таз высокую подушку или специальную скамеечку для медитации, чтобы таз был выше колен.
Ваджрасана — поза алмаза. Вы сидите на коленях, а затем опускаете таз на пятки. Эта поза очень устойчива и хороша для тех, кому трудно сидеть со скрещенными ногами. Можно положить тонкую подушку между пятками и ягодицами. Следите, чтобы не было сильного напряжения в коленях.
Если вам совсем сложно сидеть на полу, не мучайте себя. Сядьте на стул с прямой спиной, не опираясь на спинку. Стопы должны стоять на полу. Это не менее достойная поза. Будда сидел на земле, но Иисус, скорее всего, молился стоя или с коленопреклонением. Важно не то, на чем вы сидите, а как вы это делаете.