Голос Бога. Мудрость Ади Шанкары сквозь века

Канчипурам

Город Канчипурам, известный в народе как Канчи, – знаменитое место паломничества, расположенное в штате Тамилнад, примерно в 74 км к юго-западу от Ченная (Мадрас). Канчи – один из семи городов Индии, называемых «Мокшапури» (дающий освобождение), и из них только он расположен в Южной Индии.

Первые упоминания о городе Канчи встречаются еще в книгах по грамматике санскрита Патанджали (III–II вв. до н. э.). С древних времен он был центром литературы и образования, о чем свидетельствуют надписи времен правления Паллавов (VI в н. э.), в которых упоминаются гхатикастаны (центры образования). Известный как город тысячи храмов, Канчипурам может похвастаться несколькими наиболее значительными: Шри Камакши Амба (Богини Парвати), Шри Экамбаранатха (Господа Шивы), Шри Варадараджа (Господа Вишну), Шри Кайласанатхар, Шри Вайкунта Перумал и Шри Улакалантха Перумал.

Ади Шанкара

Шри Ади Шанкара Бхагавадпадачарья, также известный как Шанкарачарья, был одним из величайших ученых, философов и духовных учителей мира. Точная дата его рождения неизвестна, записи в основанных им матхах (центрах обучения) относят время его жизни к V в. до н. э., современные исследователи – к VIII в н. э. Он был тонким диалектиком, блестящим комментатором и прославленным поэтом. Его невероятные достижения за короткий срок жизни в тридцать три года говорят о его сверхчеловеческих способностях. Мудрецы и ученые, блиставшие на протяжении веков после его смерти, считали его воплощением Божественного. Многих мыслителей и ученых разных времен и народов привлекала философия адвайты, которую Шанкара блестяще развил на основе Упанишад. Даже современные мыслители и известные ученые отдают должное гению Шанкары.

Ади Шанкара первым начал основывать индуистские матхи в том виде, в котором мы знаем их сегодня, проповедовал адвайта-веданту, философскую школу недвойственности. Он известен тем, что объездил всю страну, противостоя доктринам буддизма и джайнизма и проповедуя адвайта-веданту, и таким образом восстановил пришедшую в то время в упадок религию Вед и Упанишад.

Ади Шанкара, совершив несколько путешествий по Индии и основав несколько матхов, окончательно обосновался в Канчи. Здесь он восстановил три главных храма – Шри Камакши, Шри Экамбаранатха и Шри Варадараджа. В Канчи он открыл образовательный центр (Канчи Камакоти Питам) и основал линию преемников. В настоящее время школу возглавляет Шанкарачарья Пуджьяшри Шанкара Виджаендра Сарасвати Свамигал, 70-й Шанкарачарья.

Центр «Шри Канчи Камакоти Питам» известен непрерывной линией из 70 ачарьев, которые защищали ведийскую дхарму, обучали адвайте и облегчали страдания людей.

Махаперьява

Джагадгуру Шри Чандрашекхарендра Сарасвати Махасвамигал, также известный как Парамачарья или Махаперьява (великий старец), был 68-м главой Канчи. Он стал ачарьей в 1907 году, когда ему едва исполнилось тринадцать лет, и оставался ачарьей в течение 87 лет. Махаперьява начал передавать свои знания в духовных путешествиях по Индии, уделяя особое внимание практикам преданности и ежедневным ритуалам: выполнению различных пудж и чтению Вед. Он легко справлялся со своими обязанностями и предлагал преданным простые практики для укрепления преданности: воспевание и написание святого имени Рамы. Он получил титул Джагадгуру (дословно «учитель вселенной») за то, что его слушали представители всех ветвей индуизма, а также последователи авраамических религий.

Махаперьява посвятил всю свою жизнь распространению учения адвайты своего гуру Ади Шанкарачарьи и восстановлению значимости ведийской традиции. Махаперьява вел спартанскую жизнь, пешком путешествовал по стране и часто выступал с лекциями. Он рассказывал простым людям о различных аспектах дхармы, древней культуры и прояснял самые разные вопросы. Он читал лекции на террасах, на берегах рек, в небольших залах, а также писал статьи в различные журналы и газеты. Эти проводимые в течение многих лет беседы и статьи были тщательно собраны его учеником Шри Ра. Ганапати (Рамачандран Ганапати, 1935–2012) и опубликованы на тамильском языке под названием «Deivathin Kural», («Голос Бога»), а затем переведены на английский, как и на другие индийские языки. Махаперьява был олицетворением смирения. На протяжении всех своих публичных выступлений и частных бесед он был предельно точен в своих высказываниях. Свои взгляды он всегда соотносил с Ведами, пуранами и дхарма-шастрами. Это никогда не было «личным мнением или точкой зрения». Его внимание было сосредоточено на истине, и поскольку именно об истине он постоянно говорил, тамильские тома получили такое название.

Его беседы были очень важны для его преданных и других людей по всей Индии, возвращая их на путь преданности. Он вернул древнюю практику Санатана-дхармы, путешествуя по всей стране, не отказывая в наставлениях, восстанавливая множество храмов, основывая школы и помогая людям. Собрания его бесед проливают свет на внутренний смысл, внутреннюю истину и предназначение самой древней религии мира, которые будут полезны её последователям, а также последователям других религий.

Нынешний глава, 70-й ачарья Джагатгуру Шри Виджаендра Сарасвати доверил группе волонтёров публикацию избранных тем из «Деиватин Курал» («Голос Бога») на разных иностранных языках, чтобы донести учение до людей во всем мире, а также разъяснить иностранным читателям философские основы индуизма, его практики и ценности.

В оригинальной тамильской версии «Деиватин Курал» издано семь томов объемом около 7000 страниц. В данном издании перевода на русский язык мы знакомим вас с избранными темами, которые дают общее представление об оригинале, рассматривают различные аспекты и принципы индуизма с точки зрения адвайты.

Избранные темы «Дейватин Курала» разделены на три раздела: первая – философия адвайты; вторая – ведийская религия (ныне известная как индуизм), включающая основные учения, тексты, поклонение, преданность, варна-дхарму, храмы и отличие от других религий; и наконец, общие правила поведения, в которых рассматриваются ценности, принятые в ведийской религии.

Мы постарались передать в переводе простоту и ясность тамильского оригинала и уверены, что он будет интересен и познавателен для русскоязычных читателей.

Шри Канчи Камакоти Питам

Джагадгуру Шри Джайендра Сарасвати Махасвамигал был 69-м ачарьей (1954–2018). Его духовным наставником был Махаперьява. Вместе со своим гуру объездил всю страну вдоль и поперек. Он выступал с религиозными лекциями, а также участвовал в различных духовных и социальных проектах. Под его руководством матх инициировал открытие нескольких школ и больниц. Джайендра Махасвамигал следил за тем, чтобы матх участвовал в различных социальных проектах. Благодаря его усилиям сегодня матх управляет работой нескольких школ, глазных клиник и больниц.

Пуджьяшри Шри Шанкара Виджаендра Сарасвати Махасвамигал, 70-й ачарья, родился 13 марта 1969 года в Перияпалаяме, деревне недалеко от Арани в округе Тируваллор, и стал учителем в Питхаме 29 мая 1983 года. Ему выпала редкая удача учиться под руководством своего гуру и Махаперьявы. Он объездил всю страну, включая такие отдаленные места, как Мегхалая. Он инициировал ряд мер по привлечению молодежи, обучению ее всем религиозным аспектам наряду с современным образованием. Его живой интерес к сохранению нашей древней литературы привел к множеству публикаций на индийских и иностранных языках на благо преданных. Он основал ряд учебных центров для молодежи под названиями Бакти Кендра, Дхарма Кендра, Карма Кендра и т. д., чтобы прививать им наши ценности и традиции.

Винаяка (Ганеша), воплощение философских истин

Винаяка (Ганапати, Ганеша) – один из пяти божеств, наряду с Шивой, Вишну, Деви и Сурьей, в системе панчаятана-пуджи – церемонии, основанной Шри Шанкарой.

Даже небольшие детали Винаяка-мурти (форма Бога Винаяки), если их исследовать, открывают множество философских истин.

Храмы Ганеши в штате Тамилнад распространены повсеместно. Его изображения устанавливают просто на улицах, под деревьями, вдоль рек или вообще под открытым небом. По всему Тамилнаду Ганеша благословляет нас отовсюду. Только в Тамилнаде его называют в любящей манере Пиллайяр (почтительное обращение к сыну). Он – старший сын Шивы и Парвати, отца и матери Вселенной, упитанный ребенок с головой слона. Пиллайяр – это форма звука Ом, из которого берет начало Вселенная. Его тело и хобот напоминают символ «Ом».

Почему перед изображением Пиллайяра (Ганеши) в качестве подношения разбивают кокосовые орехи? Согласно преданию, Вигнешвара (Ганеша) попросил своего отца, Парамешвару (Шиву), отдать его (Шивы) голову в качестве жертвоприношения. Маха Ганапати (Ганеша) доволен, если в жертву приносится то, что ценится больше всего. Ишвара создал кокос с тремя глазами (так как у Него три глаза) и пожелал, чтобы, в знак нашей готовности принести высшую жертву, мы предложили кокос Пиллайяру[1].

Разбивать кокос, с силой ударяя его о землю, чтобы он разлетелся на мелкие кусочки, – обычай, характерный для Тамилнада. Кому по праву принадлежат эти разлетевшиеся кусочки? Конечно же, детям. Я узнал об этом от одного ребенка. Это был 1941 год. Я наблюдал чатурмасью[2] в Нагаппаттинаме. Там было принято сотнями разбивать кокосовые орехи у храмов. Дети собирались в таком большом количестве, что не было места даже для того, чтобы ударить кокос о землю. Взрослые беспокоились, что дети мешают разбивать кокосы и сказали детям в назидательной манере: «Давайте-ка не толпитесь, отойдите». На что один мальчик мгновенно ответил: «Когда кокос разбивается перед Пиллайяром (Ганешей), какое право вы имеете говорить нам, чтобы мы ушли отсюда? Если кокос разбит на земле, разлетевшиеся кусочки принадлежат нам. И мы, конечно же, придем, чтобы их собрать». По тому, как мальчик говорил, и по твердости его тона я понял: «Да, право на Божий прасад полностью принадлежит детям».

Когда разбивают кокос, из него вытекает вода, похожая на нектар, и это символизирует разрушение затвердевшего эго. Ни один другой бог не имеет физического тела большего, чем у Ганапати (Ганеши). У него голова слона, большой живот и тело. Он подобен горе и в то же время он ребенок! А что нужно ребенку? Ребенок должен хорошо питаться, чтобы расти, его тело не должно быть худым. Если подвижник (саньясин) много ест и наедает большое тело, это не очень хороший знак для него. С возрастом людям рекомендуется пропускать вечерний прием пищи. Но разве это уместно для ребенка? Ребенок должен хорошо питаться и быть упитанным. Только тогда он будет выглядеть красиво. Вид этого Бога-ребенка (Ганеши) с модакой (сладким рисовым шариком) в руке говорит о том, что дети должны хорошо питаться и выглядеть здоровыми.

Ганапати похож на слона. В противоположность ему мышь так мала. И все же он использует ее в качестве своего транспортного средства. У других богов есть бык, тигр, лошадь, птица и т. д. Но у этого Бога маленькое транспортное средство, а его собственное тело огромно. Бог обретает достоинства не за счет мощи используемого им транспортного средства, наоборот, транспортное средство приобретает достоинства благодаря Богу. Чтобы соответствовать силе мыши, он сидит легко и так держит свое тело, что мышь не чувствует никакого давления. Так он демонстрирует, что, хотя у него тяжелое тело, он остается легким в сердцах преданных.

Каждое животное гордится определенной частью своего тела. Гордость павлина – его огромный прекрасный хвост, который он тщательно оберегает. Гордость слона – его бивни. Но когда Ганеша записывал Махабхарату под диктовку мудреца Вьясы, у него сломалось перо, и тогда он, чтобы не пропустить ни слова, отломил свой бивень и стал писать им. Тем самым Ганеша показал, что Махабхарата, излагающая дхарму, важнее его бивня, который дарит ему красоту, уважение и гордость. Пожертвовав своим бивнем, он продемонстрировал, что ради справедливости и дхармы можно пожертвовать чем угодно. Богу не нужен инструмент, он может использовать в качестве инструмента что угодно. Однажды он убил бивнем асура, тогда бивень стал оружием. Когда он записывал Махабхарату, бивень стал пером.

Есть вещи, которые завораживают, когда смотришь на них: луна, океан, слон… На них не надоедает смотреть, и каждый раз это радостное переживание. Именно поэтому дитя-бог принял форму слона, чтобы, глядя на него, люди всякий раз испытывали радость. Это философия блаженства, которого всегда недостаточно. Он сам родился в блаженстве. Когда ракшас (демон) по имени Бхандасур, используя как оружие вигнья-мантру, мешал войску богини Амбы приблизиться к нему, Парамешвара обратил к ней любящий взгляд, и у неё появился сын, который уничтожил вигнья-мантру и помог матери победить демона. Он – сын Парвати-Парамешвары. Поскольку он появился из того, что является первопричиной вселенной, мы называем его по-особому – Пиллайяр.

Какого бы Бога вы ни выбрали для поклонения, молитвы будут доходить до него без помех, только если сначала будет получено благословение Винаяки (Ганеши). Существует школа, которая считает самого Винаяку первым и абсолютным Богом и поклоняется ему. Такая практика называется Ганапатьям.

Мы склоняемся перед Пиллайяром (Ганешей), держась за мочки ушей руками. Существует легенда, что именно Маха Вишну начал эту практику. Однажды Пиллайяр, племянник Маха Вишну, в шутливом настроении выхватил у Него диск (чакрам) и положил его себе в рот. Вернуть его обратно было трудно из-за необычайной силы Пиллайяра. Тогда Маха Вишну решил, что может рассмешить Пиллайяра так, что диск выпадет у него изо рта, и он сможет его забрать. Вишну тут же взялся за свои уши четырьмя руками и стал танцевать. Винаяка безудержно рассмеялся, диск выпал у него изо рта, и Вишну забрал его.

Такой способ поклонения Винаяке стал называться «топпу каранам», что является искажением слова «торпи карнам» на тамильском языке. «Торпи» на санскрите означает «руками». «Каранам» означает «ухо». Таким образом, «торпи карнам» означает «держать уши руками». Эти слова со временем превратились в «топпу каранам».

Только если есть благословение Винаяки (Ганеши), любое усилие принесет плоды без помех. Пиллайяр – прекрасный бог-ребенок, устраняющий все препятствия и дарующий свои благословения. Да будем молиться ему, поклоняться ему и жить счастливой жизнью, свободной от препятствий.

Мы есть Брахман? Если нет…

Ади Шанкарачарья говорит, что дживатма (Я, истинная природа индивидуума) и Брахман, или Параматма (Абсолют, недвойственная реальность), – одно. То есть мы и есть Бог. Хираньякашипу (царь асур, подчинивший вселенную) тоже утверждал: «Я Бог», – но Бог в облике Нарасимхи был вынужден уничтожить его. Когда Шанкара говорит: «Мы есть Брахман», – имеет ли он в виду то же самое, что утверждал о себе Хираньякашипу?

Нет, совсем нет. Когда Хираньякашипу провозгласил: «Я Бог», – это было эгоистическое заявление, означающее, что не существует никакого Бога, кроме него самого. Но Шанкара, утверждая, что нет ничего иного, кроме Бога, подразумевает, что мы тоже – Бог. Он говорит, что, если дживатма (индивидуальная душа) отказывается от своего отождествления с эго (индивидуальностью), она растворяется в Брахмане и становится с ним одним целым.

Сейчас мы подобны ложке воды с малой силой. Бог, обладающий безграничной силой, подобен океану. Ложка воды появилась из океана. Ложка должна растворить свое отождествление с эго, перестать считать себя отдельной сущностью и обнаружить своё единство с океаном.

Если мы не Бог, значит, мы что-то другое. Если это так, значит, существует что-то отличное от Бога. Тогда получается, что Бог – один из множества объектов. Это также означает, что все остальные объекты возникли без Бога, сами по себе. Он может быть Параматмой (Истинным Я), только если он всемогущ и вездесущ. Если Он вездесущ, то как мы можем быть отделены от Него?

Когда адвайтин заявляет, что «мы есть Бог», это может показаться эгоистическим утверждением. Но если вы проанализируете это утверждение, то обнаружите, что он не умалил величие Бога. Ведь именно те, кто заявляют, что «я такой, а Бог другой», «я ничтожный жалкий человечек, в то время как Бог всемогущ и всеведущ», делают его одним среди многих и уменьшают его славу. Если Он вездесущ, то и мы не отделены от Него.

Как океанская вода становится водой в реке, пруду, колодце, сосуде и ложке, так и Бог разделил свою шакти (силу) и являет себя как множество дживатм (индивидуумов). Именно Он, становясь человеком, сталкивается с результатами «папа-пунья» (последствия неблагих и благих действий), а также дает человеку возможность выйти за пределы отождествления с эго и стать единым с Собой. Он наделил людей свободой воли и позволил им предаваться порокам и совершать добродетельные поступки, испытывая на себе их последствия.

Когда ум неустойчив и хаотичен, мы не можем прекратить отождествляться с эго, чтобы осознать свое единство с Богом. Хотя мы едины с Ним, нам все равно нужна Его милость, чтобы осознать это единство и обрести все блага такого осознавания. Поэтому вначале мы думаем, что мы такие маленькие, а Он такой огромный, что Он – океан, а мы – ложка воды, и ищем Его милости через преданность.

Именно ум, данный нам Богом, создает различие между Ним и нами. Ум нельзя отменить одним махом. Вместо этого нам нужно тренировать сосредоточение ума, фиксируя его на Боге.

Сотворенный Богом ум подобен обезьяне. Этот обезьяноподобный ум сейчас крепко держится за это бренное тело. Обезьяноподобный ум должен отказаться от своего цепляния за ветшающее тело. Если обезьяна увидит свежий плод, она бросит гнилой. Плод, который всегда сладок и свеж, – это только Параматма. Мы должны приучить свой ум держаться за Параматму и постепенно отказаться от привязанности к телу. Именно для этой цели предписаны преданность, пуджа (поклонение), паломничество и т. д. Благодаря этим практикам, человек становится мудрее и в конце концов отказывается от привязанности к телу и избавляется от отождествления с ним (индивидуальностью). Человек отказывается от идеи, что он отличен от Параматмы, и осознает свое единство с ней (адвайта). Именно об этом говорит великий тамильский поэт и святой Арунагиринатхар: «Ты не отличаешься от меня, а я не отличаюсь от тебя».

Адвайта

Что такое адвайта? Чем она полезна для нас? Что мы можем получить из нее? Это всего лишь философия и просто концепция или она действительно помогает нам? Давайте разберемся.

Что означает слово «адвайта»? Оно означает «то, что не два». Однако наш повседневный опыт не соответствует этому: мы видим тысячи живых существ и объектов. Почему же тогда мы говорим, что нет двойственности, нет второго? Если двойственности нет, как это может нам помочь?

Адвайта помогает нам обрести то, к чему мы стремимся. А к чему мы стремимся? Мы стремимся вырваться из всех трудностей и решить свои проблемы. Разве все наши усилия не направлены на устранение трудностей и обретение комфорта? С помощью адвайты можно навсегда устранить эти трудности.

Мы прилагаем усилия, чтобы избавиться от бедности, голода, плохой репутации, конфликтов, непонимания и т. д. Однако есть ли хоть одно место, где таких проблем не существует? Если одна проблема решена, появляется другая. Наши текущие усилия не могут сделать нас счастливыми. Несмотря на это, мы постоянно стараемся избавиться от печалей. Наши мирские усилия приносят временное счастье или покой. Если мы находим лекарство от одной болезни, другая поднимает голову. Адвайта – это окончательное решение всех проблем. Голод, болезни, смерть, неуважение, конфликты, гнев, бедность потеряют свою власть над нами. Мы станем Истиной в полной мере, согласно учению Шанкарачарьи.

Почему мы страдаем? Из-за бедности, голода, плохой репутации и т. д. Было бы хорошо, если бы их не было, мы бы тогда не страдали. Но ведь всё это существует, не так ли? Давайте разберемся, почему. Такие вещи, как голод, болезни и прочее, будут существовать до тех пор, пока существует тело. Если это тело уходит, мы обретаем новое. Это новое тело тоже испытывает голод, жажду, болезни и т. д. То есть проблемы существуют до тех пор, пока существует тело. Поэтому если мы создадим ситуацию, когда тела не будет, все эти проблемы будут решены.

У нас было много перерождений. В чем причина этих перерождений? Зачем рождается тело? Мы испытываем последствия наших неблагих и благих действий из предыдущих рождений, но атма не может испытывать последствия каких-либо действий. Атма, будучи тонкой, не может быть сожжена огнем или охлаждена сандаловой пастой. Поэтому требуется тело, чтобы испытать на себе следствия кармы. Бог дает нам это тело в соответствии с нашей кармой, а также побуждает нас думать, что мы и есть это тело. Это тело – результат наших неблагих деяний. Если мы не совершаем неблагих деяний, то и не получим другого тела. Мы должны постоянно напоминать себе об этом и избегать неблагих поступков[3].

Каковы причины папа-пунья (неблагих и благих действий)? Мы хотим воздержаться от совершения неблагих поступков, но не можем этого сделать. Если мы хотим остановить рост дерева, недостаточно просто обрезать ветви. Нужно выкорчевать корень. Если на крыше дома снова и снова появляются белые муравьи, достаточно ли просто обработать крышу? Нет, они появятся в другом месте. Только удалив муравьиную матку, мы сможем искоренить проблему.

Точно так же мы должны знать первопричину наших неблагих поступков и искоренить ее. Почему мы совершаем такие поступки? Мы желаем чего-то, мы срезаем углы, чтобы получить это. Это и есть неблагой поступок. Следовательно, причина – в желании. Если объект привлекателен, он вызывает в нашем уме желание. Мы хотим обладать им. Мы начинаем неустанно пытаться его получить. То, что привлекательно для наших органов чувств, и есть причина нашего желания.

К какому же выводу мы можем прийти? Наше тело – это следствие неблагих действий, которые мы совершаем. Неблагие поступки являются первопричиной страданий. Желание – это причина неблагих поступков. Поэтому только когда мы справимся с желанием, которое является первопричиной всех наших страданий, мы сможем найти окончательное решение для искоренения печали. Как мы можем справиться с желанием?

Веданта, которая является венцом Вед, указывает нам верный путь к избавлению от нашего страдания.

Мы испытываем гнев и желание только к тем объектам, которые отделены от нас и отличаются от нас. Мы не испытываем ни гнева, ни желания по отношению к самим себе. Поэтому, если желание направлено только на то, что отлично от нас, если мы превратим эти вещи в то же, что и мы сами, желания не будет, не так ли? Если нет желания, нет и усилий, чтобы совершить неправильное действие. Поэтому неблагих действий тоже нет. Если нет неблагих действий, то нет и страданий, нет печали. Та печаль, которую мы не в состоянии искоренить, несмотря на наши усилия на протяжении всей жизни, побеждается, когда мы понимаем и принимаем, что нет ничего «другого, отличного» от нас. Такова точка зрения адвайты.

Если есть нечто, отличное от нас и более могущественное, чем мы, оно вызывает страх. Если оно прекрасно, это вызывает желание. Если нет двойственности (второго), то нет ни вражды, ни гнева, ни страха. То, что уничтожает двойственность, и есть адвайта. В упанишадах говорится, что страх исчезает, когда нет двойственности. Там говорится, что в тот момент, когда вы думаете о чем-то, что отлично от вас, вы сеете семена страха. (dvitīyādvai bhayaṃ bhavati – Брихадараньяка-упанишада)

В мире так много людей и предметов. Как все они могут быть одним?

Веданта утверждает, что все, что мы видим в этом мире как множество, нереально (иллюзия, майя). Она говорит, что все есть не что иное, как единый Бог. Но мы этого не видим! Если верно, что всё, что мы видим, – это только Бог, тогда то, что кажется множеством, должно быть неистинным. Если то, что мы видим как множество, истинно, то «всё есть Бог» – неистинно. То, что является высшей реальностью, не может быть причиной страданий. Но мы страдаем. Мудрецы (джняни), постигшие учение веданты, не страдают. Они всегда пребывают в состоянии Блаженства. Поэтому то, что говорит веданта, должно быть правдой. Если это так, то, несомненно, всё есть Бог.

Адвайта утверждает, что весь мир – это лишь одна реальность/истина. Все, что мы воспринимаем, – это иллюзии (ложь). Субстратом всего, что мы видим, является только истина.

Веданта называет эту истину Атмой или Брахманом, в просторечии мы называем ее Богом. (Я не делаю здесь различия между Брахманом без качеств и Богом с благими качествами).

Если всё есть Бог, то разве мы отличны от него? Мы тоже должны погрузиться в Бога или раствориться в Нем. Тогда не будет никакого второго. Сейчас мы видим много разных вещей. Умение видеть всё как единого Бога – это правильный путь. Если мы тоже станем едины с Богом, это нам поможет. Тогда не будет печали. Даже в этом мире, если два разума едины, не будет конфликтов. Точно так же, если всё станет одним Богом, не будет никаких тревог, останется только покой. Именно тогда мы становимся всем. У нас больше нет эгоистичных желаний. Если нет эгоистичных желаний, то нет и неблагих поступков. Мы обретаем знание о бестелесности, пока находимся в этом теле. После того как это тело исчезнет, больше не будет никаких рождений. Мы станем едины с недвойственным блаженством.

Адвайта – это средство от печали. Адвайта изгоняет двойственность. Адвайта – это видение всего как Бога. Видеть вещи такими, какие они есть, – это и есть Адвайта.

Когда мы спим, мы некоторое время видим сны. Бодрствование называется состоянием «джаграт». Сновидение называется состоянием «свапна». Глубокий сон (сон без сновидений) – это состояние «сушупти». Таким образом, существует три состояния: бодрствование, глубокий сон без сновидений и сон со сновидениями. Мы бодрствуем, чтобы выполнять работу. Мы спим без сновидений, чтобы отдыхать. Я подумал: «Этих двух состояний достаточно, зачем же тогда существует состояние сновидения?» Затем мне пришло в голову, что Бог создал сновидения в качестве примера, чтобы продемонстрировать, что Он везде, Он – Адвайта Брахман (недвойственная реальность), и все является проявлением этого недвойственного Брахмана. Другого применения у сновидений нет. Во сне мы видим счастье и горе. Когда сон заканчивается, ничего не остается. Даже тело сновидения исчезает. Остается лишь тот, кто был свидетелем сновидения, – бодрствующий. Это только мысли бодрствующего, которые проявились в сновидении в виде людей, предметов и т. д. Все они исчезают, как только вы просыпаетесь. Мир бодрствования тоже похож на сновидение. Если, благодаря истинному знанию, мы сможем достичь позиции сверхбодрствования, то этот мир бодрствования станет нереальным. Останется лишь наблюдатель мира бодрствования. Это и есть окончательная истина, известная как Адвайта (недвойственность). Видеть тысячи вещей – это двайта (двойственность). Пробуждение от этого состояния и есть А-двайта.

Наши мудрецы написали различные Адвайта-шастры в надежде, что один из лакха (ста тысяч) попытается осознать это. Недостаточно знать концепцию Адвайты, так же как недостаточно знать, что Ганга течет в Бенаресе (Каши). Важно купить билет, проехать в поезде, проводя бессонные ночи, добраться до Бенареса, искупаться в Ганге и ощутить её.

Веды говорят, что состояние Адвайты – это то, что невозможно ни постичь умом, ни выразить словами.

Если его нельзя постичь, как мы можем его узнать? В чем смысл этого ведийского высказывания? Если мы можем думать о Параматме и знать Параматму, то Параматма становится объектом, который можно познать. Это означает, что знающий и знаемое различны. Это неверно. Если «дживатма» – знающий, а «Параматма» – знаемое, то это «двайта». Если же знающий и знаемое – одно, то это Адвайта. Вот почему говорится: «Тот, кто говорит, что знает Параматму, не знает ее; тот, кто говорит, что не знает ее, – это тот, кто знает».

Что означает, когда говорят, что его нельзя познать? Это значит, что его нельзя познать как нечто иное. Бессмысленно пытаться показать свет, привнося другой свет. Нам не нужно ничего другого, чтобы узнать свет. Точно так же Брахмаджняна (знание о высшей реальности) является самоосвещающим. Мы не можем познать ее с помощью ограниченного знания «дживатмы». Бог есть само знание.

В тамильских текстах, таких как «Теварам», «Тирувачакам», «Песни Таюманавара» и т. д., Бог именуется «знанием», «олицетворением знания». Следовательно, его нельзя познать, потому что познающий и познаваемое – одно и то же.

Знание не может быть помыслено умом. На самом деле, разум мыслит благодаря ему. То, что заставляет ум мыслить, является абсолютной истиной. Всё, что думает ум, нереально.

То, что мы видим во сне, нереально. Реален сновидец. Именно сновидец предстает во сне в виде множества объектов. Когда сновидение заканчивается, остается только один сновидец. Также и недвойственный Брахман проявляется как множественность предметов и индивидуумов этого мира. Может ли персонаж сновидения осознать сновидца? Нет, потому что если что-то не является отдельным, мы не можем знать его или говорить о нем. Поэтому Адвайта Сатья (недвойственная реальность) недоступна для слов и ума.

Поэтому в качестве заключения мы поняли следующее: «Существует только одна истина. Все есть Ишвара Сварупа (Бог)». Но из-за майи (силы иллюзии) все кажется разным. Мы должны сделать всё одним. «Я» (индивидуальность) также должно слиться с этим единым.

Для этого нужно изучать священные писания. Это знание можно получить через Шрути (Веды), Смрити (Дхарма-шастры / писания по этике), Пураны, посещение храмов, пуджу (поклонение), благотворительность (служение) и т. д. Мы жертвуем столькими вещами и напряженно работаем ради мирских целей. Мы должны быть готовы пожертвовать всем, чтобы достичь состояния Адвайты (недвойственного состояния), которое подарит нам вечное блаженство. Считается, что Джанака (древний царь) сказал Яджнявалкье (духовному учителю, или гуру), который дал ему «Джнянопадешу» (учение мудрости): «Я отдаю тебе свое царство, я отдаю тебе себя» (videhān dadāmi māṃ cāpi saha dāsyāye – Брихадараньяка-упанишада).

Белые муравьи продолжают появляться каждые десять дней, как бы часто мы ни ремонтировали крышу. Только если мы удалим муравьиную матку из бамбука на крыше, они больше не появятся. Все остальные практики и методы не избавят нас от страданий. Пока мы пребываем в двойственности, тело и страдания будут появляться снова и снова. Только если мы устраним первопричину двойственности (подобную муравьиной матке), наш цикл рождения и смерти закончится.

В Аппайя Дикшитхе говорится, что бхакти (преданность) – простое средство достижения этого. Следует практиковать преданность и достичь реализации (вечного блаженства) через Адвайту. Мы начинаем с кармы, затем переходим к бхакти и заканчиваем джняной.

Вселенная суть Брахман

В один момент мы спокойны, в другой сердимся. В обоих состояниях мы остаемся одним и тем же человеком. Время меняет тело от младенчества до старости, но все это – один человек. Один человек может пребывать во множестве разных настроений и состояний. Мы делаем прямо противоположные вещи, когда наше настроение меняется соответствующим образом.

Этот мир подобен сновидению. В сновидении ум создает множество персонажей. Точно так же Великий Разум создал множество форм жизни. Но в основе всех этих форм одно сознание.

Если не единый Брахман проявляется во всех формах жизни, тогда должен существовать кто-то еще помимо него. Но если Брахман вездесущ, то откуда может взяться кто-то еще?

Живые существа не рождаются сами по себе отдельно от всего остального мира, они появляются благодаря проявлению Великого Разума. Великий Разум проявляется не только в виде чувствующих существ, но и в виде неживой материи. Абсолютно все в мире – это проявление единого Брахмана.

Брахман проявляется в великом множестве форм благодаря силе своей майи (иллюзии). Это Адвайта (недвойственность).

Мы должны развить в себе способность воспринимать весь мир как одно. Если все недвойственно, тогда я, ты, он, она, оно не можем быть чем-то отличным друг от друга. Вы считаете все части своего тела своими, точно так же вы должны научиться воспринимать весь мир как себя.

Один плотник сделал деревянного слона для храма. Другой плотник вместе со своим ребенком пришел посмотреть. Увидев деревянного слона, ребенок испугался. Когда плотник подошел к деревянному слону, чтобы рассмотреть его, ребенок закричал: «Отец, не подходи к слону, он нападет на тебя!» Плотник успокоил ребенка: «Это всего лишь деревянная фигура. Она не нападет», – и подвел ребенка к деревянному слону.

Ребенок принял деревянную фигуру за настоящего слона. Понимание, что это дерево, было скрыто от ребенка по причине его неведения. Это была просто детская мысль, что слон настоящий. А у плотника мысли о реальности слона не было, он видел дерево, благодаря своему пониманию.

Тирумулар, знаменитый тамильский мистик, в своем «Тирумантхираме» описывает восприятие плотника и его ребенка следующим образом:

«Могучий слон скрыл дерево.

Могучий слон скрыт деревом».

Тирумулар был великим мастером йоги. Он умел излагать великие истины в доступной форме. Почему Тирумулар упомянул эту историю? Если мы посмотрим на следующие две строки стиха, то все станет ясно:

Вселенная, состоящая из пяти элементов, скрывает Всевышнего.

Вселенная из пяти элементов скрыта во Всевышнем.

В этом стихе Тирумулар уподобляет деревянного слона мирозданию. В случае с деревянным слоном дерево и слон – не две разные вещи. Для плотника слон скрыт, и он видит его только как дерево. Но для ребенка дерево скрыто, и он видит в нем слона, который его пугает. Точно так же Вселенная и Параматма (Бог) не различны. Тот, кто обрел истинное знание, воспринимает эту вселенную как проявление Параматмы (Бога). Не постигший истинное знание человек воспринимает эту вселенную как пугающий мир объектов.

Вы можете спросить: «Зачем нужны все эти истории? Ведь все, что мы ищем, – это комфортная жизнь, для которой нам нужны деньги. К чему беспокоиться о Параматме, дереве и т. д.?»

Предположим, что все люди станут богатыми. Поможет ли это вести спокойную, лишенную страха и тревог жизнь? Посмотрите на страны, где много богатых людей. Сколько там склок и проблем! Даже если все станут богатыми, конкуренция за то, чтобы один стал богаче другого, и вытекающие из этого проблемы останутся. Нам недостаточно того, что у нас есть все удобства, в которых мы нуждаемся. Человеку свойственно желание обладать бóльшим, чем другие. Даже если все устроено так, что каждый получит все, будет конкуренция в стремлении получить это первым.

Возьмем, к примеру, наш монастырь. Все знают, что я раздаю тиртха-прасадам (освященную воду) и никогда не ухожу прежде, чем её получат все до последнего. И что, люди спокойно стоят и ждут своей очереди? Вам мало просто получить прасадам. Вы считаете, что должны получить его первым. Поэтому вы толкаетесь, пихаетесь, ссоритесь, пытаетесь пробиться вперед и затеваете драки. Пока существует чувство соперничества, удовлетворения не будет. Конкуренция не уменьшается, даже когда достаточно всего и для всех.

Чтобы ушло желание соперничать, должно прийти осознание, что нет другой вещи или человека, с которым нужно соперничать. Только тогда можно жить спокойно и полноценно.

Поэтому вместо того, чтобы задаваться вопросами о необходимости такой мудрости, мы должны постоянно заниматься исследованием истинного Я. Если мы хотим избавиться от мирских страданий, мы должны осознать: «Этот мир – не то, что мы о нем думаем. Это единый Брахман. Мир и Брахман не отличны друг от друга. Мир – это Брахман». Слон – это [то же по сути, что и] дерево. Эта мысль должна укорениться в вас. Если это знание джняна отсутствует, то какого бы материального процветания мы ни достигли, этот мир останется для нас во тьме. Мы должны неустанно стремиться к обретению знания, подобного свету, чтобы познать истинную природу этого мира и устранить подобное тьме неведение. Тогда даже если солнце исчезнет, нам это не принесет никакого вреда. Мы никогда не должны терять это знание из виду.

Почему мир иллюзорен?

Многие люди не понимают концепцию Адвайты о том, что мир – это майя, иллюзия. Они критикуют и осуждают ее: «Во-первых, все живые существа способны воспринимать и ощущать мир. Во-вторых, только благодаря существованию нескольких законов, управляющих причиной и следствием, мы можем совершать множество поступков и наслаждаться результатами своих действий. Как мы можем согласиться с тем, что это майя, иллюзия?»

Когда Шри Шанкара Бхагавадпада (прочно утвердивший адвайту) говорит, что мир – иллюзия, люди ошибочно думают, что это нечто полностью несуществующее. Поэтому они критикуют его.

Мы можем подумать: «Это необычно! Значит ли это, что Шанкара говорит, что мир – иллюзия, но при этом не нереален? Мы не можем понять такую логику».

Давайте посмотрим, как Шанкара провел различие между тем, что реально (сатьям), тем, что нереально (асатьям), и тем, что является иллюзией (майя).

С его точки зрения, Атма (вездесущее Сознание) – единственная реальность. Ее также называют Брахманом. Эта реальность является субстратом всего сущего. По отношению к одному живому существу (микроуровень) она называется дживатмой, по отношению ко всей вселенной (макроуровень) – Брахманом, или Параматмой. Это единственный постоянный неизменный фактор. Поэтому его определяют как Реальность (Сатьям).

Разве мир не меняется? Разве мы не меняемся постоянно? Наши мысли, разве они не меняются каждую секунду? Поэтому Шанкара не определяет их как реальные (сатьям). Определяет ли он их как нереальные, полностью несуществующие (асатьям)? Нет, такого определения он тоже не дает. Если добавить букву а перед словом сатьям, получится асатьям, что означает диаметральную противоположность существующему, то есть то, что в принципе не существует. Шанкара никогда не говорил, что мир не существует, что он асатьям (нереальный). В то же время он не является реальным (сатьям), неизменной реальностью. Он определил его как митья[4]. Противники Шанкары неверно понимают, что митья – это несуществующее. На самом деле митья – это промежуточное состояние, не реальное и не нереальное.

Шанкара разделил реальность на три категории. Он исключил только то, что не относится ни к одной из этих трех категорий, как асатьям (нереальное, несуществующее).

1. Парамартхика-сатьям (Абсолютная реальность)

2. Вьявахарика-сатьям (эмпирическая реальность)

3. Пратибхасика-сатьям (субъективная реальность)

4. Асатьям (несуществующее) не принадлежит ни к одной из трех вышеперечисленных категорий.

Из них Парамартхика-сатьям (Абсолютная реальность) – это истинная природа Брахмана.

Эмпирическая реальность (вьявахарика-сатьям) – это мир взаимодействия. Мы думаем, что этот мир реален. Это и есть эмпирическая реальность (вьявахарика-сатьям).

Морская ракушка, на которую падает солнечный свет, выглядит как серебряная монета. Это субъективная реальность (пратибасика-сатьям). Она кажется таковой в течение некоторого времени. Но это не истинная реальность. Сновидения тоже относятся к субъективной реальности.

Кроме трех вышеперечисленных, нереальным (асатьям) является то, чего в принципе не существует. Ребенок бесплодной женщины или рога лошади – не существующие вещи. Йога-сутра называет это викальпа.

śabdajñānānupātī vastu śūnyo vikalpaḥ.

Слово, не подкрепленное объектом, называется викальпа. Эту асатью также называют ничтожной (atyanta asat).

Веревка кажется змеей в вечерних сумерках. То, что это змея, не соответствует действительности. Но то, что она кажется змеей, – реально. В таком случае нереальное и реальное смешиваются. Когда мы подходим ближе, змея становится нереальной. То, что нереально, но какое-то время кажется реальным, – это субъективная реальность (пратибхасика-сатья