Курс чудес без сложностей

Введение

Почему эта книга оказалась в ваших руках?

Возможно, вы уже знакомы с «Курсом Чудес». Вы открывали его страницы в надежде обрести ответы, почувствовать покой и найти путь к себе. А вместо этого наткнулись на бесконечные предложения, в которых тонула мысль, на странные термины вроде «Искупление», «эго» и «Святой Дух», и на ощущение, что для понимания нужен какой-то секретный ключ. Вы чувствовали, что в этой книге скрыта глубокая истина, но дверь к ней казалась наглухо запертой.

А может быть, вы только слышали о «Курсе» как о великом духовном учении, но его репутация невероятной сложности заставляла вас откладывать знакомство с ним. Слишком много слов, слишком мало ясности.

Вы не одни. Это ощущение разделяют тысячи людей. Авторы «Курса Чудес» обращались к читателю из вневременного, метафорического пространства, и их язык часто похож на сложную симфонию – прекрасную, но трудную для восприятия тому, кто не является профессиональным музыкантом.

Так в чём же проблема? Не в мудрости «Курса», а в его упаковке. Его гениальные идеи о любви, страхе, прощении и нашей истинной природе часто облечены в такие сложные формулировки, что их суть теряется. Это как пытаться пить воду из пожарного шланга – мощный поток, но захлебнуться проще, чем утолить жажду.

Эта книга была создана для того, чтобы стать мостом.

Она – не замена оригиналу и не его упрощение. Это – перевод. Перевод с языка сложных абстракций на язык нашего повседневного опыта. Язык, на котором мы думаем, когда нам страшно, когда мы обижены, когда мы ищем любви и смысла.

Моя цель проста:

Расшифровать термины. Что на самом деле значит «эго» в ситуации конфликта на работе? Кто такой «Святой Дух» в моменты, когда нужно принять трудное решение?

Разобрать сложные концепции на простые шаги. Как именно «прощать», если обида душит? Что значит на практике «принять свою реальность»?

Показать связь между высоким учением и вашей жизнью – вашими отношениями, страхами, целями и радостями.

Мы пройдем по главным темам «Курса Чудес» – принятию, прощению, молитве, нашим отношениям с другими и с самими собой – и посмотрим на них через призму обычной жизни. Без тумана, без заумностей.

Вы держите в руках не очередной духовный трактат, а практическое руководство к пробуждению. Начните это путешествие с уверенностью, что на этот раз вас не только поймут, но и помогут сделать каждый шаг осознанно и ясно.

Пришло время не просто читать «Курс Чудес», а наконец-то понять его.

Глава 1

Что означают чудеса

I. Принципы чудес

Чудеса – это не магия и не нарушение законов физики. Это сдвиг в нашем восприятии, когда мы выбираем любовь вместо страха, единство вместо разобщенности.

Основная суть:

Чудо = Любовь в действии. Самое главное чудо – это сама любовь. Любое проявление искренней любви, заботы, прощения и доброты уже является чудом. Неважно, насколько действие велико или мало – подача чашки воды с любовью так же чудесна, как и что-то грандиозное.

Они естественны. Чудеса – это не что-то сверхъестественное. Это наше естественное состояние, когда мы соединены со своей духовной сущностью. Если чудес не происходит, значит, мы просто заблокировали себя страхом, обидой или иллюзиями.

Они исцеляют восприятие. Главная задача чуда – не изменить мир, а изменить то, как мы на него смотрим. Оно «перестраивает уровни восприятия», показывая нам не ошибки и недостатки (в себе и других), а скрытую в каждом светлую и совершенную духовную природу. Исцеление тела часто является следствием этого исцеления разума.

Они стирают границы. Чудеса показывают, что мы не отдельные тела, а единое сознание («Сыновство»). Помогая другому, я на самом деле помогаю себе, потому что мы связаны. Отдавая любовь, я не теряю ее, а приумножаю.

Они противоположны магии. Магия – это попытка манипулировать внешним миром для личной выгоды с помощью ритуалов (даже мысленных). Чудо же исходит из внутренней убежденности в любви и единстве и ничего не требует взамен.

Они прощают. Быть чудотворцем – значит видеть в другом не его ошибки и грехи, а его истинную, светлую сущность, которую нельзя запятнать. Это и есть настоящее прощение: признание, что за иллюзией «плохого человека» всегда скрывается святой и любимый Богом дух.

Они упраздняют страх. Страх – это противоположность любви и главное препятствие для чудес. Чудо, будучи актом любви, автоматически растворяет страх. Оно показывает, что то, чего мы боимся (болезнь, недостаток, одиночество), на самом деле нереально и является лишь частью нашего «кошмара» (иллюзорного восприятия).

Роль Святого Духа. В тексте часто упоминается Святой Дух. Здесь его можно понимать как внутренний проводник, голос интуиции, который всегда знает, как поступить с любовью. Он помогает нам отличить правду (любовь, единство) от лжи (страх, разделение).

Простая аналоги

Представь, что ты смотришь на мир через грязное, пыльное окно. Ты видит всё в искаженном свете, тебе кажется, что снаружи всё серо и уныло. Чудо – это процесс очистки этого окна. Мир снаружи не меняется, но твое восприятие становится ясным, и ты начинаешь видеть его настоящие краски и свет. Ты видишь свет в других людях и в себе.

Итог:

Это инструкция о том, как жить более мирной и любящей жизнью.

Перестань делить поступки на «большие» и «маленькие». Искренняя улыбка – такое же чудо, как и спасение жизни.

Доверяй своей внутренней интуиции (Святому Духу), которая подсказывает тебе путь любви.

Помни, что помогая другим (давая любовь), ты помогаешь самому себе (получаешь еще больше любви).

Смотри на людей (и на себя) не как на тела, совершающие ошибки, а как на души, которые учатся и растут. Видь в них свет.

Не бойся. Любой твой выбор в пользу любви, доброты и прощения – это уже чудо, которое исцеляет тебя и мир вокруг.

Это очень глубокая философия, требующая не столько понимания умом, сколько применения на практике. Просто начни с малого: в какой-то ситуации сегодня выбери не обиду, а прощение; не страх, а доверие; не раздражение, а доброту. Вот это и будет твое маленькое чудо.

II. Откровение, время и чудеса

Главная идея в двух словах:

Откровение – это вертикальный, сугубо личный опыт прямой и мгновенной связи с Богом. Он невыразим словами.

Чудо – это горизонтальный, межличностный акт, который мы совершаем в мире по отношению к другим (прощение, помощь, любовь). Он меняет наше восприятие.

Время – это иллюзия, которую чудеса сжимают и упраздняют, мгновенно перенося нас на новый уровень понимания.

1. Откровение vs. Чудо (Кто и как общается?)

Откровение – это твой прямой провод к Богу. Это момент абсолютной, всепоглощающей любви и единства, где исчезают все страхи и сомнения. Это как получить личный, ни с чем не сравнимый сигнал от Источника. Его невозможно адекватно описать словами, это можно только пережить.

Аналогия: Молния, которая на мгновение осветила всё вокруг. Ярко, потрясающе, но мимолётно.

Чудо – это твой способ общаться с другими. Это действие, основанное на любви: простить, помочь, поддержать, увидеть свет в другом человеке. Оно «межличностное», то есть соединяет тебя с братом или сестрой.

Аналогия: Фонарик, который ты всегда носишь с собой и которым можешь посветить другим, чтобы помочь им найти дорогу. Он менее яркий, чем молния, но им можно пользоваться постоянно.

Вывод: Откровение соединяет тебя с Богом (вертикальная ось). Чудо соединяет тебя с другими людьми (горизонтальная ось). Оба важны, но на нынешнем этапе чудеса (действия) – это наш основной инструмент обучения.

2. Благоговение vs. Благодарность (Как правильно реагировать?)

Перед Откровением уместно благоговение (трепет, почтение), потому что ты сталкиваешься с чем-то безмерно большим и совершенным, чем ты.

Перед чудом уместна благодарность, а не благоговение. Почему? Потому что чудо – это акт любви между равными. Если ты благоговеешь перед тем, кто совершил для тебя чудо (или наоборот), ты тут же создаешь неравенство: «я ничтожество, а он святой». Иисус напоминает: «Во мне нет ничего такого, чего бы ты не смог достичь». Мы все равны по своей духовной природе.

3. Роль «Старшего Брата» (Что значит «через меня»?)

Здесь говорится от лица того, кого в христианстве называют Христом, но смысл гораздо шире. Это архетип Старшего Брата, того, кто уже прошел путь и показывает его другим.

«Никто не приходит к Отцу, как только через меня» – это не про исключительность или особый доступ. Это про пример и помощь проводника.

Аналогия: Представь, что нужно перепрыгнуть через широкую канаву. Тот, кто уже на той стороне (Старший Брат), протягивает тебе руку, чтобы помочь тебе перебраться. Он «перекрывает расстояние». Он не говорит «я особенный», он говорит «я уже здесь, давай я тебе помогу, потому что мы одна семья».

Он такой же, как и ты (Сын Божий), просто он уже осознал это полностью и без остатка, а ты пока ещё в процессе.

4. Чудеса и Время

Время – это иллюзия, созданная для обучения. Если бы мы учились линейно, от урока к уроку, на это ушли бы вечности.

Чудо «сжимает время». Оно производит мгновенный «вертикальный сдвиг» в восприятии. Ты в одну секунду понимаешь то, на что в обычном, «горизонтальном» режиме мышления ушли бы годы!

Как это работает? Чудо основано на признании равенства между тобой и другим. В момент истинного прощения или бескорыстной помощи ты мгновенно видишь в другом себя. Это понимание стирает всю ту карму, обиды и уроки, которые ты мог бы «прорабатывать» тысячу лет. Ты просто моментально перескакиваешь на новый уровень.

Простая аналогия: Представь, что ты медленно идешь пешком через весь континент (это горизонтальный путь во времени). Чудо – это как сесть на самолет. Он за несколько часов (мгновенно) переносит тебя туда, куда пешком ты бы шёл многие годы. Самолет «сжал» время и пространство для тебя.

Итог:

1. Бывают моменты высшего опыта (Откровение) – они только между тобой и Богом. Цени их, но не пытайся объяснить.

2. А есть ежедневная практика (Чудеса) – это твои действия любви к другим. Не превозноси тех, кто их совершает, и не унижайся сам. Мы все равны и учимся друг у друга.

3. У нас есть «помощники» (Старшие Братья) – это те, кто уже осознал свою истинную природу. Они не боги, а наши проводники, которые показывают путь своим примером.

4. Чудеса – это «машина времени» для души. Совершая их (то есть, выбирая любовь вместо страха), ты мгновенно понимаешь уроки, на которые мог бы потратить всю жизнь. Ты буквально сокращаешь путь к своему собственному пробуждению.

Вывод: живи с любовью, прощай от души, помогай другим – и твоя жизнь станет короче (в духовном смысле), ярче и легче. Ты будешь быстрее учиться и меньше страдать.

III. Искупление и чудеса

Искупление – это не наказание за грехи, а процесс пробуждения от кошмара разделения и осознания, что мы по-прежнему едины с Богом и друг с другом. А чудеса – это наши инструменты в этом процессе.

Главные идеи:

1. Что такое Искупление?

Это не кара, а исцеление. Представь, что ты уснул и увидел страшный сон, в котором ты одинок, виноват и боишься. Искупление – это пробуждение от этого сна. Ты понимаешь, что всё это было не реально, и ты по-прежнему в безопасности, любим и един со Всем.

«Я отвечаю за процесс Искупления» – это голос того, кто уже проснулся (Учителя, Иисуса, «Старшего Брата»). Он говорит: «Я уже знаю путь выхода из сна. Доверься мне, я помогу тебе проснуться».

Твоя ошибка (грех) не реальна в абсолютном смысле. Это просто ошибка восприятия, как монстр из сна. Её не нужно «смывать кровью», её нужно узнать и исправить с помощью того, кто уже видит ясно.

2. Твоя роль в Искуплении

Ты – не пассивный получатель спасения, а активный участник.

Цепная реакция: Ты прощён и ощутил любовь -> теперь твоя задача – стать проводником этой любви для других. «Прощённые служат средством Искупления». Помогая другому «проснуться», ты окончательно просыпаешься сам.

Иисус говорит: «Предлагая чудо брату, ты предлагаешь его себе и мне» – это ключ! Поскольку мы все едины, любое исцеление, которое ты даёшь другому, исцеляет и тебя, и всю систему в целом. Нет отдельного «меня» и «его» – есть одно Сознание, исцеляющее само себя через тебя.

3. Как правильно творить чудеса?

Спроси! Не действуй из своего эго, которое может ошибаться. Иисус говорит: «Спроси меня, какие чудеса ты должен сотворить». Обратись внутренне к своему Проводнику (Святому Духу, Высшему «Я», Христу – как тебе удобнее) и спроси: «Как я могу послужить любовью прямо сейчас? Кому помочь? Что сказать?». Это избавит тебя от лишних усилий.

Чудо безлично. Это не значит, что оно холодное. Это значит, что его источник – не личная выгода или симпатия, а универсальная Любовь. Ты просто канал. Ты можешь благословить незнакомца так же легко, как и друга, потому что видишь в нём того же самого Христа.

4. Золотое правило

Обычно мы понимаем его как: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Здесь глубина:

Чтобы поступать правильно с другими, ты должен правильно воспринимать себя и их. Если ты видишь в себе грешника, ты будешь видеть грешников вокруг и относиться к ним соответственно.

Истинное Золотое правило: «Воспринимай святость в себе – и ты увидишь святость в других. Поступай с ними исходя из этого восприятия». Ты не можешь дать то, чего не имеешь внутри.

5. Не беспокойся о результате

Ты не отвечаешь за то, примут ли твоё чудо (прощение, помощь, любовь) другие. Твоя задача – предложить его из чистого сердца.

Чудо всегда исцеляет в первую очередь тебя самого. Даже если другой человек его отвергнет, твой акт любви благословил тебя и сдвинул с мёртвой точки твоё собственное восприятие. Ты стал ближе к реальности.

6. Искупление отменяет время и величину

«Небо и земля прейдут» – значит, исчезнет иллюзорная пропасть между духовным миром («небо») и материальным («земля»). Останется только Единая Реальность.

Нет «больших» и «малых» чудес. Искупление целостно. Искренняя улыбка так же могущественна для плана исцеления, как и что-то грандиозное, потому что она исходит из того же источника – любви.

Итог:

1. Ты уже свят и любим. Искупление – это просто воспоминание об этом. Ты просыпаешься от сна, в котором ты был кем-то другим.

2. Ты – важная часть плана. Проснувшись сам даже немного, ты должен помочь проснуться другим. Это не долг, а естественная радость.

3. Прежде чем действовать, спроси внутреннего Наставника: «Как я могу послужить?». Доверься Ему, Он видит общую картину.

4. Помогай всем подряд, не деля людей на «достойных» и «нет». Источник любви безличен и изобилен.

5. Не привязывайся к результату. Сделал дело – отпусти. Твоя задача была предложить любовь, а не заставить другого человека измениться. Сам акт предложения уже исцелил тебя.

6. Неважно, насколько твой поступок мал. Всякая любовь – это гигантский шаг к пробуждению для всей вселенной.

Вывод: ты – проводник любви. Развивай в себе это качество, доверяй своему внутреннему гиду и делись этим светом со всеми, кого встречаешь, без ожиданий. Так ты исцелишь себя и весь мир.

IV. Избавление от тьмы

Главная мысль:

«Тьма» – это не какая-то сила, а просто отсутствие света, как тишина – это отсутствие звука. Мы боимся, потому что думаем, что можем что-то спрятать во тьме (свои ошибки, недостатки, «грехи»). Процесс исцеления – это понять, что прятать нечего, да мы и не хотим этого делать.

1. Два шага к избавлению от тьмы:

Шаг 1: Признать, что тьма ничего не может скрыть.

Что это значит? Ты должен осознать, что все твои страхи, обиды и чувство вины – они как будто «на виду». Ты можешь притворяться, что их нет, но в глубине души ты знаешь о них. Попытка спрятать их требует огромной энергии и вызывает страх – страх разоблачения, страх, что кто-то увидит твою «неидеальность».

Простой пример: Ты совершил ошибку на работе и боишься в этом признаться. Сама мысль, что кто-то может её обнаружить, вызывает у тебя тревогу (страх). Ты живешь в напряжении.

Шаг 2: Признать, что ты и не хочешь ничего скрывать.

Что это значит? Это решение перестать играть в прятки с самим собой и с миром. Ты понимаешь, что быть настоящим, со всеми своими несовершенствами, – это и есть свобода. Ты больше не хочешь тратить силы на маскировку.

Что это дает? Этот шаг приносит невероятное облегчение. Страх уходит, потому что теряется его причина – желание что-то скрыть. Ты обретаешь покой и готов к искреннему, открытому общению.

Аналогия: Представь, что у тебя в комнате есть коробка со старым хламом, которую ты стыдишься показать гостям. Ты постоянно боишься, что кто-то её откроет (Шаг 1: страх). А потом ты просто решаешь: «Да ладно, это всего лишь хлам!» – и выносишь коробку на всеобщее обозрение. И тебе сразу становится легко и свободно (Шаг 2: освобождение).

2. Роль чуда в этом процессе

Чудо – это акт любви, который «включает свет». Когда ты проявляешь любовь (прощаешь, помогаешь, поддерживаешь), ты перестаёшь смотреть на себя и других через призму ошибок и недостатков.

Оно возвращает реальность на место. Реальность – это твой дух, который всегда свят, целостен и полон любви. Чудо напоминает тебе об этом. Оно соединяет тебя с твоей истинной сутью и с Богом (Источником любви).

3. Ключевые идеи

Тьма = Отсутствие света. Грех = Отсутствие любви. Это не самостоятельные силы, а просто «пустота». Нельзя бороться с пустотой, её можно только заполнить. Заполнить тьму – светом, а отсутствие любви – самой любовью.

Тебе уже дано всё. Ты с рождения обладаешь всей полнотой любви, мира и радости. Ты просто забыл об этом и начал верить в недостаток. Цель всего пути – вспомнить об этом изобилии.

Смерти нет. Эта фраза означает, что то, что мы называем смертью (и любым уничтожением) – это просто иллюзия, порождённая страхом. Реальность (дух) вечна и неуничтожима.

Ты – свидетель. Когда ты сам живёшь из состояния любви и совершаешь «чудеса», ты становишься примером для других. Твоя жизнь показывает, что избавление от страха возможно. Это твоя главная задача – быть светом, который своим примером помогает другим вспомнить об их свете.

Итог:

1. Перестань прятаться. В следующий раз, когда почувствуешь стыд, вину или страх, что тебя «раскроют», признайся себе: «Да, это во мне есть. И это нормально». Это Шаг 1.

2. Сделай шаг к свету. Скажи себе: «Я не хочу это прятать. Я хочу быть свободным от этого». Попроси прощения (у себя или другого), поделись своей тревогой с близким человеком, соверши маленький акт доброты. Это Шаг 2 и одновременно чудо.

3. Помни: твоя истинная суть – свет и любовь. Всё остальное – наносное, как пыль на зеркале. Чудо – это просто действие, которое стирает эту пыль.

Вывод: хватит играть в прятки с жизнью. Решись выйти на свет таким, какой ты есть, – и ты обнаружишь, что тебя там ждали и любят именно таким.

V. Полнота и дух

Наше нынешнее состояние (жизнь в теле, в мире времени) – это временная школа. Чудеса и даже само тело – это инструменты, которые помогают нам вспомнить, кто мы есть на самом деле – дух, единый с Богом. Когда урок усвоен, необходимость в инструментах отпадает.

Ключевые идеи:

1. Тело и чудеса – это «костыли», которые станут не нужны.

Аналогия: Представь, что ты учишься ездить на велосипеде с тренировочными колесами. Эти колеса (как тело и чудеса) очень помогают на этапе обучения. Но когда ты научился держать равновесие (достиг «непосредственного общения» с Богом), ты снимаешь эти колеса. Они выполнили свою задачу.

Суть: Пока мы верим, что мы – это наше тело, мы можем выбирать, как выражать себя: через страх и разделение («безлюбовное средство») или через любовь и чудеса. Но наша суть – способность творить (быть любящими) – неразрушима. Её можно забыть, но не уничтожить.

2. Время – это инструмент, которым можно управлять.

Простыми словами: Время не вечно, оно когда-нибудь закончится. Задача того, кто творит чудеса («чудотворца») – использовать время мудро, не застревать в нем. Каждое чудо, которое исцеляет восприятие, приближает нас к состоянию вне времени, где мы осознаем свое полное единство с Богом.

Важный момент: «Равенство не подразумевает равенства сейчас». Это значит, что в нашем мире люди кажутся разными, но на духовном уровне все абсолютно равны и едины. Когда все это поймут, индивидуальные «заслуги» станут не нужны.

3. Мы все – одна семья («Сыновство»), и благополучие каждого зависит от всех.

Объяснение: Бог любит всех одинаково и щедро одаряет всех. Наша «особенность» не в том, чтобы быть лучше других, а в том, чтобы быть уникальной и важной частью целого, как уникальный пазл в общей картине.

Если кто-то страдает, страдает вся система. Если я верю, что мне чего-то не хватает, или что другой человек чего-то лишен, мое восприятие искажено. Чудо же видит в каждом святую и полную сущность.

4. Возвращение к Богу гарантировано. Это не наказание, а заверение.

Фраза «Бог поругаем не бывает» означает, что Бог не может быть «обманут» или «унижен». Невозможно, чтобы в каком-либо Его творении (в том числе в тебе) не было святости. Она может быть скрыта под слоями страха, но она есть всегда. Чудо напоминает человеку об этой святости и зовет его домой.

5. Свобода воли: кому служить?

Здесь проводится четкая граница:

Дух – это наша истинная, неизменная и совершенная сущность.

Разум – это инструмент, который может выбрать, чему служить.

Разуму предлагается два «хозяина»:

1. Дух (Истинный Авторитет): Когда разум служит духу, он становится проводником любви и творчества. Это путь к свободе.

2. Эго (тиран): Когда разум служит эго (страхам, иллюзиям), он становится тираном по отношению к самому себе. Он ограничивает и отбирает свободу.

Изменить мышление – значит просто переподчинить свой разум от тирана (эго) к истинному Авторитету (духу, голосу любви внутри).

6. Следование за Христом (внутренним проводником) ведет к изобилию.

«Мелкие корни нужно вырвать» – это метафора. Речь о том, чтобы отказаться от ложных опор: веры в то, что нас могут сделать счастливыми внешние вещи (деньги, статус, одобрение). Эти опоры ненадежны.

Процесс может быть неприятным: когда вырываешь старые убеждения, поначалу чувствуешь неуверенность. Но жить, опираясь на иллюзии, – это все равно что пытаться устойчиво стоять, опираясь на палку, воткнутую в воздух. Это еще более шатко и неустойчиво.

Итог:

Не цепляйся за инструменты (тело, время, чудеса), но используй их мудро для обучения.

Помни, что ты – дух, и твоя святость нерушима, даже если ты о ней забыл.

Твой главный выбор каждый день – кому служить: голосу любви (который ведет к свободе и единству) или голосу страха (который ведет к ограничениям и разобщенности).

Будь готов отпустить старые, ложные убеждения. Поначалу будет непривычно, но это единственный путь к настоящей, устойчивой опоре внутри себя.

Это путь от веры в свою отделенность к осознанию своей полноты и единства со всем сущим.

VI. Иллюзия потребностей

Все наши потребности, тревоги и чувство недостатка – это иллюзия, которая возникла из-за одной-единственной ошибки восприятия: веры в то, что мы отделены от Бога (от Любви, Целого). Мир – это тренировочная площадка, чтобы исцелить эту веру.

Ключевые идеи:

1. Изначально у тебя есть всё. Недостаток – это иллюзия, которую ты создал сам.

Объяснение: Представь, что ты – богатый наследник, живущий в роскошном дворце (это твоя истинная природа духа). Но ты решил поиграть в «Робинзона» на необитаемом острове и так увлекся, что забыл о своем богатстве. Теперь ты сам себе создал шкалу потребностей: сначала найти воду, потом пищу, потом построить хижину.

Суть: В реальности (в «дворце») у тебя всего в избытке. Но в своей игре (в мире) ты сам решил, что тебе чего-то не хватает. Все твои «проблемы» и «потребности» существуют только потому, что ты поверил в свою отделенность от Источника всего.

2. Единственная реальная проблема – это чувство разделенности с Богом.

Простыми словами: Ты чувствуешь себя одиноким, уязвимым, брошенным. Это и есть корень всех бед. Из этой одной веры рождаются все остальные «потребности»: потребность в безопасности, в одобрении, в любви извне, в деньгах и т.д.

Решение: Если собрать все эти тысячи мелких потребностей в одну, то она будет звучать так: «Мне нужно вновь ощутить свою связь с Целым, с Любовью». Когда эта главная потребность удовлетворена (через прощение и чудеса), все остальные просто исчезают, потому что ты понимаешь, что у тебя уже есть всё.

3. Как исправлять ошибку? Снизу вверх.

Аналогия: Ты построил шаткую башню из кубиков (свою систему ложных убеждений). Сносить ее сразу опасно. Исправлять нужно постепенно, начиная с самого низа.

Суть: Мы живем в мире, где верим в «верх» и «низ» (в важное и неважное). Поэтому исправление начинается с наших повседневных мелких страхов и обид. Простив коллегу сегодня, ты убираешь один «кубик» иллюзии из основания своей башни. Постепенно вся конструкция ложных потребностей станет неустойчивой и рухнет сама.

4. Ты веришь в свои иллюзии так же сильно, как Бог верит в реальность.

Это очень важный момент. Бог знает, что Его творения (мы) реальны и совершенны. Ты, будучи подобным Творцу, тоже обладаешь силой веры. Но ты направил эту веру на свои собственные страхи и иллюзии.

Пример: Если ты искренне веришь, что под кроватью монстр, то для тебя он реально существует – ты боишься, не спишь. Твоя вера делает его реальным в твоем опыте. Но объективно монстра нет. Так же и с нашими страхами: они истинны для нас, потому что мы в них верим, но на уровне абсолютной реальности их не существует.

5. Логика чуда: существует только Любовь. Страх – это отсутствие Любви, а не самостоятельная сила.

Текст приводит блестящую-логику:

1. Совершенная Любовь изгоняет страх. (Это как свет изгоняет тьму).

2. Если есть страх, значит, нет совершенной Любви. (Если в комнате темно, значит, нет света).

3. НО: Существует только совершенная Любовь. (Свет – это единственная реальность; тьма – это всего лишь отсутствие света).

4. Следовательно, если появляется страх, он порождает состояние, которого не существует. (Тьма не имеет собственной субстанции; это просто иллюзия, возникающая при отсутствии света).

Итог:

Перестань бороться с тысячами отдельных потребностей. Ищи корень – то место внутри, где ты чувствуешь себя отделенным от любви и целостности.

Прощение – это не просто «простить обидчика». Это инструмент, который стирает иллюзию разделения. Прощая, ты говоришь: «Я отказываюсь верить, что мы отделены. Я вижу в тебе того же духа, что и во мне».

Проверяй свои убеждения. Когда ты чувствуешь страх или недостаток, спроси себя: «А реально ли это? Или это просто тень, возникающая из-за того, что я временно закрылся от Любви?».

Уверуй в то, что единственная реальность – это Любовь. Все остальное – временная иллюзия, которую можно исцелить. Эта вера – не твоя заслуга, а дар свыше, к которому нужно просто быть открытым.

По сути, тебе говорят: «Ты уснул и видишь кошмар, что ты беден и одинок. Проснись (через прощение), и ты увидишь, что всегда был богат и находился в Доме Отца».

VII. Искажение чудотворных побуждений

Основная суть:

Внутри нас есть естественный импульс творить добро и любовь (это и есть чудотворные побуждения), но наше искаженное восприятие подменяет их эгоистичными желаниями и фантазиями. Тело и мир – это тренажерный зал, где мы учимся отличать одно от другого.

Ключевые идеи:

1. Путаница между духом и телом.

Объяснение: У нас есть два вида «побуждений»:

Чудотворные побуждения: Это голос нашей души, который хочет простить, помочь, проявить любовь. Это естественно и ведет к радости.

Физические импульсы: Это желания эго, основанные на страхе и недостатке: «хочу больше денег», «хочу ему отомстить», «хочу признания». Иисус называет их «ложно направленными чудотворными побуждениями».

Суть: Мы часто путаем порыв души (например, желание соединиться с кем-то) с физическим влечением или желанием обладать. Это главное искажение.

2. Тело – инструмент, а не хозяин.

Простыми словами: Пока мы видим друг друга как отдельные тела, любовь Бога будет выражаться через отношения между нами. В этом нет ничего плохого.

Задача: Использовать тело и его взаимодействия (объятия, помощь, добрые слова) не как самоцель, а как трамплин, чтобы увидеть за телом светлую душу другого человека. Единственная истинная польза тела – быть учебным пособием для прозрения.

3. Фантазия vs. Видение.

Это очень важное различие:

Фантазия: Это попытка эго исказить реальность под свои нужды. Например, фантазировать о мести, о том, как ты станешь важным, или выстраивать в голове ложные связи («если у меня будет эта машина, я стану счастлив»). Фантазия всегда основана на контроле и ведет к разочарованию.

Видение: Это способность видеть реальность такой, какая она есть – наполненной любовью и единством. Это восприятие истины.

Ключевая мысль: Пока хотя бы один человек на земле страдает (остается «рабом» иллюзий), наше собственное освобождение неполно. Мы все едины.

4. Этот курс – тренировка для разума, требующая усилий.

Это не магия, а серьезная учеба. Начальные главы (принципы, которые мы разбирали) – это фундамент.

Зачем это нужно? Чтобы не испугаться того, что последует дальше. Без подготовки прямой контакт с Божественным можно принять за нечто пугающее.

5. Важное предупреждение: не путай благоговение со страхом.

Благоговение (глубокое почтение) уместно только по отношению к Богу (Творцу).

По отношению ко всем остальным (включая Иисуса, как он сам настаивает) уместно только равенство. Преклоняться перед кем-то из людей – ошибка, потому что это отрицает нашу общую божественную природу.

Страх перед Богом – это тоже иллюзия. Исцеление приходит от Бога, но подходить к этому опыту нужно подготовленным, чтобы не спутать благоговейный трепет с ужасом.

Итог: «Давайте наведем порядок в вашей голове, прежде чем идти дальше».

1. Научись отличать истинный порыв сердца (любовь, прощение) от эгоистичного желания тела или разума.

2. Используй мир как полигон для тренировки. Взаимодействуй с людьми, но стремись увидеть за их внешностью дух.

3. Перестань фантазировать и пытаться подогнать мир под себя. Вместо этого учись видеть любовь, которая уже есть.

4. Относись к этому курсу серьезно, как к учебе. Не пропускай основы.

5. Помни о равенстве. Не преклоняйся ни перед кем, кроме Бога, и не требуй преклонения от других. Мы все – одинаково святые дети Бога, просто некоторые об этом забыли.

Главный вывод: Чудотворец – это не волшебник, а «сапер», который очищает свой разум от мусора фантазий и страхов, чтобы через него могла беспрепятственно течь любовь. Это и есть исцеление.

Глава 2

Разделение и искупление

I. Источники разобщения

Почему мы чувствуем себя отделёнными от Бога и как вернуться к состоянию мира и счастья.

Основная идея:

Представь, что ты – идеальное, совершенное творение, частичка чего-то бесконечно большого и любящего (Богом). В тебе изначально нет никакой пустоты или недостатков. Ты полон и способен на творчество и любовь, просто по праву своего рождения. Это твое естественное состояние – как Райский сад (Эдем), где тебе ничего не нужно.

Что пошло не так? (Источники разобщения)

Проблема началась, когда мы поверили в одну ложную идею. Условно, нам нашептали (как змий Адаму): «Эй, а вдруг ты несовершенен? Вдруг тебе чего-то не хватает? Может, сам попробуешь это исправить?».

Этот процесс описан в 4 шага:

1. Мы решили, что наш разум умнее Бога и можем «улучшить» себя и мир.

2. Мы поверили, что совершенное можно испортить или сделать неполным.

3. Мы возомнили, что можем искажать и себя, и других.

4. Мы начали играть в Бога – думать, что сами себя создаём и от нас всё зависит.

Проще говоря, мы поверили в свою отделённость и несовершенство. Это и есть «поворот к страху». Иисус подчёркивает: это была всего лишь ошибка в восприятии, иллюзия, словно плохой сон. На самом деле ничего этого не произошло, и наша истинная природа осталась совершенной.

Как это исправить? (Искупление)

Здесь всё просто и сложно одновременно. Нужно просто проснуться от этого сна.

Страх – это всегда следствие веры в то, что мы можем быть отделены от Источника. Но это невозможно. Осознание этого – уже начало избавления от страха.

Искупление – это не какое-то наказание, а просто понимание, что никакой ошибки на самом деле и не было. Ты просто забыл, кто ты есть на самом деле.

Иисус приводит классную аналогию со сном. Если человеку снится кошмар, и ты резко включаешь свет, он может сначала испугаться ещё сильнее, приняв свет за часть кошмара. Но потом он просыпается и понимает, что свет – это и есть спасение от сна, это реальность. Так же и здесь – наша истинная природа (любовь, покой) – это и есть тот свет, который нас будит.

Что делать на практике? (Роль чуда)

Чудо – в этом контексте это не что-то сверхъестественное, а скорее сдвиг в восприятии. Момент, когда ты выбираешь видеть любовь, а не страх; целостность, а не недостаток.

Чуду всё равно, насколько «большая» у тебя проблема. С его точки зрения, любая ложь – это просто ложь. Отринул её – и она исчезла.

Покой и здоровье – это не что-то, что нужно искать снаружи (в деньгах, отношениях, успехе). Это твоё внутреннее свойство. Как только ты возвращаешься к нему, ты становишься устойчивым. Внешние невзгоды и чужой негатив перестают так сильно раскачивать тебя, и ты, более того, можешь своим состоянием помогать исцелять их.

Итог простыми словами:

Ты изначально совершенен, полон и любим. Ты просто забыл об этом и начал играть в сложную игру под названием «я отделён и мне чего-то не хватает». Эта игра вызывает страх и страдания. Всё, что нужно сделать, – это проснуться и вспомнить, кто ты есть на самом деле. Перестать искать спасения снаружи и найти внутренний покой. Это и есть исцеление.

II. Искупление как защита

Наша единственная по-настоящему надёжная защита – это не какие-то внешние барьеры, а внутреннее принятие Искупления (то есть понимания, что мы невинны и совершенны). Всё остальное – это иллюзия защиты, которая на самом деле может нам же и навредить.

Подробнее, по пунктам.

1. Страх – это неправильная оценка

Ты способен на всё (имеются в виду чудеса, то есть сдвиги в восприятии), но этому мешают страх и сомнения.

Ключевая мысль: Чего ты боишься, тому ты и придаёшь силу. Если боишься болезни, ты веришь, что она сильнее тебя. Если боишься критики, ты веришь, что она может тебя разрушить.

Иисус говорит: «Где сокровище твоё, там и сердце твоё». То есть, во что ты веришь и что ценишь, то и определяет твою реальность. Если ты ценишь страх (беспокоишься о чём-то), ты даёшь ему власть над собой.

Настоящий покой – это состояние, которое не могут поколебать никакие внешние события. Это и есть та самая «защита».

2. Как работает настоящая защита? Через «отрицание»

Очень мощный инструмент – правильное отрицание.

Отрицание ошибки – это хорошо. Это не значит, что нужно делать вид, что проблемы нет (это было бы подавление). Это значит отрицать саму силу этой ошибки над тобой.

Пример: Ты чувствуешь вину. Вместо того чтобы в ней тонуть, ты говоришь: «Нет. Я отказываюсь верить, что эта вина реальна и может меня разрушить. Моя истинная природа – невинность». Ты не скрываешь вину, а исправляешь ошибку в восприятии.

Неправильное отрицание – это отрицать свою истинную, совершенную природу. Как только мы это делаем, мы начинаем создавать иллюзии (проецировать).

Вывод: Защищай истину (своё совершенство), отрицая силу иллюзий (ошибок, страхов) над тобой.

3. Что ты защищаешь? То, что ценишь

Здесь всё просто. Ты всегда будешь неосознанно защищать то, что считаешь своим сокровищем.

Если твоё сокровище – это твоя уникальная боль, твои обиды, твоя правота в конфликте – ты будешь защищать их и будешь страдать.

Если твоё сокровище – это твой внутренний покой и любовь – ты будешь защищать их.

Вопрос не в том, как защищаться, а в том, что ты выбрал ценить. Средства для защиты найдутся сами.

4. Почему Искупление – лучшая защита?

Обычная защита – это «обоюдоострый меч». Любая наша попытка защититься через атаку, оправдания, построение стен – опасна. Она может обернуться против нас же (например, защищаясь, мы обижаем близких и остаёмся в одиночестве).

Искупление – защита, которую нельзя использовать во вред. Почему? Потому что её создал не ты (условно, это дар от Бога). Её суть – только исцелять, а не атаковать. Это как щит, который нельзя использовать как меч.

Это акт любви, который был «запланирован» сразу после нашего «падения» в иллюзию разделения, чтобы у нас был безопасный путь назад.

5. Искупление и время

Как работает этот процесс в нашем мире, где есть время.

Эволюция/Духовный путь – это кажется, что мы идём вперёд, но на самом деле мы возвращаемся к тому, кем всегда были.

Искупление экономит время. Оно не отрицает время (мы живём в нём), но позволяет не наступать на одни и те же грабли, не таскать за собой груз прошлых ошибок. Оно «исправляет прошлое», позволяя идти вперёд.

Конечная цель – конец времени, когда необходимость в уроках исчезнет, потому что мы полностью проснёмся.

6. Сила без нападения

Парадокс, который сложно принять нашему эго.

Преданность Искуплению может казаться потерей (как будто мы что-то отдаём, отказываемся от своей «индивидуальности»).

Но на самом деле сила в беззащитности. Это и есть смысл фразы «кроткие наследуют землю». Не слабые, а те, кто отказался от двойственной защиты (которая может поразить их самих), и обрёл настоящую, единую силу – силу любви.

Осознавая себя в безопасности, ты естественным образом начинаешь видеть того же самого – совершенного и невинного – в других и становишься защитой уже для них.

Итог простыми словами:

Перестань защищаться привычными способами (атака, оправдания, побег). Это обоюдоострое оружие. Вместо этого выбери единственную по-настоящему надёжную защиту: веру в то, что твоя истинная суть совершенна, любима и ничто не может ей повредить. Отрицай силу ошибок и страхов над тобой. Это и есть принятие Искупления. Это кажется потерей контроля, но на самом деле это обретение настоящей, непреходящей силы.

III. Божий алтарь

Внутри каждого из нас есть священное, совершенное место – «Божий алтарь». Вся наша борьба и страдания происходят оттого, что мы забыли о нём и вместо того чтобы прийти к алтарю, мы пытаемся украсить и защитить «здание» вокруг него – то есть наше тело (эго). Искупление – это процесс возвращения взора к этому внутреннему алтарю.

Ключевые мысли:

1. Храм и Алтарь: в чём разница?

Тело – это просто «здание», «храм». Многие духовные учения говорят: «тело – это храм». Иисус говорит, что это лишь первый шаг. Это лучше, чем считать тело мусором, но этого недостаточно.

Истинная святость – это «внутренний алтарь». Внутри этого «храма»-тела есть самое главное – алтарь. Это наша божественная сущность, наша истинная самость, частица Бога.

Ошибка в том, что мы восхищаемся и защищаем «здание» (заботимся только о теле, внешности, имидже, материальных вещах), но боимся подойти к самому алтарю. Почему? Потому что принятие своей божественности требует отказа от иллюзий эго, а это страшно.

Духовное зрение не видит «здания» (оно не придает значения внешнему), но ясно видит «алтарь» (нашу суть).

Проще говоря: Мы так зациклены на ремонте и украшении фасада дома (тело, деньги, статус), что забыли, что внутри есть бесценное сокровище. Искупление – это войти внутрь и забрать его.

2. Для чего нужен этот алтарь?

Алтарь – это не просто красивый символ. У него есть очень практичная функция:

В центре алтаря находится Искупление. Именно здесь исцеляется чувство разделения и восстанавливается целостность разума.

Это делает тебя неуязвимым. Когда ты связанный с этим внутренним алтарём, ты понимаешь, что никакие внешние события (критика, неудачи, чьё-то мнение) не могут повредить твоей истинной сути. Это и есть единственная настоящая защита.

3. Как до него добраться? Через конфликт и видение

Путь к алтарю описан через конфликт между двумя видами зрения:

1. Физическое зрение: Видит проблемы, ошибки, тела, недостатки. Ищет решения во внешнем мире. Это приводит к конфликту и боли.

2. Духовное зрение: Вообще не видит ошибок. Оно смотрит сразу на исправление, на истину, на алтарь. Оно «буквально не может видеть ошибку».

Этот конфликт между тем, что показывают глаза, и тем, что знает душа, – нормален и неизбежен. Боль от жизни в иллюзиях со временем станет настолько сильной, что ты волей-неволей начнёшь искать «какой-то лучший путь». Это и есть точка поворота.

Исход гарантирован. Как бы долго ты ни тянул, однажды ты примешь Искупление. Это не вопрос «будешь или не будешь», а вопрос «когда». Свобода воли есть, но терпеть боль бесконечно невозможно.

4. Что мы делаем не так?

Мы пытаемся обрести покой негодными средствами

Негодные средства: Это попытки достичь комфорта через деньги, отношения, власть, одобрение – то есть через внешнее «здание».

Истинные средства: Это уже данное нам Искупление. Оно не требует усилий для «создания», оно требует лишь принятия. От нас нужно только перестать ему мешать.

5. Главная мысль: Взаимозависимость

Бог и Его дети (мы с вами) нужны друг другу.

Мы зависим от Бога – это понятно.

Но и Бог «зависит» от нас. Не потому что Он неполный, а потому что Он сотворил нас совершенными и Ему есть с кем делиться Своей Любовью. Без Сыновей Ему некому дарить Свой покой. Мы – Его продолжение.

Поэтому мир – это не тюрьма, а тренажёрный зал, «средство исцеления разделения». Мы здесь для того, чтобы научиться снова видеть алтарь в себе и друг в друге.

Итог простыми словами:

Перестань суетиться вокруг внешнего «храма» (своего тела, имиджа, проблем). Внутри тебя есть совершенное и святое место – «Божий алтарь». Всё, что от тебя требуется, – это обратиться внутрь себя своим «духовным зрением» (интуицией, сердцем) и принять дар – Искупление, то есть знание о том, что ты невинен, совершенен и един с Источником. Это единственная настоящая защита и единственный путь к покою. Ты нужен Богу таким, какой ты есть на самом деле – уже совершенным.

IV. Исцеление как избавление от страха

Всё исцеление – это, по сути, избавление от страха. Наше тело болеет, потому что наш разум где-то ошибся и испугался. Истинное исцеление происходит не на уровне тела (таблетками или операциями), а на уровне раума – когда мы исправляем ошибку в мышлении и отпускаем страх.

Ключевые идеи:

1. Исцеление vs Чудо vs Искупление

Искупление – это принцип. Главная идея о том, что наша разделённость от Бога была иллюзией, и мы можем от неё вернуться. Это как закон гравитации – он просто есть.

Чудо – это средство или инструмент. Это сдвиг в восприятии, момент, когда мы выбираем видеть любовь вместо страха. Это как молоток, который использует закон физики.

Исцеление – это результат. Это следствие применения чуда. Не бывает «чуда исцеления». Чудо (сдвиг в разуме) приводит к исцелению (результату в теле).

Проще говоря: Нельзя сказать «молоток-гвоздь». Молоток – это средство, а вбитый гвоздь – результат. Так же и здесь: чудо – это средство, исцеление – результат.

2. Откуда берутся болезни? Путаница в уровнях

Есть два разных «уровня» реальности:

1. Уровень разума (духа, причины). Здесь всё реально и здесь происходит творение.

2. Уровень тела (материи, следствия). Это всего лишь учебный тренажёр, проекция нашего разума.

Болезнь возникает из-за путаницы этих уровней. Мы начинаем верить, что тело – это причина, а не следствие. Что оно само по себе может болеть или влиять на наш разум.

Это вера в магию. То есть в то, что материя (тело, таблетки, процедуры) обладает собственной творческой силой, независимой от разума.

Тело не может быть причиной проблемы. Оно может только отражать проблемы разума, как экран компьютера отражает сбои в программном коде. Лечить экран (тело), не чиня код (разум) – бессмысленно.

3. Так что же делать с телесными болезнями?

Здесь очень важный и практичный момент. Тебя не призывают отказаться от медицины!

Да, лечить тело материальными средствами (таблетками, уколами) – это признак веры в магию (что материя первична). Но!

Если человек настолько захвачен страхом и болью, что его разум вообще не может воспринять идею Искупления (не может «починить код»), то использование медицины – это разумный компромисс.

Зачем? Чтобы снизить уровень страха. Если у человека адская боль, он не сможет ни о каком духовном исцелении и думать. Больница и обезболивающее временно снимут остроту страха и подготовят почву для настоящего, глубинного исцеления разума.

Цель – не сделать медицину конечной инстанцией, а использовать её как костыль, который помогает дойти до того момента, когда человек будет готов к настоящему исцелению – избавлению от страха.

4. Как доносить исцеление до других?

Это мудрый совет для тех, кто хочет помогать другим.

Не нужно пугать людей высокими материями. Если человек верит только в таблетки, не стоит кричать ему, что он глупец и верит в магию.

Нужно встречать человека на том уровне, где он находится. Для него сейчас «высшим» уровнем общения является врач и рецепт. Так и начните с этого.

Задача – мягко поднять его уровень понимания, а не опустить его ещё ниже, вызвав своим фанатизмом ещё больший страх.

Итог простыми словами:

1. Истинная причина любой болезни – страх и ошибка в мышлении.

2. Тело лишь отражает состояние нашего разума. Лечить только тело – всё равно что заклеивать скотчем трещину на стене, не устраняя проседание фундамента.

3. Не отвергай медицину. Если тебе или кому-то другому очень плохо физически – используй её как «скорую помощь», чтобы снизить панику и боль. Это создаст пространство для работы над настоящей причиной – страхом.

4. Исцеление – это избавление от страха. Когда твой разум успокаивается и принимает любовь и прощение (то самое Искупление), тело как проекция разума автоматически приходит в норму. Это и есть чудо.

V. Функция чудотворца

«Чудотворец» – это не какой-то святой с нимбом. Это любой человек, который выбирает любовь вместо страха. Его главная и единственная функция – самому принять Искупление (узнать о своей невинности). Всё остальное – помощь другим – произойдёт автоматически, как следствие, без всяких усилий и страха.

Подробнее и с важными оговорками

1. Главный страх чудотворца

Самое первое и важное предупреждение: чудотворец часто боится своего собственного освобождения.

Почему? Потому что разум, привыкший к страданиям и контролю, воспринимает полную свободу и безмятежность как потерю себя, как неволю. Ему кажется, что если он отпустит все свои защиты и проблемы, то исчезнет.

Задача – понять, что это иллюзия. Истинное освобождение – это обретение себя настоящего.

2. Ключевой принцип: Лечить нужно на уровне разума

Это повторяется снова и снова, потому что это основа основ:

Только разум может ошибаться. Тело – просто бездушный проектор, который показывает картинку, которую ему передаёт разум.

Лечить тело (таблетками, магиями, заклинаниями) – значит укреплять веру в то, что проблема в нём самом. Это «бездумное использование разума», то есть магия.

Но! Если ты сам боишься или не веришь, что можешь исцелить разум (свой или чужой), не надо играть в героя! Используй обычные физические средства (медицину). Это безопаснее, чем пытаться творить чудеса из состояния страха – ты только навредишь и себе, и другому.

Проще говоря: Не лезь в духовные дебри, если у самого голова не на месте. Сначала приведи в порядок собственный разум.

3. Единственная ответственность чудотворца

Главная мысль:

«Единственная ответственность чудотворца – принять Искупление для самого себя».

Всё. Ты не должен «спасать» других. Ты не должен быть готовым. Ты не должен знать специальные молитвы.

Твоя работа – разобраться со своими страхами, принять свою собственную невинность и исцелить свой собственный разум.

Как только ты это делаешь, твой исцелённый разум естественным образом начинает излучать покой и здравомыслие. Это излучение само по себе является исцеляющим для окружающих. Люди рядом с тобой начинают успокаиваться и тоже вспоминать о своей истинной природе.

Ты не делаешь ничего. Ты просто есть в состоянии любви, и этого достаточно.

4. Что такое милосердие в этом контексте?

Милосердие – это не жалость («бедненький, дай я тебе помогу»). Это способность видеть в другом человека, который уже совершенен, даже если он сам этого не видит и ведёт себя как полный идиот.

Ты как бы смотришь сквозь время и видишь его будущее уже исцелённым «Я». И ты обращаешься именно к этой, здоровой части в нём.

Это временное явление (в вневременной реальности всё и так совершенно), но пока мы во времени, милосердие – это наш главный инструмент помощи. Оно сокращает страдания и время на обучение.

5. Практические выводы для жизни:

1. Начни с себя. Не пытайся никого исправлять, если сам живёшь в страхе и осуждении. Первый и единственный пациент – это ты.

2. Не геройствуй. Если не чувствуешь в себе полного покоя и уверенности, не стесняйся использовать обычные, материальные средства помощи (медицину, психологов, поддержку друзей). Это мудро, а не грешно.

3. Излучай, а не делай. Твоя главная задача – быть счастливым и спокойным. Из этого состояния ты автоматически будешь говорить и делать правильные вещи, которые действительно помогут другим, без всякого напряжения.

4. Смотри на людей с милосердием. Видишь человека, который злится, болеет, страдает? Посмотри на него не как на проблему, а как на совершенное существо, которое просто временно спит и видит кошмар. Это и есть твоя «функция чудотворца».

Итог простыми словами:

Перестань пытаться «чинить» других. Почини сначала собственное восприятие. Прими сам тот факт, что ты свят, невинен и любим. Разберись со своими страхами. И тогда, без всяких усилий, ты станешь проводником мира и исцеления для всех вокруг просто самим фактом своего существования. Твоя единственная работа – работать над собой.

А. Особые принципы чудотворцев

Эти принципы – инструкция, как правильно пользоваться «чудом» (сдвигом в восприятии). Они учат, как не навредить, помогая, и как всегда выбирать самый эффективный путь к миру.

1. Чудо устраняет мелкие заботы

Когда ты действуешь из любви (творишь чудо), ты перестаёшь суетиться по мелочам. Ты как бы поднимаешься над ситуацией, и обычные законы «как бы успеть», «как бы сделать» перестают иметь над тобой власть. Пространство и время сами подстраиваются под твоё намерение, ведомое чем-то большим.

2. Различай «сделанное» и «сотворённое»

Это очень важно! «Сделанное» – это всё в материальном мире (построил дом, принял таблетку). «Сотворённое» – это то, что происходит в разуме (родилась идея, произошло прощение, ушёл страх).

Исцеление всегда начинается с уровня «сотворённого» (с разума). Можно сделать много всего (пройти кучу процедур), но если не исцелено восприятие, результат будет временным.

3. Не путай правильное и неправильное мышление

Если ты видишь ошибку (свой или чужой гнев, болезнь, проблему), у тебя есть только две реакции:

1. Желание исцелить (отнестись с любовью, понять, простить).

2. Всё остальное (осудить, разозлиться, испугаться, проигнорировать).

Всякая реакция, кроме первой, – это ошибка, которая усугубляет проблему.

4. Чудо отрицает ошибку и утверждает истину

Чудо не борется с тьмой. Оно просто включает свет. Оно не анализирует, «как же так получилось» и «кто виноват». Оно просто говорит: »Этот страх нереален. Реальна только любовь». Всё, что не имеет последствий в любви, – пустота и не существует по-настоящему.

5. Исцеление – это сдвиг в восприятии

Просто сказать «я тебя прощаю» – мало. Настоящее прощение – это когда ты по-настоящему перестаёшь видеть человека виноватым и возвращаешь ему в своём восприятии образ совершенного существа. Без этого сдвига внутри тебя любое прощение будет лицемерным и на самом деле осуждающим.

6. Чудотворное прощение не судит

Вспомни фразу Иисуса на кресте: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают». В ней нет ни капли осуждения. Он не говорит: «они ужасные люди, но ты их прости». Он говорит: «они спят и не ведают. Исцели их разум от этого сна». Дело не в поступке, а в состоянии разума того, кто его совершил. Настоящее прощение игнорирует поступок и исцеляет причину.

7. «Будьте единомысленны» – готовность к откровению

Жить в ладу друг с другом – это подготовка почвы для чего-то высшего («откровения»). А фраза «сие творите в Моё воспоминание» – это призыв к командной работе среди тех, кто несёт свет. Мы помогаем друг другу помнить о любви, пока находимся во времени. Это наша временная работа. А вечность – это уже состояние с Богом, где всё и так совершенно.

8. Молитва-напоминание для целителя

Это самая важная практическая мантра для любого, кто хочет помочь (и себе, и другому). В любой сложной ситуации скажи себе:

1. «Я здесь только затем, чтобы быть по-настоящему полезным.» (Спроси себя: что сейчас будет истинно полезно? Чашка чая? Молчаливое присутствие? Слово поддержки?).

2. «Я представляю здесь Того, Кто меня прислал.» (Я здесь как проводник Любви, а не своего эго).

3. «Мне не нужно волноваться о том, что делать или говорить…» (Расслабься, не планируй заранее. Доверься).

4. «… потому что Тот, Кто меня прислал, будет направлять меня.» (Интуиция подскажет нужные слова и действия в нужный момент).

5. «Я буду исцелён, как только позволю Ему учить меня исцелению.» (Помогая другому, ты исцеляешься сам. Принимая руководство, ты учишься).

Итог для повседневной жизни:

Когда видишь проблему (свою или чужую), не бросайся сразу «делать» что-то материальное. Сначала остановись и воспользуйся этими принципами:

1. Прочитай про себя эту молитву-напоминание.

2. Спроси себя: Где здесь ошибка в восприятии? Что я вижу такого, что вызывает во мне страх?.

3. Выбери чудотворное прощение. Реши увидеть за ошибкой спящее и заблудившееся совершенное существо.

4. Доверься. Действуй из этого нового состояния. Не суетись. Пространство само начнёт тебе помогать.

Эти принципы – не о том, как стать святым, а о том, как быть эффективным в добре и мире.

VI. Страх и конфликт

Страх – это не что-то, что с тобой «случается». Это всегда результат твоего собственного выбора – выбора в пользу разделения и не-любви. И единственный, кто может его исправить, – это ты сам, изменив своё мышление, а не поведение.

1. Страх – это не непроизвольная реакция, а твой выбор

Ошибочное убеждение: «Я не контролирую свой страх, он накатывает сам».

Правда: Только творческие, любящие мысли могут приходить непроизвольно (как дар свыше). Страх – это всегда результат того, что ты позволил своему разуму сфокусироваться на чём-то ложном.

Как это работает: Ты возвёл мысли тела (инстинкты, реакции, иллюзии) на уровень разума и решил, что они важны. Это смешение уровней. Ты почувствовал себя ответственным за то, что от тебя не зависит, и поэтому испугался.

Проще говоря: Страх – это индикатор того, что ты перестал слушать своё Высшее «Я» (внутреннего проводника) и начал слушать голос эго (тела).

2. Ты ответственен только за свои мысли, а не за поступки

Ключевая мысль: Уровень выбора – это уровень мыслей. Всё, что ты делаешь, уже является следствием того, что ты подумал.

Ошибка: Мы часто пытаемся контролировать своё поведение (не кричать, не есть сладкое, быть «хорошим»), но не следим за мыслями, которые к этому поведению приводят. Это бессмысленно и вызывает дикий стресс.

Решение: Перепоручи свои мысли Высшему руководству. Спроси себя: «А что на это думает Любовь? Как бы поступило моё мудрое Я?». Контроль над действиями приложится автоматически.

3. Страх = Конфликт. Конфликт = Раздвоенность разума

Анализ того, как рождается страх:

Ты хочешь одного, а делаешь другое. Это создаёт два типа конфликта:

1. Открытый конфликт: Ты делаешь то, чего не хочешь, и часть тебя яростно сопротивляется. (Например, идешь на ненавистную работу).

2. Скрытое напряжение: Ты делаешь то, что «надо», но без всякого желания. Ты последователен в поведении, но внутри умираешь от напряжения. (Например, идеально выполняешь обязанности «идеальной» жены/мужа, но внутри пусто).

В обоих случаях результат – чувство несвободы, которое перерастает в страх, а затем в ярость и проекцию (сваливание вины на других).

4. Практическая инструкция по устранению страха.

Пошаговый алгоритм:

Шаг 1: Осознай, что это страх.

Просто признай: «Я сейчас боюсь». Не убегай от этого чувства.

Шаг 2: Пойми, что страх возникает только в отсутствии любви.

Скажи себе: «Если я боюсь, значит, я где-то выбрал не-любовь». (Например, выбрал мысль об опасности вместо мысли о доверии).

Шаг 3: Вспомни, что единственное лекарство от отсутствия любви – это совершенная любовь.

Не пытайся «побороть» страх. Просто пригласи в разум его противоположность – любовь, доверие, покой.

Шаг 4: Совершенная любовь – это и есть Искупление.

Прими дар – знание о том, что ты невинен, и этот страх нереален. Это и есть акт принятия Искупления для этой конкретной ситуации.

5. Самая важная мысль: Сила твоего разума

Ты боишься собственных мыслей. Ты предпочитаешь верить, что твои мысли ни на что не влияют, потому что подсознательно чувствуешь, какую огромную силу они имеют. Тебе проще считать себя беспомощным, чем признать, что ты каждым своим убеждением творишь свою реальность.

«Горы переставляются» мыслью. Вера в силу своего разума – это не гордыня. Это признание факта. Ты уже всегда своей мыслью что-то создаёшь. Вопрос только что: иллюзию страха или реальность любви?

Не существует бесполезных мыслей. Каждая мысль имеет силу и создаёт форму на каком-то уровне. Мысль о болезни творит болезнь. Мысль о прощении творит исцеление.

Итог для повседневной жизни:

1. Поймал себя на страхе -> Не вини обстоятельства. Скажи: «Стоп. Я где-то сделал выбор не в пользу любви. Где?»

2. Спроси внутреннего проводника: «Как бы Любовь посмотрела на эту ситуацию? Что бы Она выбрала?»

3. Исправляй не поведение, а мысль. Не заставляй себя улыбаться, если внутри буря. Сначала поменяй мысли о ситуации на мысли о любви и доверии. Поведение изменится само, легко и без насилия.

4. Помни: Ты могущественен. Твои мысли творят твой мир. Не бойся этой силы, а направь её на созидание.

VII. Причина и следствие

Всё очень просто: твои мысли – это причина, а твоя реальность – это следствие. Страх и любовь не могут сосуществовать. Ты сам выбираешь, что посеять в своём разуме, и пожинаешь соответствующие плоды. Никто, даже Бог, не может нарушить этот закон и отменить последствия твоих мыслей за тебя.

1. Закон причины и следствия нельзя отменить

Ошибочная просьба: «Боже, избавь меня от страха!».

Почему это ошибка? Прося избавить тебя от следствия (страха), ты просишь нарушить закон. Причина страха – твоя собственная мысль. Если бы я (как проводник Бога) просто забрал у тебя страх, я бы показал тебе, что твои мысли бессильны. Это противоречило бы цели – научить тебя осознавать свою силу.

Правильный подход: Напоминать тебе, что нужно быть бдительным к своим мыслям. Страх – это просто индикатор того, что ты где-то выбрал не-любовь.

Проще говоря: Не проси убрать симптом (страх). Спроси себя: «Какую мысль я выбрал, что породил этот симптом?» и замени её.

2. Уважай силу своей мысли

Чтобы творить чудеса (сдвиги в восприятии), нужно с уважением относиться к закону причины и следствия.

Чудотворец знает: если он подумает о любви – следствием будет мир. Если подумает о страхе – следствием будет боль.

Если не следить за мыслями, то понадобится чудо, чтобы исправить последствия мыслей, и получится замкнутый круг. Осознанность – основа всего.

3. В чём коренной конфликт?

Весь конфликт в мире сводится к конфликту двух причинно-следственных цепочек:

1. Божественная цепочка:

Причина: Бог (Любовь).

Следствие: Сын (ты, как совершенное творение).

Результат: Вся Любовь.

2. Цепочка эго:

Причина: Твой испуганный разум (страх).

Следствие: Лжетворение (проекции, болезни, проблемы).

Результат: Весь страх.

Ты постоянно выбираешь, из какой цепочки черпать. Выбирая мысли страха, ты выбираешь цепочку эго и её болезненные следствия.

4. Как НЕ надо бороться со страхом

Ошибка: Пытаться «овладеть» страхом, «побороть» его, «взять под контроль».

Почему это плохо? Сама идея «овладеть» чем-то признаёт, что это «что-то» имеет над тобой силу. Ты уже проиграл, вступив в борьбу.

Правильное решение: Овладей любовью. Удели всё своё внимание любви, свету, покою. Страх, как тьма в освещённой комнате, просто исчезнет сам, потому что он – ничто.

5. Любовь – это всё. Страх – это ничто

Это ключевой момент. Всё и ничто не могут сосуществовать. Ты не можешь верить одновременно в силу любви и в силу страха.

Что делать на практике?

1. Временное признание проблемы: «Да, я сейчас чувствую страх (ничто)».

2. Немедленный запрос на исправление: «Но я знаю, что реальность – это любовь (всё). Я выбираю переключить внимание на любовь».

Время нужно только для того, чтобы пройти этот путь – от веры в ничто (страх) к признанию всего (любовь).

6. Мы все – часть одного Целого

Бог имеет только одного Сына – это коллективное, единое Сыновство, частью которого является каждый из нас.

Пока хотя бы один человек верит в страх и разделение, конфликт для всего целого не разрешён полностью. Наша общая задача – всеобщее пробуждение.

Но каждый делает это в своём темпе. Любая часть (человек) может выбрать верить в ничто (страх), но это не делает ничто реальным.

7. Готовность vs Свершение

Готовность – это просто твоё решение, что ты хочешь измениться. Это только потенциал.

Свершение – это уже сам факт изменения.

Между ними может казаться пропасть. Но как только ты проявляешь готовность, пространство и время начинают перестраиваться, чтобы помочь тебе достичь свершения быстрее.

Итог для повседневной жизни:

1. Перестань бороться со страхом. Ты только даёшь ему силу. Вместо этого удели всё внимание любви. Вспомни что-то светлое. Спроси себя: «А как бы поступила Любовь?».

2. Помни, что твои мысли – это семена. Не сея сорняки (страх, обиды, злость), не жди, что вырастет розарий (счастливая жизнь).

3. Возьми ответственность. Не жди, что кто-то придёт и отменит последствия твоих мыслей. Только ты можешь выбрать другую мысль-причину.

4. Действуй по алгоритму:

Чувствуешь страх -> Говори: «Стоп. Это следствие. Какая мысль-причина его вызвала?»

Находи мысль (например: «я одинок», «я не справлюсь») -> Признай: «Это выбор не-любви. Я отказываюсь от этой мысли».

Сознательно выбирай мысль-причину из любви: «Я в безопасности. Я принимаю помощь. Всё идёт своим путём».

Ты – могущественный творец. Пользуйся своей силой правильно, чтобы творить любовь, а не страдания.

VIII. Смысл Страшного суда

«Страшный суд» – это не то, чего стоит бояться. Это не карающий Бог, который будет судить тебя за грехи. Это твой собственный, окончательный и совершенно милосердный взгляд на свою жизнь, в котором ты сам отделишь всё истинное и любящее (что ты сохранишь навеки) от всего ложного и страшного (что ты просто отпустишь, как сон). Это не конец, а начало настоящей жизни.

1. Почему мы путаем магию и чудо?

Магия – это вера в то, что ты себя сотворил и всё контролируешь. Это корень эгоцентризма.

Чудо – это признание, что твоя способность творить – это дар от Творца. Ты не источник своей силы, ты её проводник.

Различие: Всё, что ты создал самостоятельно (все свои страхи, обиды, проблемы) – реально только для тебя. В глазах Бога это не существует. Страшный суд – это как раз процесс, когда ты сам это увидишь и согласишься.

2. Что такое Страшный суд на самом деле?

Здесь всё переворачивается с ног на голову относительно привычных представлений.

Это не Божий суд. Бог не судит. Суд – это учебное понятие, которое появилось после разделения, чтобы помочь нам вернуться.

Это не наказание. Это окончательное исцеление и восстановление здравомыслия.

Кто судит? Не Бог. Ты сам, с помощью своих пробудившихся братьев и сестёр (тех, кто уже прошёл через это). Это коллективный, целительный процесс.

Что это? Процесс подлинной оценки. Это момент, когда ты наконец чётко видишь: «Это было любовью и реально. А это было страхом и иллюзией».

Проще говоря: Представь, что ты всю жизнь коллекционировал камни. Одни были настоящими алмазами (моменты любви, радости, подлинной связи), а другие – просто кусками стекла (обиды, страхи, атаки). Страшный суд – это день, когда ты берёшь всю коллекцию, смотришь на неё при ярком свете и сам отделяешь алмазы от стекла. Алмазы ты сохраняешь, а стекло просто выбрасываешь, потому что видишь, что оно не имеет ценности.

3. Как это происходит?

Ты смотришь на всё, что «создал» (все свои мысли, поступки, проекции).

Ты решаешь сохранить только хорошее – то, что было настоящим, любящим, творческим. Всё, что было сделано из страха, ты просто отпускаешь, понимая, что это была иллюзия, которая не может повредить твоей истинной сути.

В результате твой разум, очищенный от всего ложного, наполняется только любовью. А где есть только любовь, там страху просто неоткуда взяться.

4. Почему это не страшно, а прекрасно?

Ассоциация со смертью – это ошибка. На самом деле, Страшный суд – это портал в жизнь. Жить в постоянном страхе – это и есть настоящая смерть. Освободиться от него – значит по-настоящему ожить.

Ты не судишь себя. Ты судишь только свои творения (свои мысли и поступки), а не свою сущность. Твоя сущность (как Божье дитя) – совершенна и не подлежит суду.

Время дано тебе именно для этого – чтобы успеть провести эту «ревизию» в своём разуме, пока ты здесь.

5. Какова твоя роль?

Твоя роль в Искуплении – это принять своё право на этот последний суд прямо сейчас.

Не ждать какого-то апокалипсиса. А сегодня, сейчас, в каждой ситуации:

1. Спрашивать себя: »Это, что я сейчас думаю/делаю/чувствую – это творение любви или творение страха?»

2. Делать выбор: «Я выбираю сохранить в себе только любовь. Всё, что не от любви, я отпускаю как иллюзию».

Итог простыми словами:

Забудь всё, что ты слышал о Страшном суде. Это не День Гнева. Это День Великой Уборки в твоей голове и сердце.

Это день, когда ты сам, добровольно и с облегчением, выбросишь на помойку весь хлам – все свои страхи, обиды, чувство вины и неполноценности – потому что наконец-то увидишь их настоящую ценность: нулевую.

И оставишь себе только то, что действительно ценно – любовь, которую ты дарил и которую принимал. Это и будет твоё вечное сокровище.

Ты не жертва суда. Ты – его милосердный хозяин.

Глава 3

Невинное восприятие

I. Искупление без жертвы

Главная мысль: Бог – это чистая любовь и невинность. Он никогда не требует жертв, страданий или наказания. Идея о том, что Бог наказал Иисуса на кресте за наши грехи – это огромное заблуждение, которое искажает настоящую суть Бога.

Ключевые моменты:

1. Важен не крест, а воскресение.

В тексте говорится, что искупление (то есть наше спасение и прощение) принесло не страдание Иисуса на кресте, а его воскресение. Воскресение показало, что любовь и добро сильнее любого зла и смерти. Бог не мог хотеть страданий и смерти своего безвинного Сына – это противоречит самой сути любящего Отца.

2. Идея «Бога-мстителя» – это наша проекция.

Люди часто приписывают Богу свои собственные страхи и чувство вины. Если нам кажется, что за проступки должно последовать жестокое наказание, мы начинаем думать, что и Бог так же суров. Это неправда. Бог не ведет счет твоим ошибкам и не требует расплаты. Фраза «Мне отмщение, Я воздам» – это не слова Бога, а человеческое искажение.

3. Жертва – это понятие, рожденное страхом.

Мысль о том, что нужно чем-то пожертвовать, чтобы что-то получить (особенно благосклонность Бога), исходит из страха и чувства недостатка. Настоящий Бог, как любящий родитель или хороший учитель, не держит своих детей в страхе. Он учит через любовь и милосердие, а не через запугивание.

4. Символ «Агнца Божьего» – это символ невинности, а не кровавой жертвы.

Иисуса называют «Агнцем», который взял на себя грехи мира, но это значит не то, что его зарезали в качестве жертвы. Этот символ означает его полную невинность. Как ягненок – воплощение чистоты, так и невинность (любовь без страха) – это та самая сила, которая исцеляет мир. «Взять на себя грехи» означает показать, что в состоянии невинности и любви грехи просто растворяются, как тьма в свете.

5. Невинность – это наша истинная природа и настоящая сила.

Невинность – это не глупость или слабость. Это мудрость, которая просто не знает зла, потому что зла на самом деле не существует (оно лишь иллюзия). Невинный разум силен, целостен и знает истину. Он ни на кого не нападает, потому что ему нечего защищать, и ничем не жертвует, потому что у него уже есть всё.

Итог простыми словами:

Представь себе идеально любящего родителя. Стал бы такой родитель мучить и убивать одного своего ребенка, чтобы простить другого? Конечно, нет. Это абсурдно.

Вывод: Бог именно таков – абсолютно любящий. Наше спасение – это не результат какой-то кровавой жертвы, а результат понимания, что мы, как и Бог, по своей природе невинны и любимы. Нам нужно просто вернуться к этому пониманию, отбросив ложные страхи о том, что Бог гневается и требует расплаты. Воскресение Иисуса – это и есть главный знак того, что любовь побеждает всегда.

II. Чудеса как истинное восприятие

Чудо – это не магическое действие, а способ видеть мир и других людей такими, какие они есть на самом деле – чистыми, невинными и совершенными. Это исправление нашего привычного искаженного зрения.

Ключевые моменты:

1. Есть только истина или ложь. Полутонов нет.

Некоторые вещи нельзя понять «немножко». Например, свет и тьма не могут существовать вместе в одном месте. Либо есть свет, либо тьма. Так же и с реальностью: что-то либо реально (истинно), либо это иллюзия (ложь). Наше мышление будет хаотичным, пока мы не выберем, на чьей мы стороне – стороны истины или стороны иллюзий.

2. Невинность – это все или ничего.

Нельзя быть «немножко невинным». Это как быть «немножко беременным» – либо да, либо нет. Настоящая невинность – это целостное состояние, которое становится мудростью. Видеть мир невинно – значит перестать видеть проблемы, грехи и недостатки (которых на самом деле нет), а видеть только изначальное совершенство в себе и других. Ты перестаешь видеть то, чего не существует (страхи, вину), и видишь только сущее (любовь, свет).

3. Чудо – это видеть совершенство там, где другие видят ошибки.

Если мы не доверяем человеку, ожидаем от него подвоха, мы тем самым считаем его «ненормальным» и отрицаем его истинную природу. Чудо же видит в каждом его изначальную невинность.

Простой пример: если кто-то нагрубил, обычное восприятие говорит: «Он плохой и злой». Чудо-восприятие говорит: «Он напуган и забыл, кто он есть на самом деле. Его истинная природа – любовь и невинность». Это не оправдание поступка, а смотрение глубже, на суть человека.

4. Страх перед Богом возникает из-за чувства вины.

Мы боимся Божьей воли, потому что использовали свой разум (данный нам для творения) для создания иллюзий, страха и вины. Мы чувствуем себя «подневольными» этими иллюзиям. Но когда мы понимаем, что наша воля и воля Бога – это одно и то же (желание любви и счастья), исчезает страх и приходит чувство единства – Царство Небесное внутри нас.

5. Исцеление происходит через изменение восприятия.

Мы не можем уничтожить истину (любовь), мы можем только перестать верить в ложь (страх). Исправление ошибки – это не борьба с ней, а просто перенос веры. Мы перестаем верить в то, что человек грешен, и начинаем видеть в нем невинность.

Исцеление (чудо) – это когда ты своим видением истинной сути другого человека даешь ему возможность вспомнить ее и в себе. Ты как бы говоришь ему без слов: «Я вижу в тебе свет, даже если ты его сейчас не видишь. Ты невинен». Это и есть сила истинного восприятия.

Итог простыми словами:

Представь, что на тебе надеты очки, которые все искажают и показывают грязь и недостатки. Чудо – это снять эти очки.

Ты перестаешь «достраивать» за людьми их плохие поступки и видеть их определенными «грешниками».

Ты начинаешь видеть их суть – запутавшихся, но по своей природе добрых и невинных детей Бога.

Делая это, ты не просто меняешь свое отношение, ты исцеляешь ситуацию. Твое спокойное, ясное видение помогает и другому человеку «отразить» свою собственную невинность и успокоиться.

Таким образом, чудо – это смена точки зрения с ошибочной на истинную. Это самый мощный инструмент исцеления, который у нас есть.

III. Восприятие в сравнении со знанием

Восприятие – это то, как мы интерпретируем мир через фильтры наших убеждений, страхов или любви. Оно изменчиво и относительно. Знание – это абсолютная, неизменная уверенность в истине. Наша цель – пройти от исправленного восприятия к чистому знанию.

Ключевые моменты:

1. Восприятие – это шаг к знанию, но не само знание.

Знание – это когда ты уверен на 100%. В нем нет вопросов, сомнений или колебаний. Оно подобно знанию того, что солнце взойдет. Ты не доказываешь это каждый раз, ты просто знаешь.

Восприятие – это наша обычная реальность. Оно зависит от нашего настроения, опыта, страхов или любви. Сегодня ты можешь воспринимать ситуацию как проблему, а завтра – как урок. Оно изменчиво.

Чудо и истинное восприятие – это самый правильный, ясный и любящий способ видеть мир, но это все еще восприятие. Это ответ на вопрос, в то время как в состоянии знания вопросов уже не возникает.

2. Мы путаем восприятие со знанием, и это корень наших проблем.

Все наши трудности происходят от того, что мы не узнаём (не знаем снова) свою истинную суть, суть других и Бога. Слово «узнать» здесь ключевое: оно означает «вспомнить то, что ты уже знал».

Когда мы действуем из страха или осуждения, мы думаем, что знаем, что другой человек плохой. Но на самом деле мы лишь так его воспринимаем. Мы путаем свою временную, искаженную оценку с абсолютной истиной.

3. Знание – это состояние вне времени, а восприятие завязано на время.

Восприятие всегда задает вопросы: «А что будет?», «Почему он так поступил?». Оно живет в прошлом и будущем.

Знание – это всегда настоящее. Это уверенность, которая не требует действий для своего подтверждения. Ты не действуешь, чтобы обрести знание; ты действуешь из знания, когда оно уже есть.

4. Как перейти от восприятия к знанию? Через любовь и отказ от осуждения.

Это самый практичный вывод текста: мы не можем узнать того, на кого нападаем.

Процесс выглядит так:

1. Ты видишь ошибку брата (искаженное восприятие).

2. Ты нападаешь на него за это (действие, основанное на ложном восприятии).

3. Нападая, ты делаешь его «чужим» в своем сознании.

4. Чужака нельзя узнать, его можно только бояться или атаковать.

Обратный, исцеляющий процесс:

1. Ты решаешь воспринять его правильно (с помощью чуда) – то есть увидеть за поступком его невинную суть.

2. Правильно восприняв его, ты перестаешь видеть в нем чужака.

3. Страх уходит, и возникает возможность его узнать – то есть вспомнить вашу общую, совершенную природу детей Бога.

5. Знание – это откровение, приходящее изнутри.

Знание нельзя получить извне, как факт. Оно приходит как откровение – глубокая внутренняя уверенность. Бог передает эту уверенность напрямую нашему духу («алтарю внутри»), когда наше восприятие становится достаточно чистым, чтобы ее принять.

Итог простыми словами:

Представь, что ты смотришь на брата через запыленное окно. Ты видит лишь размытые пятна и думаешь, что он – это эти пятна. Это восприятие.

Шаг 1 (Чудо): Ты понимаешь, что окно грязное, и начинаешь его протирать. Ты стараешься разглядеть его настоящие черты. Это истинное восприятие.

Шаг 2 (Знание): Ты открываешь окно, исчезает любая преграда. Ты больше не смотришь на него, ты знаешь его, потому что вы вместе, и между вами нет ничего. Это знание.

Главный практический совет: Перестань атаковать ошибки других. Каждая атака – это еще один слой пыли на стекле, который мешает тебе узнать брата и, в конечном счете, узнать самого себя и Бога. Исцеление начинается со смены твоего взгляда.

IV. Заблуждение и эго

Ты сейчас используешь лишь крошечную часть своей настоящей силы, потому что отождествился с эго – ложным «я», которое живет в мире восприятия, страха и конфликта. Твоя истинная суть – это дух, который един с Богом и пребывает в состоянии чистого знания и покоя. Заблуждение – это вера в то, что эго и есть ты.

Ключевые моменты:

1. Наши нынешние способности – лишь тень реальной силы.

Ты чувствуешь неуверенность, сомнения, не можешь быть уверен в чем-то на 100%. Это происходит потому, что ты действуешь из состояния восприятия (эго), а не знания (духа). Восприятие всегда делит мир на хорошее/плохое, правильное/неправильное, что создает конфликт.

2. Что такое эго?

Эго – это не ты. Это первая ошибка, первый сбой в системе, который произошел, когда разум решил, что он отделен от Бога (это и есть «отпадение»).

Эго – это «вопрошающий аспект». Оно постоянно задает вопросы: «Кто я?», «Достаточно ли я хорош?», «Что они обо мне думают?», но не способно понять ответ, потому что ответ лежит в сфере знания, а не восприятия.

Эго – это попытка воспринимать себя таким, каким ты хочешь быть, а не таким, каков ты есть на самом деле (чистым духом). Например, ты хочешь быть «успешным», «сильным» или «хорошим» в глазах других. Это создает внутренний разлад, ведь ты постоянно сравниваешь себя с идеалом и чувствуешь недостаток.

3. Почему эго всегда в конфликте и страхе?

Разделенный разум (эго) конфликтует сам с собой. Одна его часть хочет одного, другая – другого. Он не знает, кто он, а незнакомца всегда можно бояться и атаковать. Ты боишься самого себя, каким ты себя видишь (через призму эго).

Ключевой вывод: Ты не создавал себя настоящего. Ты не можешь своими ошибками исказить то, что создано Богом вечным и совершенным. Твое истинное «Я» находится за гранью твоих заблуждений.

4. Как выбраться из этого заблуждения?

Шаг 1: Осознать, что эго – это проблема. Пока ты веришь, что эго – это ты, ты будешь в страхе. Исцеление начинается с понимания, что ты – это не твои мысли, страхи и сомнения.

Шаг 2: Передать свой разум на «опеку» Высшему Руководству. Иисус говорит: «я могу стереть все лжевосприятия в твоем разуме, если ты передашь его моей опеке». Это глубокий акт доверия. Это значит перестать полагаться на суждения эго и попросить помощи увидеть ситуацию глазами любви и истины (то есть, с точки зрения духа).

Шаг 3: Сделать разумный выбор. Выбор всегда за тобой. Можно продолжать слушать хаос эго, а можно выбрать услышать тихий голос знания внутри. Иисус как-то сказал: «Много званых, но мало избранных» это означает: все приглашены к знанию и покою, но не все хотят отказаться от своих заблуждений (эго). «Избранные» – это те, кто просто сделал правильный выбор раньше других.

5. Роль тела и духа.

Тело – это инструмент восприятия, созданный для мира разделения. Эго пытается убедить тебя, что ты и есть это тело, чтобы усилить чувство отделенности.

Дух (твое истинное «Я») – это знание и свет. Он не борется с тьмой (заблуждениями эго), он просто светит, и тьма исчезает сама собой. Поэтому эго воспринимает дух как угрозу – потому что свет истины показывает, что все страхи эго были иллюзией.

Итог простыми словами:

Представь, что ты – могущественный король (дух), который живет в замке (в единстве с Богом). Но ты надел маску сумасшедшего нищего (эго) и забыл, кто ты есть. Теперь ты бродишь по улицам, дерешься из-за корки хлеба, боишься каждого и чувствуешь себя беспомощным.

Заблуждение – это вера в то, что ты и есть этот нищий.

Страх и конфликт – это естественное состояние того, кем ты себя считаешь.

Чудо – это момент, когда ты вспоминаешь, что на тебе маска.

Исцеление – это процесс, когда ты решаешь снять эту маску и вернуться в свой замок.

Иисус говорит: «Ты не этот нищий. Ты – король. Ты не создавал себя нищим, это лишь иллюзия. Дай мне свою руку (передай разум), я помогу тебе снять маску. Но сделать шаг ты должен сам. Твой замок и твой покой ждут тебя».

V. За гранью восприятия

Всё, что мы делаем в мире восприятия (планируем, судим, боимся, хотим) – это попытки заполнить чувство недостатка, возникшее из-за веры в разделение. Наша истинная природа – это знание, состояние единства с Богом, где нет нужд, вопросов и действий. Цель – вернуться к этому знанию через прощение, которое исцеляет восприятие.

Ключевые моменты:

1. «Создавать» vs «Творить» – в чем разница?

Создавать (сделать) – это действие из чувства недостатка. Ты создаешь машину, карьеру, образ себя, потому что чувствуешь, что тебе чего-то не хватает для полноты. Это продукт эго.

Творить – это естественное расширение любви Бога. Ты ничего не делаешь, ты просто есть, и из этого состояния бытия исходит сила, свет и мир. Это состояние духа.

Пример: Эго изобретает сложные системы (карьерные лестницы, статусы), чтобы чувствовать себя в безопасности. Но это тщетно. Творение Бога не требует изобретательности – оно уже совершенно.

2. Почему ты не можешь «узнать» себя?

Ты постоянно задаешь вопрос: «Кто я?». Но сам вопрос предполагает, что ответ – это некий образ, который можно воспринять. А твое истинное «Я» – это не образ, не картинка. Это факт, который можно только знать.

Попытки «изменить образ себя» – это бег по кругу. Ты меняешь одну маску на другую, но не приближаешься к истине. Знание о себе – это не смена образов, а признание того, что ты – чудо Божье, уже здесь и сейчас.

3. Единственная осмысленная молитва – молитва о прощении.

Обычная молитва-просьба («Боже, дай мне то-то») основана на вере в недостаток. Ты просишь, потому что веришь, что у тебя чего-то нет.

Молитва о прощении – это не просьба о том, чтобы тебя «простили» за грехи. Это просьба о помощи осознать, что тебе не на что обижаться и не за что винить себя и других. Это просьба увидеть невинность во всем.

Почему это важно? Потому что тот, кто простил и прощен (то есть увидел невинность), понимает, что у него уже есть ВСЁ. Ему больше нечего просить.

4. Что такое «за гранью восприятия»?

Восприятие всегда работает через сравнение и оценку: лучше/хуже, больше/меньше. Оно делит мир.

Знание – это состояние абсолютного равенства, где всё есть одинаково совершенная часть единого целого. Там нет «частей», которые нужно сравнивать. Знать одну часть истины – значит знать всю истину.

Пример: Восприятие видит дерево, дом, человека как отдельные объекты. Знание видит, что всё это – выражение одной Жизни, одного Света. И ты – это тоже этот Свет.

5. Как достичь этого состояния? Исцелить восприятие через прощение.

Пока мы воспринимаем, нам нужно прощение. Это инструмент, который стирает искажения нашего зрения.

Простить – значит перестать судить. Увидеть в брате не его ошибку (восприятие), а его невинную суть (знание). Делая это, ты исцеляешь свое собственное восприятие разделения.

Когда восприятие полностью исцелено, необходимость в молитве и прощении отпадает. Наступает общность – естественное состояние единства с Богом и всеми существами.

Итог простыми словами:

Представь, что ты спишь и видишь сложный, тревожный сон (это восприятие). Во сне ты бежишь, борешься, чего-то ищешь.

Прощение – это момент во сне, когда ты понимаешь: «Стоп, это же сон! Здесь нет реальной опасности». Это меняет твое переживание сна.

Пробуждение (возвращение к знанию) – это когда ты открываешь глаза и понимаешь, что ты – это не тот персонаж из сна, а тот, кто спит в безопасной кровати. Все проблемы сна исчезают мгновенно, потому что их никогда не было в реальности.

Ты уже сейчас – то самое пробудившееся существо, но ты забыл об этом и играешь роль во сне. Перестань судить события и персонажей сна (это прощение). Это поможет тебе вспомнить, кто ты есть на самом деле. Твоя ценность – за гранью любых оценок сна. Она неизменна и совершенна.

Финальный посыл: «Не воспринимай себя в другом свете. Знай себя только в Единственном Свете, где чудо, которое есть ты, совершенно очевидно».

VI. Суждение и проблема авторитета

Все наши страхи, конфликты и усталость происходят из одной причины: мы решили стать собственными авторами, отняли у Бога авторитет над нашей жизнью и теперь вынуждены постоянно судить всё и вся, чтобы защитить свою хрупкую версию реальности. Покой наступит только тогда, когда мы вернем авторитет Тому, Кому он по праву принадлежит.

Ключевые моменты:

1. Суждение – это корень всех бед.

Судить – значит делить мир на хорошее/плохое, правильное/неправильное, достойное/недостойное. Это основа всего нашего восприятия.

Огромная цена суждения: Когда ты что-то осуждаешь и отвергаешь (в себе или в других), ты не удаляешь это из своего разума. Наоборот, ты запираешь это в подсознании, откуда оно возвращается к тебе в виде страхов, кошмаров, тревог и усталости. Ты устаешь не от жизни, а от непосильного груза постоянной оценки всего вокруг.

Библейское «Не судите, да не судимы будете» означает: тот способ суда, который ты применяешь к другим, станет тем же фильтром, через который ты будешь воспринимать и судить самого себя. Если ты видишь в других вину, ты будешь чувствовать виноватым и себя.

2. Проблема авторитета: Кто хозяин?

Это центральный вопрос. «Проблема авторитета» – это наша подсознательная вера в то, что мы сами являемся авторами своей жизни, своего «я» и своей реальности. Мы «узурпировали» трон Бога.

Последствия этой узурпации:

Страх: Если ты сам себе автор, то ты и единственный, кто несет ответственность. Это невыносимо тяжело и страшно.

Конфликт: Ты начинаешь проецировать эту борьбу за авторитет на других. Тебе кажется, что все вокруг – конкуренты, которые хотят оспорить твою власть, твой статус, твое мнение.

Одиночество и неопределенность: Оставшись без своего истинного Автора, ты теряешь точку опоры. Ты начинаешь сомневаться в самом своем существовании.

3. Как это связано с суждением?

Суждение – это инструмент защиты нашего ложного авторитета. Чтобы доказать, что ты «хозяин положения», ты должен постоянно оценивать, сравнивать, критиковать или одобрять. Это изнурительная попытка контролировать реальность, которую ты сам не создавал.

Пример: Ты смеешься над кем-то, чтобы почувствовать себя выше (утвердить свой авторитет). Но затем ты боишься, что кто-то посмеется над тобой, потому что твой авторитет шаток.

4. Решение: Отказаться от роли автора и вернуть авторитет Богу.

Хорошая новость: Ты не узурпировал власть Бога по-настоящему (это невозможно), ты лишь заблудился и забыл, Кто является твоим Источником. Ты не потерял силу, ты просто не помнишь, где она.

Что делать?

1. Осознать цену суждения. Понять, что это главный источник твоей усталости и раздражения.

2. Сделать шаг назад в вопросе авторства. Перестать бороться за контроль. Довериться тому, что есть больший Разум и большая Воля, которая и есть твое истинное «Я».

3. Практиковать милосердие вместо суда. Милосердие – это не слабость. Это признание того, что ты не обладаешь всей полнотой информации, чтобы судить по-настоящему. Это позволение Богу быть Богом.

5. Что такое «пожелать Царства Небесного»?

В тексте есть мощная замена: вместо «Ищите Царства Небесного» – «Пожелайте Царства Небесного».

Искать – значит подразумевать, что оно где-то там, потеряно.

Пожелать – значит признать: «Я знаю, что это мое наследие по праву, и я принимаю его». Это сдвиг от усилия к принятию, от борьбы к признанию.

Итог простыми словами:

Представь, что ты маленький ребенок, который решил, что он может водить машину (это узурпация авторитета). Ты садишься за руль, не видя дороги, жмешь на педали, крутишь руль (это суждение – твои попытки контролировать). Ты в ужасном стрессе, ты все время боишься аварии, ты истощен.

Решение: Осознать, что на пассажирском сиденье сидит твой любящий Родитель (Бог), который является опытным водителем. Нужно просто отпустить руль (перестать судить) и позвать Его : «Пожалуйста, сядь за руль, я устал и не справляюсь».

В тот момент, когда ты передаешь Ему авторитет, к тебе возвращается покой. Ты больше не несешь непосильную ношу ответственности. Ты можешь просто быть собой и наслаждаться дорогой. Ты принимаешь свое истинное наследие – быть любимым ребенком, а не измученным самозванцем за рулем.

VII. Творение и образ собственного «я»

Ты стоишь перед выбором между двумя системами мышления:

1. Система Творения (Бога): Ты – бессмертный дух, сотворенный Богом. Твое истинное «Я» уже совершенно, и ему не нужно ничего доказывать.

2. Система Создания (эго): Ты – отдельная личность, которая сама себя «создала». Ты должен защищать этот хрупкий образ, бороться за выживание и постоянно судить.

Вся наша боль происходит из-за веры во вторую систему. Счастье – это возвращение к осознанию первой.

Ключевые моменты:

1. Две системы, две реальности.

У каждой системы есть своя отправная точка (фундамент).

Фундамент Бога: «Ты – мое любимое дитя, совершенное и вечное».

Фундамент эго: «Я – сам себе хозяин, я сам создал себя таким, какой я есть».

Оба фундамента сильны, потому что наш разум обладает силой. Если мы верим во что-то сильно, это становится нашей реальностью. Мы можем быть «заключенными» в очень прочной тюрьме собственных иллюзий.

2. Кто такой «дьявол»? Это наша вера в разделение.

В тексте говорится, что «дьявол» – это не какая-то внешняя злая сила, борющаяся с Богом. «Дьявол» – это сама идея, что мы отделены от Бога и друг от друга.

Эта идея кажется могущественной, активной и пугающей. Мы даже «продаем душу» этой идее – то есть, отказываемся от своей истинной природы ради иллюзорных «даров» эго: статуса, одобрения, контроля.

3. В чем был грех Адама? Не в непослушании, а в узурпации.

История с «запретным плодом» – это символ. Бог не мог запрещать что-то, что может уничтожить Его детей – это противоречит любви.

«Плод Древа Познания» – это символ решения стать «самосотворенным». Это момент, когда мы сказали: «Я сам решу, что есть добро и зло. Я сам буду автором своей идентичности, а не Бог».

Так родилась «я-концепция» – образ себя, который мы лепим, сравнивая, оценивая и судя.

4. Почему мы боимся Бога и истины?

Мы верим, что сами создали себя. Поэтому любая идея о том, что наше истинное «Я» создано Богом, воспринимается как угроза.

Это как если бы ты годами строил замок из песка и поверил, что это твой настоящий дом. А потом приходит волна (истина), и ты в ужасе кричишь: «Она разрушает мой дом!». Но на самом деле волна просто смывает иллюзию, чтобы ты увидел настоящий, нерушимый дом на берегу.

Страх смерти – это на самом деле страх, что умрет наша ложная личность (эго), которую мы так лелеяли.

5. Решение: Вернуться к Началу.

Твое истинное «Я» никогда не менялось. Оно «по-прежнему в покое». Конфликтует только разум, запутавшийся в своих же иллюзиях.

Нужно «отсечь засохшую ветвь» – то есть, позволить рухнуть всей системе ложных убеждений. Это кажется страшным, но на самом деле это освобождение.

«Царство твое не от мира сего» – значит, твоя настоящая ценность, безопасность и идентичность не зависят от того, что происходит в этом мире оценок и образов.

Итог простыми словами:

Представь, что ты принц, но в детстве тебя украли, и ты вырос в бедной семье, думая, что ты простой крестьянин (система эго).

Ты всю жизнь стараешься «доказать» свою значимость, борешься за кусок хлеба, боишься, что тебя разоблачат (страх, суждение).

Ты построил целую жизнь на этой лжи, и мысль, что ты можешь быть кем-то другим, пугает тебя до смерти (страх спасения).

Однажды появляется посланник короля и говорит: «Ты – принц. Твое наследие ждет тебя» (истина).

Сначала ты не веришь и злишься. Ты боишься, что если поверишь, твоя нынешняя жизнь рухнет (смерть эго).

Но если ты примешь эту правду, ты поймешь, что все твои борьба и страх были бессмысленны. Ты всегда был принцем. Тебе не нужно было ничего доказывать.

Ты – дитя Бога. Ты не создавал себя. Вся твоя борьба – это защита иллюзии. Позволь ей рухнуть. Вернись к осознанию того, Кто ты есть на самом деле. Это не смерть, а единственное истинное рождение.

Глава 4

Иллюзии эго

I. Правильно учить и правильно учиться

Твоё эго (чувство отделённого «я») – это иллюзия, которая заставляет тебя страдать, а твой дух (истинное «Я») – это твоя настоящая суть, связанная с Богом, и она вечна и свободна.

Подробнее, по ключевым идеям:

1. В чём главный конфликт? Эго vs. Дух

Внутри нас как бы две «силы»:

Эго: Это наше ложное «я», которое считает себя отделённым от всего мира и от Бога. Оно живёт в страхе, конфликтах, усталости и постоянно пытается себя защитить. Оно как сон, который нам кажется реальностью.

Дух (Истинное «Я»): Это наша настоящая суть, которая всегда соединена с Богом (Источником). Она живёт в состоянии света, радости, знания и покоя. Дух не может страдать.

Важный момент: Эго и дух абсолютно противоположны и не могут «договориться». Нельзя служить и тому, и другому.

2. Как мы страдаем из-за эго?

Эго заставляет нас постоянно переживать одну и ту же болезненную историю, которую Иисус называет «крестным путём» или «бесполезным странствием»:

Чувство одиночества и разделения.

Потеря сил.

Бесплодные попытки эго стать значимым.

Страдания, болезнь, смерть (как итог веры в эго).

Иисус подчёркивает: главная весть распятия не в том, чтобы страдать, а в том, что страдание можно преодолеть. Не нужно «держаться за тяжкий крест» – от этого болезненного цикла можно и нужно отказаться.

3. Выход есть: смена учителя и системы мышления

Выход – это добровольно отказаться от эго как от своего «учителя» и выбрать учителем дух (или того, кто его представляет, например, того же Иисуса в контексте текста).

Хороший учитель (дух) хочет, чтобы ученик стал самостоятельным и больше не нуждался в нём. Его цель – твоя свобода.

Плохой учитель (эго) хочет, чтобы ты зависел от него вечно. Оно питается твоими страхами и сомнениями.

4. Ключевые шаги к освобождению:

1. «Остановитесь и познайте, что Я – Бог». В моменты страха нужно остановиться и вспомнить свою истинную природу – ты часть Бога, ты любим и находишься под Его защитой.

2. Перестать защищать своё эго. Не нужно оправдываться, доказывать свою значимость или бояться перемен. Эго – это иллюзия, и защищать его – всё равно что защищать персонажа из сна.

3. Понять, что твоя ценность неизменна. Ты ценен не потому, что ты хороший учитель, ученик или что-то сделал. Ты ценен по праву своего рождения как дитя Бога. Это данность, которую не нужно доказывать.

4. Довериться. Иисус предлагает доверить ему своё эго и заботы о теле, чтобы он помог понять их незначительность по сравнению с вечным духом.

5. Каков результат?

Когда ты выбираешь дух, жизнь меняется:

Усталость сменяется вдохновением. Помнишь цитату в начале? Помогать брату (действовать из духа) – не обуза, а источник сил.

Страх сменяется радостью. Радость духа пугает эго, потому что в ней нет места страданиям.

Ты обретаешь настоящий дом. Эго построило тебе «убогую и жалкую обитель» (жизнь в страхе и конфликтах), а Бог предлагает вечный и надёжный дом.

Главный вывод:

Ты больше и сильнее, чем тебе кажется. Твои страхи, сомнения и чувство неполноценности – это не ты, а просто старая программа (эго), которую ты можешь отключить. Твоя настоящая суть – это свет, любовь и радость, которые всегда были с тобой. Перестань верить в ограничения, и ты увидишь, что ты свободен.

II. Эго и ложная автономия

Эго – это наша попытка создать себе независимую, отдельную личность. Но эта «автономия» – ложная, она основана на страхе и чувстве недостатка, и именно она является причиной всех наших проблем.

Подробнее, по ключевым моментам:

1. Как мы создали эго?

Спрашивать «как это случилось в прошлом?» – бессмысленно. Важно то, что мы продолжаем создавать эго прямо сейчас, в настоящем моменте.

Процесс прост: Мы просто отвернулись от знания (о нашей связи с Богом/Единством). Это как если бы ты решил игнорировать тот факт, что ты – часть океана, и начал верить, что ты – отдельная, независимая капля. Ты так сильно в это поверил, что забыл об океане.

Мы создаём эго не только себе, но и другим. Мы постоянно оцениваем людей, навешиваем на них ярлыки, и наши мысли о них так же эффективно создают их «образ-эго» в нашей голове, как и реальное общение. Это доказывает, что эго – всего лишь идея, а не факт.

2. Почему мы так цепляемся за эго?

Это очень важный вопрос. Ответ звучит парадоксально: мы относимся к своему эго так же, как Бог относится к своим истинным творениям – с любовью и заботой.

Пример с животными: Животное защищает своё дитя, потому что считает его частью себя. Так же и мы: мы считаем эго частью себя, поэтому защищаем его, жалеем, оправдываем. Это инстинктивно.

Мы – как младенцы, которые плачут, когда у них отбирают острый нож. Мы не понимаем, что эта вещь (эго) опасна для нас, и яростно сопротивляемся, когда кто-то (например, духовный учитель) пытается нам помочь от неё избавиться.

3. Чем больно эго? Его главные черты:

1. Вера в недостаток. Эго живёт по закону «дать, чтобы получить». Оно всегда считает, что чего-то не хватает. Поэтому любая его «щедрость» – это сделка, расчёт, а не бескорыстный дар.

2. Жизнь в сравнениях. Эго не понимает равенства. Оно постоянно оценивает себя на фоне других: я лучше/хуже, умнее/глупее, успешнее/неудачливее. Его «чувство собственного достоинства» – это хрупкая иллюзия, которая рушится от любой критики.

3. Страх и одиночество. Эго верит, что оно совершенно самостоятельно и независимо. Но эта «автономия» на самом деле ужасно пугает. Поэтому эго мечется между двумя стратегиями: беспомощно пытаться слиться с другими (потерять себя в отношениях, группах) или атаковать других, чтобы доказать свою силу. Оба пути – беспомощны.

4. Создание мифов. Чтобы объяснить своё существование, эго создаёт целые мифологические системы (например, идеи о прошлых жизнях, где душа «упала» и теперь должна быть «спасена»). Но это всё – продукты восприятия, а не знания.

4. Что же такое спасение или выход?

Выход из ловушки эго называют здравомыслием или правильным восприятием.

Это не конечная цель, а временная мера, как костыли для сломанной ноги. Цель – знание (полное осознание своего единства с Богом), а правильное восприятие – это путь к нему.

Здравомыслие – это состояние, когда ты перестаёшь судить, сравнивать и агрессивно защищаться. Когда это происходит, эго, которое питается этими вещами, просто отпадает за ненадобностью.

Настоящее «Я» (Дух) бессмертно и неизменно. Оно не нуждается в спасении. Спасаться нужно от иллюзии, что ты – это эго.

Главный вывод:

Ты создал себе персонажа (эго) и так в него поверил, что забыл, кто ты есть на самом деле. Ты защищаешь этого персонажа, потому что думаешь, что это ты. Но этот персонаж живёт в постоянном страхе, сравнениях и чувстве нехватки. Спасение – не в том, чтобы улучшить персонажа, а в том, чтобы проснуться и понять, что ты – не он. Ты – вечный, неизменный Дух, который просто наблюдает эту игру. Когда ты это поймёшь, необходимость в эго исчезнет, и ты обретёшь настоящий покой.

III. Любовь без конфликта

Ты – это и есть Царство Божье. Вся проблема в том, что ты отождествил себя с эго, а оно не способно понять любовь без конфликта и условий. Возвращение к своей истинной природе – это возвращение к состоянию чистой, безусловной любви.

Подробнее по ключевым мыслям:

1. Самая главная истина: Ты – это Царство Божье

Фраза «Царство Божие внутри вас есть» – это не значит, что внутри тебя есть какая-то отдельная «комнатка», где живёт Бог. Это значит нечто большее: «Царство Божье есть ты».

Ты – это и есть творение Бога, Его Царство. Ты не отделён от Него. Это как капля, которая является частью океана и по своей сути – сам океан.

Твой дух, твоё истинное «Я», никогда не переставало творить, как творит Бог. Твои истинные творения (идеи, любовь, свет, которые ты даёшь миру) так же вечны и защищены, как и ты сам.

2. Почему эго ненавидит дух? Битва между бренностью и вечностью

Эго чувствует, что дух – его враг, и это логично:

Эго предлагает тебе бренное существование: жизнь, которая началась с твоего рождения и закончится смертью. Всё, что связано с эго, – временно, хрупко и подвержено страданиям.

Дух предлагает тебе знание вечного бытия: ты был, есть и будешь всегда, потому что ты – дух. Это опыт постоянства и полной безопасности.

Ощутив хотя бы раз это состояние (в моменты откровения, глубокого покоя или любви), ты уже не можешь полностью доверять эго. Его «подарок» (временная жизнь в страхе) кажется жалким по сравнению с даром духа.

3. Любовь эго vs. Любовь духа – в чём разница?

Это ключевое различие, объясняющее, почему в мире так много конфликтов даже в любви.

Любовь эго всегда двойственна и полна конфликта. Ты любишь своё эго (созданный тобой образ себя), но в то же время ненавидишь его, потому что оно – результат твоего решения отделиться от Бога. Поэтому любая земная любовь, проходящая через фильтр эго, содержит примесь страха, контроля, ревности, условий («я люблю тебя, если…»).

Любовь духа – это безусловная любовь. Она не имеет ничего общего с «стремлением получить». Это чистое состояние бытия. Она входит мгновенно в любой разум, который по-настоящему, без всяких скрытых условий, желает её.

4. Что мешает нам ощутить эту любовь?

Наша воля. Нет силы могущественнее твоей собственной воли. Ты свободен выбирать, чему служить. Пока твоя воля направлена на защиту эго и его страхов, свет не может пробиться.

«Тысячи мизерных клочков страха». Мы не отказываемся от любви одним большим жестом. Мы держимся за тысячи мелких страхов, обид, убеждений («я недостоин», «это опасно»), которые вместе образуют толстую стену, блокирующую свет.

5. Практический путь: просьба и честность

1. Попроси. Это не просьба-сделка (как у эго), а искреннее желание сердца. «Попросим же Отца… хранить в тебе сознание Его Любви». Иисус уверяет, что такая просьба никогда не остаётся без ответа, потому что она соответствует Воле Бога.

2. Будь честным с собой. Внимательно смотри, о чём ты на самом деле просишь. Ты хочешь любви Бога, но при этом не хочешь отпускать свои страхи? Эта внутренняя честность – первый шаг к подготовке разума.

3. Доверься помощи. Иисус предлагает свою помощь: «я могу обойти стену», которую ты построил. Его роль – с любовью и терпением отделять в тебе истинное от ложного, не поддерживая твоё эго, но всегда уважая тебя как дух.

Главный вывод:

Ты уже есть то, что ищешь. Ты – Любовь и Царство Божье. Всё, что тебе нужно, – это перестать защищать иллюзию о себе (эго) и искренне, всем сердцем, захотеть вернуться к своей истинной природе. Это не сложный процесс, требующий титанических усилий, а, скорее, решение перестать мешать самому себе. Как только ты скажешь «да» без условий, Любовь, которая всегда была здесь, хлынет в твою жизнь.

IV. Так быть не должно

Главная мысль: Твоё страдание, грусть, тревога и вина – это ненормально. «Так быть не должно». Это сигнал, что ты выбрал слушать эго, а не свой дух. Ты всегда можешь сделать другой выбор.

Давай разберём его, как инструкцию к применению.

1. Диагноз: Почему мне плохо?

Ответ: если ты не чувствуешь радости и покоя, значит, ты слушаешь голос эго.

Всё просто: твои чувства – это индикатор.

Грусть (депрессия) – происходят от ощущения, что тебе чего-то не хватает. Но это иллюзия, потому что ты, как дитя Бога, уже имеешь всё.

Тревога (беспокойство) – это своенравие эго, которое пытается всё контролировать и боится будущего.

Вина – это чувство, которое может испытывать только эго, потому что оно верит, что может «согрешить». Твоё истинное «Я» (дух) невинно.

2. Практическое решение: Что делать, когда плохо?

Конкретный алгоритм действий. Это не про сложные медитации, а про работу с мыслями.

1. Осознай и признай: «Так быть не должно». Это первый и самый важный шаг. Перестань принимать страдание как данность. Скажи себе: «Моя грусть/тревога/вина – это ошибка восприятия, а не моя истинная природа».

2. Честно найди причину. Спроси себя: «О ком или о чём я подумал не так, как думал бы Бог? Какую ложную мысль я принял за правду?». Обычно это мысль о том, что ты отделён, ущербен, или что кто-то другой отделён от тебя и Бога.

3. Измени мысль. Приведи своё мышление в согласие с Божьим. Это значит: напомни себе, что ты и твой «обидчик» – одно целое, вы оба – прекрасные творения Бога, вы одарены Его любовью. Это не сложнее, чем продолжать думать болезненные мысли.

3. Смена фокуса: От тусклого зеркала к свету

Здесь используется красивая метафора:

Эго – это тусклое, кривое зеркало. Оно показывает тебе искажённые, ложные образы себя и мира. Ты смотришь в него и видишь грешника, неудачника, жертву.

Ты – это чистое зеркало, отражающее Бога. Твоя истинная природа – сиять совершенным светом.

Задача проста: перестать смотреть в тусклое зеркало эго и позволить свету Бога сиять в тебе и через тебя.

4. Роль помощи (Иисуса как учителя)

Иисус предлагает свою помощь очень практично:

«Оставь 'грехи' эго мне». Ты не должен тащить на себе груз вины. Доверь его Искуплению – процессу исцеления, который исправляет ошибки в твоём восприятии.

«Я – твоя неусыпная бдительность». Пока ты слишком запутался, чтобы увидеть надежду, он выступает твоим «будильником», который мягко напоминает: «Эй, посмотри, ты опять смотришь в тусклое зеркало. Повернись к свету».

5. Ключевые напутствия

Не соглашайся на меньшее. Твоя цель – чтобы твой разум, соединённый с Божественным, сиял так ярко, чтобы эго просто исчезло в этом свете. Не соглашайся на жизнь вполсилы, в грусти и страхе.

Суди правильно. Единственное верное применение суждения – это оценивать свои мысли по тому, как ты себя чувствуешь. Если чувствуешь упадок – мысль была ложной. Если чувствуешь мир и радость – мысль была истинной.

«Я позвал – и ты ответишь мне». Это неизбежно. Твоё пробуждение – так же естественно, как то, что цветок тянется к солнцу. Это вопрос времени и твоего выбора.

Главный вывод:

Всякий раз, когда ты чувствуешь хоть каплю негатива – остановись и скажи: «Стоп. Так быть не должно. Это не я, это говорит моё эго». Затем спроси себя: «Какую ложную идею я сейчас купил?» и замени её на простую правду: «Я – дитя Бога, я в безопасности, я любим, и всё хорошо».

V. Иллюзия эго-тела

Эго отождествило себя с телом, чтобы чувствовать себя в безопасности, но это привело к полному безумию, страху и конфликту. Тело – хрупко и временно, а твоя истинная суть – вечные Мысли Бога. Пока ты веришь, что ты это тело, ты будешь чувствовать угрозу повсюду.

Подробнее по ключевым идеям:

1. Главное безумие: Смешение тела и Бога

Эго выживает только благодаря путанице. Его главная тактика – смешать в кучу два совершенно разных понятия:

Помыслы (Мысли) Божьи: Это твоя вечная, неизменная, совершенная суть. Они прямо указывают на то, что эго – иллюзия.

Тело: Временный, хрупкий физический инструмент.

Почему эго это делает? Потому что и то, и другое для него опасно. Мысли Бога грозят ему полным исчезновением. А телесные побуждения (которые эго же и исказило) слишком примитивны и разрушительны. Поэтому эго прячет и то, и другое от твоего сознания, создавая «устойчивое неустойчивое состояние» – вечный внутренний конфликт.

2. Почему эго выбрало тело своим «домом»?

Это кажется нелогичным, но для эго это гениальный ход:

Тело – «доказательство» разделения. Его уязвимость, болезни, старение и смерть – это самый сильный аргумент эго в пользу того, что ты не можешь быть бессмертным духом, созданным Богом. «Разве Бог создал бы что-то столь хрупкое?» – шепчет эго.

Но эго же ненавидит тело! Оно считает, что такая «обитель» недостойна его величия. Это создаёт шизофреническую ситуацию: эго убеждает разум, что он есть тело, но при этом тело – ненадёжный защитник.

3. Тупик: «Где мне искать защиту?»

Это ключевой вопрос, который задаёт запутавшийся разум:

Эго говорит: «Я – твой защитник!».

Разум спрашивает: «Но ты же отождествило меня с телом, которое не может защитить себя! Как ты можешь защитить меня?».

Ответ эго: Оно не отвечает. Оно просто вытесняет этот вопрос из сознания. Нерешённый, он превращается в фоновую тревогу, беспокойство и страх, которые не имеют ясной причины.

4. Выход: Осмысленный поиск и вопрос «Зачем?»

Практическое решение – не бороться с эго, а начать осознанный поиск.

1. Задай вопрос: «Где мне искать защиту?» Но задай его сознательно, а не как подавленную тревогу.

2. Сформулируй цель. Чего ты на самом деле хочешь? Вечного покоя и безопасности (которые может дать только Бог) или временных решений (которые предлагает эго)?

3. Спрашивай «Для чего?» обо всём. Это самый мощный инструмент. Перед любым действием, любой мыслью спроси себя: «Какова цель этого? Какой результат я хочу получить?»

Цель эго – всегда самосохранение через разделение и конфликт.

Цель духа – единение, покой и радость.

Когда ты ясно видишь цель, ты автоматически выбираешь правильное направление для своих усилий.

Главный вывод:

Ты – не это тело. Ты – вечная, неуязвимая Мысль в Разуме Бога. Вся твоя тревога и страх происходят от того, что ты поверил в иллюзию, что ты – хрупкое тело, нуждающееся в защите. Эго специально поддерживает эту веру, потому что только так оно может «выжить» в твоём сознании.

Чтобы выйти из ловушки, постоянно задавай себе вопрос: «Какова настоящая цель того, что я сейчас думаю или делаю? Я хочу временного облегчения (цель эго) или вечного мира (цель духа)?» Этот вопрос, словно луч света, рассеивает туман иллюзий и возвращает тебя к твоей истинной силе.

VI. Награды Божьи

Ты держишься за эго только по привычке, но его «награды» – это иллюзия страдания. Награды же Бога – это вечные покой и радость. Ключ к их получению – благодарность и признание в каждом брате того же духа, что и в тебе. Спасение – это не уединённый побег, а совместное дело.

Подробнее по ключевым идеям:

1. Эго – не отдельный монстр, а твоя собственная идея

Здесь важное уточнение. Раньше эго описывалось как нечто автономное, чтобы показать его мощь.

Теперь Иисус смягчает позицию:

Эго – это просто часть твоего представления о себе. Это не чудовище, которого нужно победить. Это идея, которую ты поддерживаешь.

Ты не можешь «избавиться» от эго силой, контролем или наказанием. Это только усилит конфликт. От него можно только отказаться, перестав в него верить.

2. Обучение через награды, а не через боль

Это очень гуманный и мудрый подход. Тебя не заставляют меняться через страх и страдания.

Эго учит через боль: страдания, чувство вины, тревогу. Но это временно и неэффективно.

Дух учит через награды: покой, радость, чувство единства. Эти состояния признаются душой как вечные и истинные.

Метод прост: Начни замечать связь. Когда ты действуешь из эго, ты чувствуешь разлад. Когда ты вспоминаешь о своём духе – чувствуешь покой. Этот опыт – лучший учитель. «Неужели ты и вправду предпочтешь награды эго в присутствии даров Господних?»

3. Главная практика: благодарность брату

Практичный вывод: Теория о духе и эго проверяется в отношениях.

Твой долг – перед всем Сыновством (перед всеми людьми). Видя в другом отделённое эго и действуя эгоистично, ты отдаляешься от знания о единстве.

Благодарность брату – это ключ. Быть благодарным кому-то – значит признавать его ценность, его свет, его истинную суть. Это акт признания духа в другом.

«Узнать брата – значит узнать Бога». Через благодарность и признание другого ты прорываешься через иллюзию разделения и приближаешься к Богу. «Господь придет к тебе только тогда, когда ты подаришь Его своим братьям».

4. Спасение – это совместное предприятие

Здесь ставится жирная точка на идее уединённого духовного пути.

Иисус говорит: «Сближаясь с братом, ты приближаешься ко мне». Нельзя прийти к Богу в одиночку, презирая или игнорируя других. Исцеление разума происходит только в единстве.

Твоя миссия проста: жить так, чтобы подтверждать, что ты – не эго. И подтверждать это лучше всего в отношениях – через прощение, благодарность и признание.

Главный вывод:

Хватит бороться с эго. Просто начни замечать, что приносит тебе настоящую, глубокую радость и покой, а что – страдание. Выбирай первое. И самый верный способ испытать эту радость – быть благодарным. Увидь в каждом человеке (даже в том, кто тебя раздражает) такого же, как ты, заблудшего духа, который ищет любви. Поблагодари его за урок. В этот миг ты ощутишь единство, а это и есть величайшая награда – предвкушение Царства Божьего, которое и есть ты сам.

Ты не один. Ты часть великого Целого. И исцеление твоего разума необходимо для исцеления всего Сыновства. Это и есть твоя святая миссия – вернуть себе радость и подарить её признанием другим.

VII. Творение и общение

Твоя истинная природа – это общение и творение через дарение. Эго изолирует, дух соединяет. Бог создал тебя, чтобы делиться Своей радостью, и твоя цель – стать полностью полезным и безвредным каналом этой радости для мира.

Ключевые идеи:

1. Эго против общения, Дух – это общение

В этом коренное различие:

Эго видит всё отделённым. Его общение – это не настоящая связь, а торговый обмен или манипуляция с целью самозащиты. Оно всегда готово разорвать связь, если почувствует угрозу. Его мир – это мир одиноких «атомов», сталкивающихся друг с другом.

Дух знает, что всё едино. Настоящее общение (коммуникация) – это естественное состояние бытия. Ты создан как канал для получения Мыслей Бога и передачи их дальше. «Творение и общение – синонимы». Бог творил, чтобы делиться, и твоя суть – в этом же акте дарения.

2. Существование vs. Бытие

Важное различие, которое проясняет наши цели:

Существование – это конкретное, ограниченное состояние. Это жизнь эго, которая решает, с кем общаться, как и зачем. Она полна условий и исключений.

Бытие – это состояние полной реальности. Это жизнь духа, когда разум общается со всем реальным (то есть со всем, что создано Богом). В этом состоянии ты ощущаешь свою полную реальность, потому что признаёшь свою связь со всей реальностью.

Твоя задача – перейти от «существования» к «бытию, снимая искусственные ограничения с своего общения.

3. Для чего мы созданы? Чтобы умножать радость через дарение

Бог, будучи Всем, не может «получить» что-то новое. Единственный способ умножить радость – это поделиться ею. Поэтому Он и творит.

«Реальное не увеличить, не поделившись им». Это закон Царства. Твоя радость становится полной только когда ты ею делишься. В состоянии бытия ты не «теряешь», отдавая – ты «умножаешь».

«Славить Бога» – это не говорить Ему комплименты. Это – быть полностью полезным. Когда ты безвреден и полезен, ты становишься чистым каналом для Божественной любви, и это действие и есть самая высокая хвала.

4. Роль откровения и миссия

Личное откровение (мистический опыт) – это хорошо, но недостаточно. Это общение «от Бога к тебе». Но Бог хочет, чтобы это откровение было принесено другим.

Сделать это можно не словами (содержание откровения невыразимо), а отношением. Твоё состояние покоя, любви и безвредности само по себе становится сообщением для других разумов.

Твоя миссия – быть «воистину полезным». Иисус обещает направлять тебя туда, где ты можешь быть таким каналом для других. Это и есть путь чудотворца – не того, кто творит магию, а того, чья жизнь исцеляет и вдохновляет.

Главный вывод:

Забудь о сложных теориях. Твоя цель проста и прекрасна: стань человеком, который приносит только пользу и не причиняет вреда. В этом состоянии ты перестаёшь защищать своё эго, становишься неуязвимым для зла и превращаешься в чистый канал для Божьей любви.

Ты создан не для того, чтобы брать, а для того, чтобы отдавать. И в этом акте дарения ты обнаруживаешь, что у тебя всё прибавляется. Твоя жизнь становится нескончаемой хвалой Творцу, не словами, а делом – любовью, изливающейся на всех и вся.

Ты – важная часть великой сети общения. Твоё исцеление нужно не только тебе – оно нужно всему миру, чтобы радость Бога могла течь свободно.

Глава

5

Исцеление и полнота

I. Приглашение Святому Духу

Главная идея: быть исцеленным – это значит быть по-настоящему счастливым и цельным. А путь к этому лежит через любовь, радость и единство с другими, а не через эгоизм и страх.

Подробнее, по ключевым мыслям:

1. Что такое исцеление?

Исцеление – это не про физические болезни, а про состояние разума. Исцелиться = стать счастливым, обрести внутреннюю полноту и радость.

Радость – это наш естественный свет. Когда мы по-настоящему радуемся, мы хотим делиться этим чувством, и это объединяет нас с другими. Если же мы пытаемся «исцелять» других из состояния печали или долга, мы только вносим путаницу и никому не помогаем.

Любовь и страх не живут вместе. Поскольку жить в чистом страхе невозможно, наше единственное настоящее и цельное состояние – это любовь и радость.

2. Как это работает на практике? Просто и гениально.

Мы все связаны. Добрая мысль твоего брата (то есть любого другого человека) где-то далеко благословляет и тебя. И наоборот. Тебе даже не нужно знать друг друга лично.

Молитва или установка целителя должна быть простой: «Позволь мне понять этого человека так же, как я понимаю себя». То есть, увидеть в нем такого же, как я, с такими же потребностями в любви и счастье.

3. Важнейший принцип: «Отдавая – приобретаешь»

Здесь проводится очень важное различие между материальным миром и миром идей:

Если ты делишься вещью (например, яблоком), то у тебя самого его становится меньше.

Но если ты делишься идеей (например, радостью, добротой, знанием), оно у тебя не убывает! Наоборот, когда другой человек принимает твою идею, она укрепляется в тебе самом и становится сильнее.

Вывод: Мир можно воспринимать как идею. И если мы начнем делиться добрыми идеями (любовью, радостью), мы ничего не теряем, а только приобретаем.

4. Кто такой Святой Дух в этом контексте?

Это не как догма, а как практическая помощь:

Святой Дух – это как наш «внутренний проводник» к целостности и радости. Это Разум Христа, который есть в каждом из нас. Он знает путь к истинному знанию и счастью, которое находится за пределами нашего обычного восприятия.

Его нужно «пригласить». Он не будет навязываться. Как только мы искренне просим о помощи, чтобы мыслить с любовью, этот проводник активируется.

Его функция – исцелять и вести к полноте. Он появился как ответ на «разделение» (ощущение одиночества, страха), чтобы вдохновлять нас на воссоединение с собой, другими и Богом.

Итог простыми словами:

Чтобы быть счастливым и цельным (исцеленным), нужно:

1. Выбрать радость и любовь вместо страха и печали.

2. Помнить, что мы все связаны. Делясь добром с другими, мы умножаем его в себе.

3. Попросить помощи у своего «внутреннего проводника» (Святого Духа), чтобы он помог нам видеть единство во всем.

Это не быстрый магический ритуал, а смена образа мышления: с «я один и мне не хватает» на «мы едины, и, даря любовь, я становлюсь богаче».

II. Голос, Глашатай Божий

Внутри нас есть два голоса. Один – наш собственный, эгоистичный, ведущий к разобщению.

Другой – голос Святого Духа, «Глашатай Божий», который тихо напоминает нам о нашей истинной природе любви и единства. Задача – научиться слушать именно его.

Подробнее, по ключевым идеям:

1. Два голоса внутри нас

В нашем разуме есть конфликт между двумя источниками советов:

Голос эго (ложный голос): Это тот, который мы создали сами, когда решили, что мы отделены от других и от Бога. Он говорит языком страха, контроля, оценки («это правильно, а это нет»), войны и разделения.

Голос Святого Духа (Глашатай Божий): Это дар Бога, данный нам как ответ на наше заблуждение. Это наш внутренний Учитель, который всегда есть в нас. Он говорит тихо, напоминая о покое, радости и единстве.

Простая аналогия: Представь, что у тебя на плечах сидят два ангела. Один – тревожный, всего боится, советует думать только о себе. Второй – спокойный и мудрый, напоминает, что ты в безопасности, что любовь сильнее страха, и что лучше действовать из доброты. Текст призывает слушать второго.

2. Какой он – Голос Святого Духа?

Здесь дается очень четкое описание, чтобы мы его не путали с голосом эго:

Он не диктует и не требует. Ему чужды гордыня и контроль.

Он лишь напоминает. Он мягко указывает на то, что мы и так знаем в глубине души: что мы – любовь, что мы едины.

Он говорит о покое. Его сила не в громкости, а в силе истины, которую он несет. «Покой сильней войны, ибо он исцеляет».

Он – наш Наставник в выборе. Он не лишает нас свободы воли, а помогает ею правильно воспользоваться.

3. Что значит «выбрать голос Святого Духа»?

Это ключевое действие:

Это решение слушать любовь, а не страх. Каждый миг перед нами выбор: отреагировать гневом или простить, испугаться или довериться, обвинить или понять.

Это решение простое, но требует усилия. Эго кричит громче, поэтому нужно «усилие и огромное желание» услышать тихий голос покоя.

Это решение укрепит тебя. Иисус говорит: «Как только лживый голос станет обольщать тебя, зови меня, и я тебе напомню». Это значит, что мы не одни; мы можем мысленно обратиться к тому, кто уже прошел этот путь, и попросить поддержки.

4. Какова наша роль в этом мире?

Мы здесь, чтобы быть «светом мира». Но не через тяжелый труд и борьбу, а через пробуждение к радости. «Отдохновение приходит не со сном, а с пробуждением».

Наша задача – пробуждать других своим примером. Выбирая радость и покой внутри себя, мы тихо «зовем» к тому же и других. «Мир очень устал, ибо он есть идея усталости. Наша радостная задача – пробудить его».

Это «иго благо» и «бремя легко». Здесь переосмысливаются известные слова. «Иго» – это не тяжесть, а соединение (с Богом, с другими, со своей истинной сутью). А «бремя» – это не ноша, а весть (о любви и радости). Поэтому нести это – легко и радостно.

Итог простыми словами:

1. Признай, что внутри тебя есть «борьба». Одна часть тебя хочет отделиться, боится, злится. Другая – знает, что все хорошо, и призывает к миру.

2. Научись отличать голос страха (эго) от голоса любви (Святого Духа). Первый – громкий и требовательный, второй – тихий и спокойный.

3. Сознательно выбирай слушать голос любви. Это не значит, что страх исчезнет сразу, но ты перестанешь ему подчиняться.

4. Твоя цель – не «исправить мир», а исцелить собственное восприятие. Став источником покоя и радости сам, ты автоматически станешь исцеляющим присутствием для других.

Ключевая мысль: Ты уже являешься Царством Небесным, ты просто забыл об этом. Голос Святого Духа – это твой внутренний будильник, который мягко зовет: «Проснись и возрадуйся! Ты уже дома».

Получается, что «исцеление» – это не приобретение чего-то нового, а вспоминание того, кем ты всегда был.

III. Водитель ко спасению

Мы не можем услышать голос любви и покоя (Святого Духа) в одиночку, внутри себя. Его сила растет, только когда мы признаем его в других людях. Видя в брате его светлую суть, мы укрепляем её и в себе.

Подробнее, по ключевым мыслям:

1. Главный практический шаг: Увидь Святого Духа в другом

Это центральная идея. Почему это так важно?

Голос Святого Духа в тебе слаб. Он заглушён нашим эго, страхами и суетой. Мы можем его просто не услышать, если будем искать только внутри.

Сила приходит через разделение. Помни принцип из прошлого текста: когда ты делишься идеей (например, радостью), она усиливается. То же самое с идеей Святого Духа.

Как это работает? Когда ты смотришь на другого человека (даже того, кто ведёт себя плохо) и мысленно признаёшь в нём присутствие того же святого начала, того же внутреннего света, что и в тебе, ты делаешь чудо. Ты укрепляешь эту идею и в нём, и в себе.

Простой пример: Ты поссорился с коллегой. Эго шепчет: «Он враг, он неправ, надо защищаться». Но если ты остановишься и скажешь себе: «Несмотря на его гнев, в глубине он такой же запутавшийся и желающий любви человек, как и я. Я признаю в нём свет», – твой собственный гнев начнёт таять. Ты услышишь покой, а не войну.

2. Кто такой Святой Дух? Мост и Переводчик

Он – Мост. Мост между нашим земным, запутанным восприятием (где есть страх, время, войны) и божественным знанием (где есть только любовь, вечность и покой).

Он – Переводчик. Он понимает «язык» нашего эго (страхи, обиды) и может «перевести» его на язык любви. Он не разрушает наши иллюзии силой, а мягко предлагает их увидеть по-другому.

Эго говорит: «Меня атаковали, надо защищаться!»

Святой Дух переводит: «Этот человек напуган. Его атака – крик о помощи. Ответь любовью, и ты исцелишь ситуацию.»

3. Война и Покой – два фундаментальных состояния

Два состояния разума, которые рождают совершенно разные миры:

Эго и Война: Эго верит, что может выжить только в борьбе. Оно «закаляется в борьбе». Поэтому оно всегда ищет конфликты, опасности, врагов. Его основа – страх.

Святой Дух и Покой: Его сила – в спокойствии. «Покой – величайший враг эго». Истинная сила не в атаке, а в невозмутимости. Покой тесно связан с вечностью.

4. Святой Дух – идеальный Учитель

Почему он эффективен?

Он учит без сопротивления. Он не ломает тебя, а использует то, что ты уже понимаешь, чтобы показать тебе новое. Он говорит на твоём языке.

Его дом – та часть тебя, которая всё ещё связана с Богом. Даже если твоё эго бушует, в тебе есть «место покоя», где ты свят и целостен. Святой Дух обитает именно там и мягко зовёт тебя вернуться домой, в этот внутренний покой.

Итог простыми словами и практический вывод:

1. Ты запутался в себе. В одиночку трудно отличить голос страха от голоса любви.

2. Ключ к исцелению – в твоих отношениях с другими. Не жди, пока сам станешь святым. Начни смотреть на людей вокруг иначе.

3. Практика на каждый день: Встречая любого человека (особенно того, кто тебя раздражает), мысленно скажи: «Я признаю в тебе свет Святого Духа. Я вижу в тебе того же Божьего ребёнка, что и во мне».

4. Это действие – не для него, а для тебя. Делая это, ты не меняешь другого человека. Ты усиливаем голос любви и покоя в собственном разуме. Ты «настраиваешься» на волну Святого Духа.

5. Таким образом, Святой Дух становится твоим «Водителем». Через эту практику признания добра в других ты постепенно научишься слышать Его голос всё яснее и начнёшь видеть мир не как поле битвы, а как школу любви.

Финальная мысль: Ты уже дома, в Боге, ты просто забыл об этом. Мир – это тренировочная площадка, где Святой Дух использует твоих братьев и сестёр, чтобы мягко напоминать тебе, кто ты есть на самом деле.

IV. Обучение и исцеление

Исцеление – это не личное достижение, а совместный процесс. Мы учимся, исцеляя других, и исцеляемся, учась у других. Наша задача – быть проводниками любви и прощения в этом мире, понимая, что мы все едины.

Разберем по ключевым мыслям:

1. Обучение через исцеление (и наоборот)

Это главная практика, которую предлагает текст:

Лучший способ чему-то научиться – это научить этому другого. Когда ты пытаешься передать идею любви и прощения, ты сам начинаешь понимать её глубже и укрепляешь её в себе.

«Как учишь ты, так будешь и учиться». Это закон. Если ты учишь страху, ты будешь жить в страхе. Если ты учишь любви (даже просто своим примером спокойствия), ты будешь погружаться в любовь всё глубже.

Исцеление – это не «исправление» кого-то. Это «со-участие в идеях». То есть, ты делишься с другим человеком видением его невинности и целостности, и это видение исцеляет тебя самого.

Простой пример: Если ты злишься на кого-то, попробуй мысленно простить его и увидеть в нём заблудшего, но доброго человека. Не для того, чтобы он изменился (хотя это может произойти), а для того, чтобы исцелить свой собственный гнев. Ты учишь себя прощению через акт прощения другого.

2. Ты не один: сила со-участия

Сними с себя груз ответственности «спасти себя в одиночку»:

«Тебе одному не под силу отменить прошлые ошибки». Мы не можем сами избавиться от всех последствий своих страхов и ошибок. Для этого нужно Искупление – сила, больше нас.

Искупление – это чистейший акт со-участия. Это процесс, в котором мы все помогаем друг другу вспомнить, кто мы есть. Иисус говорит: «Моя роль в Искуплении не завершена, пока ты не присоединишься к нему и не одаришь им».

«Ты не можешь быть ограничен тем «я», которое видит эго». Ты – часть единого Целого. Поэтому, помогая брату, ты помогаешь самому себе. «Покинуть кого-либо из братьев – значит покинуть и себя, и Бога».

3. Переосмысление известных понятий

«Подставить другую щеку». Это не про слабость или мазохизм. Это демонстрация твоей неуязвимости. Смысл в том, чтобы показать обидчику: «Ты не можешь причинить мне настоящего вреда, потому что моя сущность – любовь – неуязвима. И я не держу на тебя зла, потому что знаю, что ты тоже – любовь». Это акт силы, а не слабости.

Прошлые ошибки не имеют силы. «Всё твое прошлое, за исключением красоты его, ушло». Всё доброе, что ты когда-либо сделал, все мысли о любви – сохранены и очищены. А ошибки и грехи – иллюзорны, они «не были сотворены» в истинной реальности, а значит, не имеют над тобой власти. Не нужно тащить за собой груз вины.

4. Наша роль: быть исцелителями, а не творцами

Здесь важное разграничение:

Наша сила – в исцелении. Мы можем исцелять разум (свой и чужой) от иллюзий страха и разделения.

Сила творить – от Бога. Мы не создаём реальность с нуля своими мыслями (это было бы эго). Мы – каналы, через которые божественная любовь проявляется в мире.

«Тем, кто прощен, следует посвятить себя прежде всего исцелению». Получив дар прощения и покоя, мы естественно хотим делиться им. Это не долг, а радостная потребность.

Итог простыми словами и прямой план действий:

1. Перестань пытаться «исцелиться» в одиночку. Ты часть сети. Твоё исцеление связано с исцелением других.

2. Сделай своей практикой «учить исцелением». Это значит в каждой ситуации, где есть конфликт или боль (в себе или в других), стараться увидеть за ней светлую, любящую сущность.

3. Пойми, что прощая – ты побеждаешь. «Подставить другую щеку» – это самый сильный ход. Он показывает, что твой внутренний покой нельзя разрушить.

4. Доверься процессу. Ты не один. Есть большая Сила (Святой Дух), которая ведёт всех нас домой. Твоя задача – присоединиться к этому движению, стать тем, кто не судит, а благословляет.

Иисус говорит: «Я сохранил всю твою доброту… Я очистил её от ошибок… Божий покой я помещаю в твое сердце и в твои руки, чтобы хранить и разделять его».

Это послание надежды: твоя истинная суть – чиста, добра и сильна. Ты уже свят. Тебе просто нужно начать действовать из этого места, делясь своим светом с миром. И тогда «нас не постигнет неудача».

V. Как эго использует вину

Вина – это иллюзия, которую создаёт эго, чтобы убедить нас в нашей отделённости от Бога и друг от друга. Пока мы верим в вину, мы живём в страхе. Освобождение – в понимании, что вины не существует, а наша истинная природа невинна.

Подробнее, как работает этот механизм:

1. Цель эго – страх, а орудие – вина

Эго – это часть нашего разума, которая верит в разделение. Оно существует только тогда, когда мы чувствуем себя отделёнными, одинокими, уязвимыми.

Чтобы выжить, эго должно поддерживать это ощущение разделения. Его главный инструмент для этого – вина.

Логика эго безупречна, но бредовая. Она строится на одной центральной идее: «Ты совершил грех – ты отделился от Бога, атаковал Его. Ты виновен и заслуживаешь наказания».

Простая аналогия: Представь, что эго – это адвокат дьявола, который постоянно шепчет тебе: «Смотри, ты опять ошибся. Ты плохой. Ты виноват перед Богом/людьми/самим собой. Тебя ждёт расплата». Этот шепот создаёт постоянный фон страха.

2. Как рождается вина? «Первородный грех» по версии эго

Эго создаёт целую историю, чтобы оправдать существование вины:

1. Идея узурпации: Эго убеждает тебя, что ты самовольно «отделился» от Бога, украл у Него часть власти. («Я сам себе хозяин, я не нуждаюсь в Боге»).

2. Чувство вины: Как только ты соглашаешься с идеей отделения, ты автоматически чувствуешь вину за этот «бунт».

3. Страх наказания: Вина настолько невыносима, что эго проецирует её вовне – ты начинаешь ждать наказания от Бога, мира или других людей.

Ключевой момент: Всё это – бредовая система, потому что на Бога невозможно напасть, а от Него невозможно отделиться. Но пока ты отождествляешь себя с эго, эта история кажется тебе реальной.

3. Болезнь и страдание как «магическое решение»

Эго так боится «божьего наказания», что предпочитает наказать себя само. Так оно чувствует контроль.

Болезнь, страдание, неудачи – это, по версии эго, способ «откупиться» от большего наказания. «Лучше я сейчас пострадаю немного, чем Бог меня уничтожит».

Таким образом, болезнь – это не наказание свыше, а «магический ритуал» самого эго для самонаказания. Это иллюзия контроля над ситуацией.

4. Выход: осознать, что вина – это выбор

Чёткий алгоритм освобождения:

«Чего ты хочешь?» Этот вопрос ты задаёшь себе каждое мгновение.

У тебя всего два варианта выбора:

1. Эго: Верить в вину, разделение, страх и наказание.

2. Святой Дух: Верить в невинность, единство, любовь и прощение.

Важное отличие: Эго ты создал сам, а значит, можешь от него отказаться. Святого Духа (связь с Богом) ты создать не мог, её можно только принять. Она нерушима.

5. Ответственность без чувства вины

В этом заключается ключ к исцелению:

Ошибочно думать, что ты «ответственен» за свои грехи и должен за них страдать. Это и есть безответственность, потому что ты лелеешь иллюзию.

Единственная настоящая ответственность чудотворца – принять Искупление (прощение) для себя.

Ты не ответственен за ошибку (иллюзию разделения), но ты ответственен за её исправление – через выбор в пользу любви и прощения.

Итог простыми словами и практический вывод:

1. Пойми, что вина – это ловушка. Когда ты чувствуешь вину, знай – это говорит твоё эго, чтобы удержать тебя в страхе.

2. Спроси себя: «Чего я сейчас хочу?» Страдать от чувства вины или принять прощение и покой?

3. Перестань верить в необходимость самонаказания. Твои болезни и неудачи – не расплата за грехи, а следствие твоей веры в разделение. Их можно исцелить, изменив эту веру.

4. Прими свою невинность. Ты не мог отделиться от Бога, потому что ты – часть Его. Твоя истинная суть чиста. Всё, что было «не так» – было ошибкой восприятия, а не реальным грехом. Ошибки можно исправить, а иллюзии – рассеять.

Финальная мысль: Здоровый, невинный разум не может даже помыслить о болезни или атаке, потому что он знает о единстве всего. Твоя задача – вернуться к этому здоровому мышлению, выбирая в каждом моменте голос Любви (Святого Духа) вместо голоса Страха (эго).

Как только ты отказываешься подпитывать вину, её сила над тобой исчезает, и ты возвращаешься к своему естественному состоянию – покою и радости.

VI. Время и вечность

Ответ на ключевой вопрос: «Если я уже свят и вечен, почему я застрял здесь, в мире времени, страданий и проблем?»

Время – это иллюзия, которую мы сами выбрали, поверив в отделённость. Но наш выбор можно изменить в любой момент. Цель времени – научиться выбирать любовь, чтобы вернуться в осознание вечности, которая является нашим настоящим домом.

Разберём подробно, как это работает.

1. Ты – путник не во времени, а в вечности

Твоё истинное место – в вечности. Ты – часть Бога, и Бог вечен. Поэтому твоя настоящая природа – тоже вечность. Ты лишь считаешь, что находишься во времени.

Время – это состояние разума, который поверил в разделение. Это как сон, в котором ты можешь прожить долгую жизнь, но наяву прошла всего одна ночь.

«Промедление не имеет значения в вечности, во времени же оно трагично». С точки зрения вечности, твои страдания длятся лишь мгновение. Но пока ты веришь во время, эти страдания кажутся очень реальными и болезненными.

2. Вина – клей, который скрепляет время

Это центральный механизм:

Чувство вины заставляет тебя жить в прошлом (я виноват за то, что сделал) и бояться будущего (меня накажут).

Таким образом, вина создаёт иллюзию непрерывной временной линии, где будущее всегда будет похоже на прошлое. Это даёт эго ложное чувство безопасности и предсказуемости.

Пока есть вина, ты будешь чувствовать себя застрявшим в цикле «проступок -> наказание».

3. Суд эго vs. Суд Святого Духа

Блестящая юридическая метафора:

Эго – это «низший суд». Оно всегда выносит обвинительный приговор: «Ты виновен!». Оно даже священные тексты интерпретирует так, чтобы они подтверждали твою вину и страх перед наказанием.

Святой Дух – это «Высший Суд». Он не судит, а отменяет приговор низшего суда. Он не доказывает твою невиновность, а просто заявляет, что «дело против тебя прекращено за отсутствием состава преступления», потому что вина – это иллюзия.

Практический вывод: Не бойся обращаться к Богу («Высшему Суду») из-за страха быть осуждённым. Его «суд» – это акт милости: он просто объявляет, что твои «преступления» нереальны.

4. Новое толкование известных изречений

Как Святой Дух переосмысливает пугающие идеи эго:

«Что посеешь, то и пожнешь»: Это не угроза, а закон роста. Ты становишься тем, что ты ценишь и взращиваешь в своём разуме.

«Мне отмщение, Я воздам»: Это не обещание мести, а напоминание, что месть нельзя разделить (ей нельзя делиться, она только умножает страдания). Отдай это чувство Святому Духу, и Он его упразднит.

«Наказание вины отцов в детях»: Это не проклятие, а надежда! Следующие поколения могут получить новое толкование ошибок предков и исцелить их.

«Нечестивые погибнут»: «Погибнуть» значит не «быть уничтоженным», а «быть отменённым». Любая мысль, лишённая любви (эго), будет исправлена и возвращена в Царство. Эго не уничтожат, ему дадут правильное понимание.

5. Ключ к обмену времени на вечность: Безграничное терпение

Практичный вывод:

«Только безграничное терпение дает мгновенный результат». Звучит как парадокс, но это так.

Как это работает? Безграничное терпение – это полное принятие текущего момента, отказ от борьбы и осуждения. Это состояние разума, которое не зависит от времени («я буду терпелив когда-то потом»), а проявляется сейчас.

Проявляя терпение к брату (к его ошибкам, слабостям), ты проявляешь терпение к самому себе. Ты перестаёшь винить себя за то, что ещё «не исцелился».

Входя в состояние «сейчас» через терпение и принятие, ты выходишь из потока времени (прошлое-будущее) и прикасаешься к вечности. В этом состоянии исцеление происходит мгновенно, потому что ты больше не питаешь иллюзию времени.

Итог простыми словами и практика:

1. Осознай, что ты не в ловушке. Ты лишь спишь и видишь сон под названием «время и вина». Ты можешь проснуться.

2. Перестань судить себя и других. Каждый раз, когда ловишь себя на осуждении (внутреннем или внешнем), напомни себе: «Это говорит 'низший суд' (эго). Я апеллирую к 'Высшему Суду' (Святому Духу), который знает о моей невинности».

3. Практикуй безграничное терпение. В моменты раздражения или нетерпения скажи: «Я выбираю терпение к этому человеку и к самому себе прямо сейчас». Это не пассивность, а активная сила, которая растворяет время.

4. Помни, что время – это школа. Его цель – научить тебя всегда выбирать любовь. Как только урок усвоен, необходимость во времени отпадает.

Финальный образ: Святой Дух – это как друг, который тихо сидит с тобой в кинотеатре, где ты смотришь страшный фильм под названием «Моя жизнь полна вины и страданий». Он время от времени шепчет тебе на ухо: «Это всего лишь фильм. Ты в безопасности. Ты можешь уйти в любой момент». Безграничное терпение – это решение выйти из кинозала прямо сейчас.

VII. Выбор в пользу Бога

Ты уже сделал выбор в пользу страха и разделения. Теперь пора сделать осознанный выбор в пользу Бога, любви и единства. Это не сложно – нужно просто признать ошибку и позволить Святому Духу её исправить.

Разберём ключевые моменты, которые ведут к этому выбору.

1. Риторические вопросы, разбивающие иллюзию

Три мощных вопроса, которые призваны встряхнуть наше восприятие:

Неужели ты думаешь, что твой голос страха громче Голоса Бога?

Неужели ты веришь, что твои планы для тебя лучше Божьих?

Смысл этих вопросов: Они возвращают нас к здравомыслию. Когда ты всерьёз задаёшь себе эти вопросы, ответ очевиден: «Конечно же, нет». Это моментально ослабляет хватку эго, потому что его главная уловка – заставить тебя поверить в его могущество.

2. Почему мы до сих пор не исцелены? Неполная вера

Здесь – ключ к пониманию наших неудач на духовном пути:

«Они не передвигали горы своею верой, потому что вера их не была полной». Мы часто верим в Бога «на 90%», оставляя себе «запасной аэродром» для страха и контроля.

Мы верим в «степени трудности» чудес. Нам кажется, что простить мелкую обиду – легко, а исцелить тяжёлую болезнь – трудно. Но с точки зрения Единого Закона Любви, все иллюзии одинаково нереальны. Исцелить одну – значит исцелить все.

Исцелить себя = поверить в исцелимость всех. Пока ты сомневаешься в возможности полного исцеления для кого-то другого (или для себя в прошлом), ты блокируешь его и для себя.

3. Последний рубеж эго: «Я исключён из Искупления»

Эго может согласиться с любыми духовными идеями, кроме одной – что ты достоин любви и прощения прямо сейчас.

Оно шепчет: «Да, все остальные святы… но я-то особенный! Я слишком много натворил. Мне нужно ещё немного пострадать, чтобы «заслужить» прощение».

Это «исключение себя из Искупления» – последняя и самая коварная ловушка эго. Пока ты в неё веришь, ты добровольно остаёшься на стороне разделения.

4. Практический инструмент: Молитва-намерение для выбора в пользу Бога

Это не теория, а готовая практика – короткая молитва или утверждение, которое нужно проговаривать искренне, когда чувствуешь беспокойство. Это алгоритм исправления ошибки:

Я неспокоен: должно быть, я принял неверное решение.

Я принял его сам, но я могу решить иначе.

И я желаю решить иначе, ибо ищу покоя.

Я за собой не чувствую вины, поскольку Дух Святой, если я разрешу Ему, отменит все последствия моего неверного решения.

Я разрешаю Ему сделать это, позволив выбрать в пользу Бога за меня.

1. Осознание: «Я неспокоен: должно быть, я принял неверное решение».

Что это значит: Вместо того чтобы искать виноватых вовне, ты берёшь ответственность за своё внутреннее состояние. Ты признаёшь, что твой дискомфорт – результат твоего же выбора послушать эго.

2. Принятие ответственности: «Я принял его сам, но я могу решить иначе».

Что это значит: Ты напоминаешь себе о своей свободе воли. Ты не жертва обстоятельств. Ты сделал ошибку, но ты же можешь её исправить.

3. Формулировка желания: «И я желаю решить иначе, ибо ищу покоя».

Что это значит: Ты чётко объявляешь своё намерение. Ты хочешь не победы, не мести, а покоя. Это намерение совпадает с Волей Бога.

4. Отказ от вины: «Я за собой не чувствую вины…»

Что это значит: Ты сознательно отказываешься от главного оружия эго. Ты понимаешь, что чувство вины не поможет исправить ошибку, а только усугубит её.

5. Передача полномочий: «…поскольку Дух Святой… отменит все последствия моего неверного решения. Я разрешаю Ему сделать это…»

Что это значит: Это акт смирения и доверия. Ты не пытаешься исцелить себя силой воли. Ты передаёшь ситуацию Высшей Силе, которая знает, как это сделать.

6. Ключевая фраза: «…позволив выбрать в пользу Бога за меня».

Что это значит: Это кульминация. В моменты слабости, когда ты не чувствуешь в себе сил выбрать любовь, ты просто позволяешь это сделать за тебя. Ты открываешь дверь.

Итог простыми словами:

1. Перестань верить в могущество своего страха. Он – иллюзия.

2. Пойми, что ты уже достоин любви. Не исключай себя из Царства.

3. Когда тебе плохо, используй готовую «мантру». Пройди все 6 шагов от признания ошибки до передачи её Святому Духу.

4. Главное – желание. Тебе не нужно знать «как» это сработает. Тебе нужно только искренне захотеть покоя и позволить ему прийти.

Это и есть тот самый «Выбор в пользу Бога» – не героическое усилие, а тихое, смиренное решение перестать выбирать страх и позволить Любви войти в твою жизнь и исправить всё, что нужно исправить.

Глава 6

Уроки любви

I. Весть распятия

Главный посыл такой: Единственная правда – это любовь, а всё остальное (гнев, страх, чувство вины) – это иллюзия, ошибка восприятия. Нас никто не может по-настоящему обидеть или атаковать, если мы сами этого не решим. История распятия Иисуса как самый яркий пример, чтобы это доказать.

Ключевые мысли:

1. Откуда берутся гнев и страх?

Это цепочка:

Шаг 1: Ты решаешь, что на тебя напали.

Шаг 2: Ты считаешь, что имеешь право на ответную атаку.

Шаг 3: Ты снимаешь с себя ответственность, виня во всём другого человека.

Результат: Безумный вывод, что брата твоего (любого человека) нужно атаковать, а не любить.

Вывод: Чтобы перестать злиться, нужно осознать, что три первых шага – ложные. Тебя невозможно атаковать по-настоящему, атака никогда не оправдана, и только ты отвечаешь за свои мысли и реакции.

2. Зачем вообще говорить о распятии? Это же страшно.

Иисус говорит: да, это крайний и пугающий пример, но он идеально подходит для обучения. Если мы поймем этот самый тяжелый случай, то справимся и с мелкими обидами в жизни.

Неправильное понимание распятия: Это история о страдании, жертве, предательстве и гневе Бога. Так её видят те, кто живёт в страхе.

Правильное понимание распятия: Это урок о том, что даже самая жестокая кажущаяся «атака» не имеет никакой власти над тем, кто ты есть на самом деле. Иисус не чувствовал себя жертвой, потому что знал, что его истинную суть (дух) нельзя распять. Распятие было его добровольным уроком, чтобы показать нам, что страх – нереален.

3. Какой же главный урок распятия?

«Учи только любви, потому что ты и есть любовь».

Если ты чувствуешь себя жертвой («меня распинают» на работе, в отношениях), ты начинаешь учить других тому, что быть жертвой – это нормально.

Вместо этого лучше учить своей неуязвимости. Не защищайся яростно, потому что защита – это признак веры в то, что на тебя можно напасть.

Тебе не нужно повторять опыт распятия. Тебе нужно лишь перенять правильное отношение Иисуса к трудностям: не винить других, не злиться, а помнить, что ты – любовь, и никакие внешние события не могут этого изменить.

4. Что такое «воскресение» в этом контексте?

Это не физическое чудо, а пробуждение разума. Это момент, когда ты понимаешь, что твоя истинная природа – любовь и единство со всеми, а не страх и разобщённость.

5. Практические советы:

Ты всегда чему-то учишь. Своим поведением и реакциями ты показываешь миру, во что веришь. Если ты злишься, ты учишь, что злость оправдана. Если остаёшься в любви, ты учишь любви.

Перестань обвинять. Любая мысль о наказании или мести основана на иллюзии, что кто-то может быть виноват.

Цени себя. Если ты боишься своей истинной сути (дух), ты не можешь ценить себя и, следовательно, не можешь по-настоящему любить других.

Слушай один «Голос» – голос любви и истины внутри себя (это можно назвать совестью, Святым Духом, высшим «Я»). Этот голос никогда не будет требовать жертв или страданий.

Простая аналогия:

Представь, что твоё настоящее «Я» – это чистое золото (дух). А твоё тело и эго – это грязная, поцарапанная коробка, в которой это золото лежит.

Жизнь в страхе: Это когда кто-то бьёт по коробке, а ты кричишь: «Меня уничтожают!». Ты отождествляешь себя с коробкой.

Урок распятия: Это демонстрация того, что даже если коробку разорвут в клочья, золото внутри останется целым и невредимым. Иисус показал, что он – это золото, а не коробка.

Твоя задача: Перестать защищать коробку и злиться на тех, кто её царапает. Вместо этого помнить, что ты – золото, и вести себя соответственно: с любовью и спокойствием.

Проще говоря: Перестань воспринимать всё как атаку на себя. Ты сильнее, чем тебе кажется. Твоя суть – любовь, и единственное, что имеет смысл делать – это учить этой любви других своим примером.

II. Альтернатива проекции

Ключевая идея: почему мы ссоримся и чувствуем себя отделёнными от других, и какой существует выход. Говоря простыми словами, это разговор о двух противоположных способах жить и мыслить.

Основная идея: Проекция vs. Продолжение

Представь, что твой разум – это источник. Из него можно выливать два разных напитка: яд или целебную воду. Это и есть два способа взаимодействия с миром.

1. Проекция (Яд эго)

Что это? Это когда ты видишь в других то, что не хочешь признавать в себе (злость, глупость, слабость). Ты как бы «выбрасываешь» это из себя и приписываешь другому человеку.

Как работает?

Ты чувствуешь в себе что-то неприятное (например, раздражение).

Тебе неловко это признать, и ты говоришь: «Это не я злой, это он злой и вывел меня из себя!».

Ты отделяешь себя от этого качества и начинаешь критиковать или атаковать другого за него.

Результат: Порочный круг. Ты усиливаешь чувство разобщённости («я хороший, он плохой»), оправдываешь свой гнев и остаёшься в конфликте. Это самообман, при котором ты атакуешь самого себя, но не осознаёшь этого.

2. Продолжение или Вовлеченность (Целебная вода Святого Духа)

Что это? Это противоположность проекции. Вместо того чтобы выбрасывать что-то наружу, ты признаёшь общее и целое.

Как работает?

Ты исходишь из идеи, что все мы изначально совершенны и равны в своей сути (часть единого Целого).

Вместо того чтобы видеть в брате его ошибки, ты признаёшь в нём ту же светлую суть, что и в тебе.

Ты «продолжаешь» любовь и признание на него, тем самым укрепляя это чувство единства и в себе, и в нём.

Результат: Любовь, покой и исцеление. Ты воспринимаешь общие потребности (все мы нуждаемся в любви и прощении) и становишься проводником мира.

Ключевые мысли:

1. Зачем нужна проекция?

Это защитный механизм нашего эго. Он помогает нам чувствовать себя «лучше» других, сохранять иллюзию собственной правоты и не заглядывать внутрь себя. Но эта «защита» на самом деле калечит, потому что заставляет верить, что мы одиноки и разобщены.

2. Кто такой Святой Дух в этом контексте?

Это не религиозный символ в привычном смысле. Это внутренний голос правды и единства в твоём разуме. Его можно назвать совестью, высшим «Я», мудростью. Его задача – напоминать тебе, кто ты есть на самом деле, и направлять к восприятию целостности.

3. В чём главный выход?

Осознать, что разделения на самом деле никогда не было. Мы все – часть единого Целого (Бога, Любви, Вселенной – называй как удобно). Задача – не «вернуться» куда-то, а просто перестать верить в иллюзию разделения.

Ошибочный путь: Думать, что нужно долго и трудно «возвращаться» к Богу, замаливать грехи и страдать.

Правильный путь: Понять, что ты никогда не был отделён. Это как проснуться от кошмара и осознать, что ты всё это время лежал в безопасной кровати. Нужно просто перестать верить в реальность сна.

4. Что такое «Царство Божие» здесь и сейчас?

Это не место на небесах. Это состояние твоего разума, в котором царит покой и единство. Оно уже в тебе («Великий покой Царства сияет вечно в твоем разуме»), но чтобы его ощутить, нужно позволить этому свету сиять вовне – через любовь к другим.

Итог простыми словами:

У тебя есть выбор, как воспринимать мир:

Через эго (Проекция): «Я один. Мир враждебен. Все мне должны. Я буду атаковать, чтобы защититься».

Результат: Страх, гнев, одиночество.

Через правду (Продолжение): «Мы все связаны. Моя истинная природа – любовь и покой. Я вижу в других то же светлое начало, что и в себе».

Результат: Мир, радость, единство.

Практический совет: В следующий раз, когда ты почувствуешь гнев и желание обвинить кого-то, остановись. Спроси себя: «Не отвергаю ли я сейчас какую-то часть самого себя? Не приписываю ли я другому то, что не хочу признать в себе?» Этот простой вопрос – первый шаг от проекции к любви.

III. Отказ от атаки

Главный закон, который здесь объясняется: «Чему ты учишь, тому ты учишься сам». Это не просто красивые слова, а фундаментальный принцип работы нашего сознания. Всё, что ты транслируешь в мир (мыслями, словами, поступками), ты в первую очередь укрепляешь в самом себе.

Следовательно, единственный путь к миру и спасению – полностью отказаться от атаки в любой форме и учить только любви.

Ключевые мысли:

1. Ты – всегда учитель

Ты не можешь не учить. Каждой своей реакцией, каждым действием ты показываешь миру и, что важнее, своему собственному разуму, во что ты веришь.

Если ты злишься и обвиняешь, ты учишь себя и других: «Мир – это место, где нужно атаковать, чтобы защититься».

Если ты остаёшься в покое и любви, ты учишь: «Мир безопасен, моя истинная природа – любовь, и атака не нужна».

Вывод: Твоё обучение – это не выбор «учить или не учить», а выбор чему учить.

2. Замкнутый круг обучения:

Твой разум устроен так:

Шаг 1: Ты чему-то веришь (например, «я уязвим, меня могут обидеть»).

Шаг 2: Ты учишь этому других через свои защитные реакции и атаки.

Шаг 3: Сам факт того, что ты это преподаёшь, убеждает твой разум в истинности этого урока. Ты закрепляешь эту веру в себе.

Получается порочный круг: вера > атака > обучение атаке > усиление веры.

3. Как разорвать этот круг?

Нужно начать учить противоположному.

Цепочка меняется:

Шаг 1: Ты решаешь поверить, что твоя суть – любовь и ты в безопасности (даже если пока не чувствуешь этого).

Шаг 2: Ты сознательно учишь этому других через прощение, доброту и отказ от атаки.

Шаг 3: Сам акт такого обучения убеждает твой разум в истинности новой веры. Ты закрепляешь в себе любовь и покой.

Ключевая фраза: «Учи только любви и постигай, что она – твоя и что ты есть любовь». Ты не становишься любовью, ты вспоминаешь это через действие.

4. Почему отказ от атаки – это единственная безопасность?

Потому что любая атака – это скрытый страх. Атакуя, ты бессознательно говоришь себе: «Я должен уничтожить угрозу, потому что я слаб и уязвим». Это усиливает твой собственный страх.

Полный отказ от атаки – это не слабость, а огромная сила. Это заявление: «Мне не нужно защищаться, потому что мою истинную суть невозможно повредить». Когда разум это принимает, к нему приходит ощущение божественной защиты и полной безопасности.

5. Нет полумер

В этом вопросе нельзя идти на компромисс. Нельзя говорить: «Я в основном любящий, но вот этого человека я буду атаковать, потому что он действительно плохой». Атакуя кого бы то ни было, ты учишь себя тому, что атака оправдана. А раз она оправдана для кого-то другого, значит, она может быть оправдана и против тебя. Это подрывает твоё чувство безопасности изнутри.

Практический вывод и аналогия:

Аналогия: Представь, что твой разум – это сад.

Атака (гнев, осуждение) – это ядовитые семена. Сажая их (то есть, проецируя на других), ты в первую очередь отравляешь почву своего собственного сада. Ты пожинаешь ядовитые плоды страха и разобщённости.

Любовь (прощение, доброта) – это семена цветов. Уча ей (проявляя её), ты удобряешь и украшаешь свой собственный сад. Ты пожинаешь плоды покоя и радости.

Что делать прямо сейчас?

В любой конфликтной ситуации сделай паузу и спроси себя:

«Чему я сейчас учу себя и этого человека?»

Если я злюсь – я учу себя, что гнев является ответом на угрозу.

Если я отвечаю с миром – я учу себя, что покой является моей силой.

«Какой урок я хочу выучить и закрепить в себе сегодня?»

Выбирая не атаковать, ты не просто «ведешь себя хорошо». Ты перепрограммируешь свой разум, убеждая его в своей истинной, неуязвимой природе. Это и есть спасение – не где-то в будущем, а здесь и сейчас, через каждый твой выбор.

IV. Единственный ответ

Кто на самом деле задаёт вопросы в нашей жизни и где всегда можно найти ответ.

Основная идея:

В твоём разуме есть два «голоса»: эго (оно задаёт бесконечные, пугающие вопросы) и Святой Дух (Он даёт один, единственно верный и успокаивающий Ответ). Вся наша внутренняя борьба – это результат того, что мы слушаем вопросы эго и забываем, что Ответ уже всегда с нами.

Ключевые мысли:

1. Эго – это тот, кто всегда задаёт вопросы первым

Кто такой эго? Это наша ложная самость, которая родилась из идеи отделения от целого (от Бога, Любви). Она как вредный, напуганный советник.

Как оно действует? Эго всегда нападает первым. Оно задаёт вопросы, на которые у него нет ответов: «Кто я?», «Достаточно ли я хорош?», «Что они обо мне думают?», «Как мне защититься?».

Его цель? Эго хочет сохранить свою власть, убедив тебя, что ты уязвим, отделён и должен постоянно защищаться. Оно питается сомнениями и страхом.

2. Святой Дух – это всегда Ответ, а не вопрос

Кто такой Святой Дух? Это голос правды в твоём разуме, связующее звено с твоей истинной сутью. Это не судья, а любящий помощник.

Как Он действует? Святой Дух не говорит первым. Он всегда отвечает. Когда эго нашептывает свои страхи, Святой Дух мягко напоминает тебе правду.

Какой у Него Ответ? Он всегда один и тот же, и он уже есть в тебе: «Ты – бесценное дитя Божье, совершенная часть Царства Любви. Только это реально. Всё остальное – сон».

3. Вся борьба – это конфликт между вопросом и Ответом

Эго боится этого Ответа, потому что если ты его примешь, эго (иллюзия отделённости) просто исчезнет. Поэтому оно создаёт союз с телом – самым очевидным доказательством нашей отдельности. Эго шепчет: «Ты – это твое тело, его нужно защищать, за него нужно бояться». Но тело – это просто инструмент, а не твоё истинное «Я».

4. Ты живёшь во сне, который принял за реальность

Иисус использует мощную метафору сна:

Твоя жизнь с её страхами, проблемами и атаками – это как яркий, иногда кошмарный сон.

Эго – это персонаж сна, который убеждает тебя, что сон – это реальность.

Святой Дух – это тихий голос извне, который напоминает: «Ты просто спишь. Проснись».

Когда ты просыпаешься (вспоминаешь, кто ты есть), кошмары сна тут же теряют свою силу. Ты понимаешь, что они никогда не были реальными.

5. Бог не учит и не наказывает – Он просто есть Ответ

Это очень важный момент:

Бог не «учит» тебя через страдания. Учить – значит предполагать, что ученик чего-то не знает или несовершенен. Бог же знает, что ты уже совершенен. Ему не нужно доказывать тебе твои ошибки – это вызвало бы только ужас.

Бог просто дал Ответ. Он поместил в твой разум Святого Духа – вечное напоминание о твоей истинной природе. Задача не в том, чтобы «заслужить» это знание, а просто в том, чтобы перестать слушать вопросы эго и начать прислушиваться к готовому Ответу.

Практический вывод:

Когда ты чувствуешь тревогу, смятение, гнев или страх – пойми: это эго задаёт свои бесконечные, безответные вопросы.

Вопрос эго: «Почему это случилось со мной? Как мне теперь быть? Что они обо мне подумают?»

Ответ Святого Духа (который нужно просто вспомнить): «Ты – любовь, ты – часть целого. Ты в безопасности. Это временный сон. Всё хорошо».

Не нужно бороться с вопросами эго. Это бесконечная битва. Нужно просто сделать шаг в сторону и выбрать Ответ. Повторяй этот Ответ себе как мантру, пока он не станет твоей новой реальностью.

Коротко: Перестань искать ответы на вопросы страха. Единственный ответ, который тебе нужен, уже есть внутри. Ты – любовь, и ты дома. Всё остальное – просто шум.

V. Уроки Святого Духа

Как именно Святой Дух (внутренний голос правды) помогает нам пробудиться от кошмара страха.

Основная идея:

Святой Дух – это мудрый и добрый учитель, который не пугает нас нашими ошибками, а мягко ведёт к свету. Он не осуждает, не составляет списки грехов, а просто напоминает нам, кто мы есть, как любящий родитель будит ребёнка от дурного сна.

Ключевые мысли:

1. Цель учителя – сделать ученика равным себе

Святой Дух не унижает тебя. Он не смотрит свысока. Его единственная цель – помочь тебе вспомнить твоё собственное совершенство и стать таким же свободным, как Он. Он учит тебя не потому, что ты «глупый», а потому что ты забыл.

2. Мы все как дети, которые перепутали сон с реальностью

Это главная метафора главы:

Наша жизнь, полная страхов, обид и атак – это сон, яркий, но нереальный.

Мы, как дети, верим в реальность этого сна (как дети верят в монстров под кроватью).

Задача Святого Духа – не анализировать кошмар. Он не будет говорить: «Смотри, этот монстр нереален потому-то и потому-то». Это слишком сложно для испуганного ребёнка.

Его метод – включить свет. Он просто мягко будит нас, говоря: «Всё в порядке. Ты в безопасности. Это был просто сон».

3. Простой и добрый метод обучения

Представь два подхода к испуганному ребёнку:

Сложный и пугающий (метод эго): «Не ходи туда, там опасно! Если ты сделаешь это, случится то-то, и тебе будет больно! Запомни 10 правил, как избежать вреда!». Это только усилит смятение и страх.

Простой и ясный (метод Святого Духа): «Делай только так!». Всего три слова. Предельно понятно, легко запомнить и применить. Для Святого Духа это означает: «Выбирай только любовь. Помни, кто ты есть».

4. Святой Дух не борется с тьмой – Он просто светит

Это очень важный момент. Он не тратит силы на разбор наших кошмаров (обид, страхов, ошибок). Он не классифицирует их. Он просто изливает свет истины – знание о том, что мы – любовь и часть целого.

Тьма (страх) нереальна. Она существует только как отсутствие света.

Свет (любовь) реален. Достаточно включить свет, и тьма исчезнет сама собой, без борьбы.

Таким же образом, когда мы обращаемся к любви внутри себя (к Святому Духу), страхи теряют свою силу. Они не «побеждаются», а просто рассеиваются, как сон при пробуждении.

Практический вывод для тебя:

Когда ты чувствуешь себя потерянным, обиженным или напуганным, не пытайся сложно анализировать свою ошибку. Это метод эго, который заведёт в тупик.

Вместо этого, поступи как ребёнок, который зовёт родителя:

1. Признай: «Я сейчас сплю и вижу кошмар. Я запутался».

2. Позови свет: Обратись внутренне к своему высшему «Я», к голосу покоя и любви (Святому Духу). Можно просто мысленно сказать: «Помоги мне увидеть это по-другому».

3. Прими простой ответ: Напомни себе простую, как «Делай только так», истину: «Я – любовь. Всё остальное – сон. Я выбираю покой».

Не нужно бороться с кошмаром. Просто напомни себе, что ты спишь. Этого достаточно, чтобы свет начал разгонять тьму.

Коротко: Ты не грешник, которого нужно исправлять. Ты – дитя Божье, которое просто увидело дурной сон. У тебя есть внутренний Учитель, который всегда готов мягко разбудить тебя одним напоминанием о твоей истинной, светлой природе. Доверься Ему.

А. Чтобы иметь, отдай всем всё

Основная идея:

Главный закон: «Чтобы иметь, отдай всем всё».

Это не призыв к материальной жертвенности. Это описание фундаментального принципа работы сознания: ты обретаешь что-то, только когда делишься этим с другими, потому что на глубинном уровне вы – одно целое.

Ключевые мысли:

1. Что реально, а что нет?

Реален только разум, дух, любовь. Это твоя истинная природа. Она вечна.

Тело, эго, страхи – нереальны. Это временные символы, иллюзия разделения, словно сон.

Зачем тогда тело? Святой Дух использует его не как орудие для разделения (как это делает эго), а как инструмент для общения и соединения.

2. В чём парадокс «отдавать, чтобы иметь»?

Обычная логика эго говорит: «Если я отдам своё (время, любовь, признание), у меня этого станет меньше». Это логика нехватки.

Но закон разума противоположен: Ты – бесконечный дух. Любовь, покой, радость – это не ограниченные ресурсы, как деньги. Это состояния сознания. Отдавая их, ты утверждаешь их реальность в себе самом и усиливаешь их.

Пример: Если ты делишься знанием, ты сам лучше его понимаешь. Если ты даришь любовь, ты сам сильнее её чувствуешь. Отдавая, ты не теряешь, а приобретаешь.

3. Что значит «отдать всё» на практике?

Речь идёт не о деньгах или имуществе. Речь о том, чтобы дарить всем без исключения полное понимание их ценности и достоинства.

Что это значит? Видеть в каждом человеке (и в себе!) не его эго, ошибки или тело, а его истинную суть – безусловную любовь и свет. Отказываться его осуждать, винить или атаковать.

Это «всё», что у тебя есть – твоя вера в наше общее совершенство.

4. Почему это так трудно? Первый шаг – самый конфликтный.

Когда ты начинаешь применять этот принцип, возникает острый внутренний конфликт. Эго кричит: «Что ты делаешь?! Он же тебя обидел! Защищайся! Не отдавай ему свою любовь, он её не оценит!».

Это нормально. Ты привык жить по законам эго. Смена курса всегда вызывает сопротивление.

Главное – сделать первый шаг: Принять решение видеть в другом светлую суть, даже если пока не веришь в это. Просто выбрать такое направление мысли.

5. Ты не один на этом пути

Самое важное утешение: тебе не нужно проходить этот путь в одиночку.

Как только ты искренне делаешь этот первый шаг («Я хочу видеть любовь в себе и в других, даже если не получается»), к тебе на помощь приходит Святой Дух – твой внутренний учитель. Он даёт силы и понимание для следующих шагов.

Практический вывод:

Вот как применить этот урок в жизни прямо сейчас:

1. В любой конфликтной ситуации (ссора, обида, раздражение) спроси себя: «Чего я сейчас хочу на самом деле? Я хочу покоя или хочу быть правым?»

2. Сделай осознанный выбор: «Я выбираю отдать этому человеку понимание его достоинства. Я откажусь от атаки и осуждения».

3. Что конкретно делать? Мысленно пожелай ему добра. Постарайся увидеть в нём запутавшегося человека, который, как и ты, хочет любви и счастья. Просто признай его право на это.

4. Посмотри, что произойдёт с ТВОИМ состоянием. Ты заметишь, что по мере того как ты «отдаёшь» ему покой и прощение, ты сам начинаешь чувствовать больше покоя и лёгкости. Ты получаешь то, что отдаёшь.

Проще говоря: Мир – это зеркало. Всё, что ты даёшь другим, ты в первую очередь даёшь себе. Если ты хочешь иметь мир – дари мир. Если ты хочешь чувствовать любовь – дари любовь. Это не самопожертвование, это самый разумный эгоизм, но на уровне духа. Отдавая, ты подтверждаешь, что у тебя это есть в избытке. И так оно и есть.

Б. Чтобы иметь покой, учи покою, чтобы ему учиться

Как применять парадоксальный закон «отдавать, чтобы иметь».

Основная идея:

Если ты хочешь обрести покой, единственный способ – начать учить покою других. Обучая, ты сам лучше всего усваиваешь урок. Это второй шаг после решения «отдавать, чтобы иметь».

Ключевые мысли:

1. Внутренний конфликт – это результат двух голосов

Ты слушаешь два противоположных «учителя»:

Эго: Учит страху, атаке, защите. Говорит: «Ты отделён, тебе угрожают».

Святой Дух: Учит покою, любви, единству. Говорит: «Ты в безопасности, ты – часть целого».

Пока ты пытаешься слушать обоих, в тебе будет конфликт и не будет покоя. Нельзя служить двум господам.

2. Почему первый шаг («Чтобы иметь, отдай») так труден?

Потому что наше мышление перевёрнуто. Мы верим, что «иметь» – это противоположность «отдавать». Эго кричит: «Если я отдам, я обеднею!». Это вызывает внутреннюю борьбу.

3. Второй шаг – это активный выбор в пользу покоя

Первый шаг – это смена направления. Второй шаг – это начало движения.

Формула: «Чтобы иметь покой, учи покою».

Что это значит? Ты сознательно выбираешь быть проводником покоя в мире. Вместо того чтобы реагировать на конфликт конфликтом, ты выбираешь реагировать миром.

Как это работает? Уча покою (своим спокойным поведением, прощением, отказом от осуждения), ты учишься ему сам. Твой разум усваивает: «Раз я могу этому учить, значит, это во мне есть. Значит, я могу это иметь».

4. Это ещё не конечная цель, но гигантский шаг вперёд

Иисус честно говорит: это ещё не полное пробуждение, потому что:

Ты ещё делаешь усилие («я хочу покоя»), а не просто есть покой.

Есть градусы («я очень хочу покоя»), а значит, есть и его отсутствие.

Но это колоссальный прогресс! Ты уже не мечешься между двумя системами, а сознательно выбрал курс на свет. Ты сказал: «Я хочу туда!».

5. Ты не один: помощь приходит с первым шагом

Самое главное – ты не делаешь это в одиночку. Как только ты искренне делаешь первый шаг (решаешь жить по принципу «отдавать»), Святой Дух подключается и помогает тебе делать второй, третий и все последующие. Чем больше ты доверяешь этому внутреннему Проводнику, тем легче становится путь.

Практический вывод: что делать сегодня?

Вот простой алгоритм действий на основе этой главы:

1. Осознай конфликт. Когда ты чувствуешь тревогу, гнев, раздражение – пойми: это говорит твоё эго, убеждая тебя в реальности угрозы.

2. Сделай ПЕРВЫЙ ШАГ («Чтобы иметь, отдай»). Скажи себе: «Я откажусь от атаки. Я не буду осуждать этого человека/ситуацию. Я «отдам» им понимание и прощение».

3. Сделай ВТОРОЙ ШАГ («Чтобы иметь покой, учи покою»). Теперь активно стань учителем покоя.

Внутренне: Напомни себе: «Я выбираю покой вместо этой драмы».

Внешне: Ответь мягко там, где ждали грубости. Сохрани выдержку. Улыбнись. Сделай что-то доброе.

4. Наблюдай за результатом. Обрати внимание, что происходит с ТВОИМ внутренним состоянием. Скорее всего, ты почувствуешь, что конфликт внутри тебя начал стихать. Ты получил покой, начав его учить.

Проще говоря: Не жди, пока покой свалится на тебя с неба. Начни вести себя так, как будто он у тебя уже есть. Будь источником спокойствия для других – и ты обнаружишь, что становишься его источником для самого себя. Это не обман, это – закон работы твоего разума.

C. Будь бдителен только во имя Бога и Царства Его

Эта часть – кульминация предыдущих уроков. Она вводит концепцию бдительности, но не в привычном нам, тревожном смысле, а как инструмент глубокого покоя.

Основная идея:

«Будь бдителен только во имя Бога и Его Царства».

Это не призыв к паранойе или борьбе с грехами. Это указание быть осознанным хранителем своих мыслей. Ты должен бдительно охранять свой разум от вторжения мыслей страха и разделения (эго), чтобы в нём могло сиять естественное состояние покоя и единства (Царства).

Ключевые мысли:

1. Зачем нужна бдительность?

Твой разум подобен крепости. В нём уже есть сокровище – покой и любовь (Царство Божье). Но ты оставил ворота открытыми, и внутрь постоянно пробираются «враги» – мысли страха, осуждения, атаки (эго).

Бдительность – это не агрессивная охрана, а спокойное решение не впускать то, что нарушает твой внутренний мир.

Ты бдителен не против мира, а во имя Бога – то есть, ради сохранения связи со своей истинной сутью.

2. Как работает «суд» Святого Духа?

Святой Дух не осуждает людей или тебя. Он помогает тебе сортировать мысли:

Мысли, согласные со светом (любовь, единство): Он оставляет их, чтобы ты их укреплял.

Мысли, частично искажённые (например, условная любовь): Он очищает их.

Мысли, полностью противоположные свету (страх, ненависть): Он просто отвергает их.

Твоя задача – довериться этому внутреннему фильтру.

3. Третий шаг – это активный выбор в пользу единства

Это логичное продолжение первых двух шагов:

1. Шаг 1 (Чтобы иметь, отдай): Смена направления с «получать» на «отдавать».

2. Шаг 2 (Чтобы иметь покой, учи покою): Активная практика нового направления.

3. Шаг 3 (Будь бдителен): Защита достигнутого состояния. Ты теперь не просто практикуешь покой, ты охраняешь его, не позволяя старым мыслям его разрушить.

4. Бдительность ведёт к концу выбора

Сейчас кажется, что ты должен выбирать между покоем и конфликтом. Но конечная цель – прийти к состоянию, где выбор уже не нужен, потому что ты есть покой.

Сейчас: Ты бдительно говоришь: «Я выбираю не злиться на этого человека».

В будущем: Гнев просто не будет возникать, потому что твой разум будет постоянно пребывать в любви. Бдительность станет ненужной.

5. Ты охраняешь не Истину, а своё осознание Истины

Истина (твоё совершенство, единство с Богом) не может быть атакована. Она нерушима. Но твоё восприятие этой Истины можно затмить сомнениями.

Бдительность – это охрана своего восприятия. Это как протирать зеркало, чтобы оно чисто отражало свет. Ты не защищаешь свет, ты защищаешь чистоту зеркала.

Практический вывод: как быть бдительным?

Вот как применить этот урок в повседневности:

1. Осознай мысль. Когда ты ловишь себя на негативной мысли (осуждение, тревога, обида), не ругай себя. Просто отметь: «Ага, эго снова подкидывает мне эту мысль».

2. Примени «бдительность во имя Бога». Спроси себя: «Эта мысль служит миру и любви? Она ведёт меня к Царству? Или она сеет раздор и страх?»

3. Сознательно выбери. Если мысль не служит миру, мягко откажись от неё. Мысленно скажи: «Я не хочу эту мысль. Я выбираю думать о покое. Я выбираю видеть в этом человеке свет».

4. Замени мысль. Вспомни один из предыдущих уроков: «Учи только любви» или «Чтобы иметь покой, учи покою». Направь разум в конструктивное русло.

Пример:

Ситуация: Коллега нагрубил вам.

Мысль эго: «Как он смеет! Я сейчас ему устрою! Он меня не уважает!».

Момент бдительности: «Стоп. Эта мысль полна гнева. Она служит миру? Нет. Она служит эго».

Действие: «Я отказываюсь от этой мысли. Я бдителен во имя покоя. Я выдохну и напомню себе, что он, вероятно, действует из своего страха. Я выберу не реагировать гневом».

Проще говоря: Перестань быть пассивным жертвой своих мыслей. Стань активным, бдительным садовником своего разума. Выпалывай сорняки страха и поливай семена любви. Эта практика вначале требует усилий, но она ведёт к состоянию, где усилие больше не понадобится – ты просто будешь пребывать в покое.

Глава 7

Дары царства

I. Последний шаг

Основная идея:

Как устроены отношения между Богом и Сыном с точки зрения творения и любви.

Главная мысль: ты (Сын) – не Бог, но ты – его прямое продолжение, его «со-творец». Твоя задача – не стать Богом, а продолжать Его дело, передавая дальше любовь и творческую энергию, которую ты от Него получил.

Ключевые моменты:

1. Ты – не Бог, но ты подобен Ему в творении.

Как в жизни: Представь отношения родителей и детей. Родители дают жизнь детям, но дети не могут родить своих родителей. Однако дети, когда вырастают, сами становятся родителями и продолжают род. Так же и ты: Бог создал тебя, а твоя задача – «рождать» дальше добрые дела, любовь и творчество.

2. Любовь – это двигатель всего.

Творить – значит любить. Любовь по своей природе не может сидеть на месте – она хочет делиться и расширяться. Бог, будучи бесконечной Любовью, не мог не создать тебя. И теперь ты, как часть Его, должен так же делиться этой любовью.

3. Эго – это полная противоположность.

В отличие от любви, которая хочет бесконечно отдавать, эго всегда хочет чего-то для себя, торгуется, соперничает и требует «равных прав» с Богом. Но суть не в том, чтобы быть наравне, а в том, чтобы быть частью единого целого и продолжать Его дело.

4. Ты – вечный.

Поскольку Бог вечен, и ты, как Его творение, тоже вечен. Твои настоящие творения (мысли, дела любви) – тоже вечны, потому что они созданы по образу Божьего творения, вне времени.

5. Самый сложный момент: «последний шаг».

В тексте говорится, что «последний шаг» к полному осознанию себя делает Бог. Но это сложно понять, потому что Бог существует вне времени.

Объяснение на пальцах: Для Бога нет «шагов» – всё уже произошло, происходит и будет происходить одновременно. Его «последний шаг» – это не событие в будущем. Это вечное настоящее действие, которое уже истинно сейчас. Это как если бы ты стоял на вершине горы и видел весь путь сразу, а не шагал по нему. Святой Дух помогает нам, существам во времени, понять эту вневременную истину.

Итог одной фразой:

Ты – драгоценный дар от Бога, и твоя цель – стать таким же щедрым дарителем для мира, продолжая цепь любви и творения, которую начал Он.

II. Закон Царства

Основная идея:

Как работает основной Закон Царства (закон Божий) в нашем мире.

Если коротко: ты становишься тем, во что веришь, и видишь в других то, что есть в тебе самом. А единственная работа, которая имеет смысл в этом мире – это исцеление, то есть помощь себе и другим увидеть истинную, целостную природу, данную Богом.

Ключевые моменты:

1. Исцеление – это главное дело.

Суть: Когда твой брат (любой человек) болен, расстроен или зол, он чувствует себя нецелым, отделённым от любви и Царства. Если ты смотришь на него и видишь только его болезнь или проблему, ты как бы соглашаешься с этой ложью. Ты подтверждаешь: «Да, ты действительно отделён, ты болен». Этим ты «омрачаешь Царство» для вас обоих.

Что делать? Исцелить – значит исправить восприятие. Увидеть в брате не его болезнь, а его высшую, духовную, целостную сущность, которую не может затронуть никакая болезнь. Это как смотреть сквозь грязное стекло и помнить, что за ним – чистый свет.

2. Главный Закон: «Ты веришь в то, что проецируешь».

Это самый важный пункт. Проецировать – это как в кино: ты проецируешь картинку из себя на экран (других людей).

Закон в нашем мире (обучающая форма): Ты смотришь на других и судишь их. Но на самом деле ты просто видишь в них то, что есть в тебе самом. Если ты видишь в ком-то злость, значит, ты признаёшь злость в себе. Если видишь любовь и свет, значит, ты осознаёшь их в себе. Ты познаёшь себя через то, что видишь в других.

Закон в Царстве (истинная форма): В Царстве нет нужды учиться этому, потому что там все знают наверняка: ты – это то, что ты отдаёшь и продолжаешь (любовь, свет, творчество). Это естественно, как дышать.

3. Святой Дух – наш Переводчик.

Мы запутались и живём в мире конфликтов и двойственных мыслей (хорошо/плохо, правильно/неправильно). Мы сами не можем правильно понять Божий закон.

Святой Дух выступает как Переводчик. Его задача – перевести простой закон Царства на наш запутанный язык так, чтобы мы его поняли. Хороший переводчик меняет слова, но не смысл. Так и Святой Дух использует ситуации из нашей жизни, чтобы напомнить нам об изначальном законе: «Важен лишь смысл, а не внешние формы».

4. Обучение – это запоминание того, кем мы всегда были.

Мы не учимся чему-то новому. Мы вспоминаем свою истинную природу. Обучение здесь – это процесс отбрасывания ложных убеждений («забвение» страха, вины, злости), чтобы яснее «запомнить» любовь и единство.

Наш разум смятен, потому что мы слушаем два голоса сразу: голос эго (который говорит о разделении) и голос Святого Духа (который говорит о единстве). Чтобы обрести ясность, нужно сделать выбор: забыть (отринуть) один голос, чтобы услышать другой.

5. В Царстве царит полная ясность и прямое общение.

Представь состояние, где нет недопонимания, где все общаются напрямую, сердцем к сердцу, где только один смысл – Любовь. Это и есть Царство. Наша цель – стремиться к этой ясности здесь и сейчас, через исцеление своего восприятия.

Итог:

Перестань судить других, потому что ты видишь в них лишь отражение самого себя. Единственная твоя задача – исцелять, то есть видеть в каждом (и в себе) не ошибки и болезни, а неизменный свет и целостность, дарованные Богом.

Проще говоря:

Фундаментальная ответственность: наше восприятие мира создаёт наш опыт. Меняя своё восприятие с осуждения на любовь, мы не просто улучшаем себе настроение, а подключаемся к вечному Закону Царства.

III. Реальность Царства

Что есть реальность на самом деле, и как мы, запутавшись, от неё отворачиваемся.

Основная идея:

Реальность Царства – это твоя истинная природа. Ты уже находишься в этом Царстве мира, света и единства. Проблема в том, что твоё внимание захвачено миром иллюзий, конфликтов и страхов (это и есть «эго»). Весь процесс «обучения» – это просто процесс переноса внимания с иллюзии на реальность, которая была твоей всегда.

Ключевые моменты:

1. Урок один на всех: вся сила Царства уже твоя.

Святой Дух учит одному-единственному уроку: ты обладаешь всей силой Божьего Царства прямо сейчас. Не нужно её заслуживать или искать. Она уже в тебе. Твоя задача – просто начать ею пользоваться, направить на что-то своё внимание. Когда Иисус говорит: «Я с вами во все дни» – это буквально. Эта поддержка есть всегда, в любой ситуации.

2. Безумие эго: оно заставляет тебя забыть, кто ты есть.

Самое сумасшедшее, чему учит эго – это то, что ты не то, что ты есть. Оно убеждает тебя: «Ты – это твои проблемы, твои страхи, твоё тело, твои ошибки». Это так же абсурдно, как если бы стакан воды убеждал себя, что он – пустой.

Ты – смысл Божий, часть Царства. Верить эго – значит ощущать свою нереальность, что и является источником всех страданий. Поэтому всё, что ослабляет эго (кажется ему «врагом»), на самом деле – твой друг, ведущий к покою.

3. Корень всех конфликтов – идея соперничества.

Почему мы ссоримся, завидуем, злимся? Потому что мы поверили, что можем иметь противоречивые интересы. Что если другому хорошо, то мне – плохо. Что любви, успеха, счастья на всех не хватит.

Но в Царстве все равны и у всех есть всё. Представь солнце: его свет светит всем одинаково, оно не делит людей на тех, кто заслужил свет, а кто – нет. Когда ты видишь в другом не соперника, а брата, равного тебе по духу, конфликт становится невозможен.

4. Быть в Царстве – это вопрос внимания.

Это самый практичный вывод. Тебе не нужно «попадать» в Царство. Ты в нём уже находишься. Всё дело в том, на что ты направляешь фокус своего внимания.

Внимание на иллюзиях (страхи, обиды, проблемы) = ты чувствуешь конфликт и разделение.

Внимание на реальности (любовь, свет, единство в себе и других) = ты ощущаешь покой и находишься в Царстве.

Это как смотреть на небо: ты можешь сосредоточиться на пролетающих тучах (проблемы), а можешь – на бесконечном синем небе (реальность), которое всегда там, за тучами.

5. Уверенность – это отсутствие сомнений.

В Царстве нет вопросов, потому что там есть только знание и полная определённость. Сомнение – это продукт эго, которое постоянно сравнивает, оценивает, сомневается.

Функция Святого Духа – мягко устранять эти сомнения, возвращая тебя к состоянию внутренней уверенности. Уверенный человек спокоен. Он не задаёт бесконечных вопросов «а что, если?», потому что знает, кто он и чьё он дитя.

Итог:

Ты уже есть Царство Божье, твоя задача – просто перестать верить в иллюзию разделения и перенести внимание с шумных проблем эго на тихий свет реальности внутри себя.

Мы уже целы, уже совершенны и уже находимся в мире. Вся наша борьба – это просто следствие того, что мы на время забыли эту истину.

IV. Исцеление как признание истины

Основная идея:

Исцеление – это не магия и не сложный процесс. Это просто признание уже существующей истины. Ты не создаёшь здоровье или целостность; ты просто перестаёшь верить в иллюзию болезни и разделения. Это как протереть запотевшее зеркало – ты не создаёшь своё отражение, ты просто позволяешь ему проявиться.

Ключевые моменты:

1. Истину нельзя выучить, её можно только признать.

Представь, что ты забыл, что ты король. Кто-то может долго учить тебя законам королевства, но в один момент ты просто вспоминаешь: «Ах да, я же король!». Это и есть признание. Не получение новой информации, а вспоминание того, что всегда было правдой. Бог знает тебя совершенным. Исцеление – это твоё пробуждение к этому знанию.

2. Забвение – это инструмент для вспоминания.

Это ключевая мысль. Чтобы запомнить что-то важное, нужно забыть что-то ненужное. Чтобы вспомнить, что ты – любовь и свет (закон Бога), нужно забыть законы эго (страх, вину, обиды).

Пример: Чтобы насладиться музыкой, ты забываешь о уличном шуме. «Забвение» шума не вредит, а помогает. Так и здесь: сознательно отказываясь от мыслей о болезни или конфликте (забывая их), ты даёшь место для воспоминания о целостности.

3. Эго делит, Святой Дух объединяет.

Цель эго: видеть различия, разделять («я лучше/хуже», «мой интерес против твоего»).

Цель Святого Духа: видеть общее, исцелять, объединять.

Эти две цели абсолютно противоположны и не могут быть совмещены. Ты должен выбрать одну. Исцеляя другого (видя в нём целостность), ты исцеляешься сам, потому что ты признаёшь единый закон для всех.

4. Ты не можешь противостоять Воле Бога, ты можешь только забыть о ней.

Эго предлагает тебе иллюзию выбора: «У тебя есть своя воля, которая может противоречить Божьей». Но это «ничто», пустой дар.

Реальность такова: Твоя истинная воля – это и есть Божья Воля. Это дар, который у тебя уже есть. Ты не можешь его потерять, но можешь забыть о нём. Исцеление – это процесс воспоминания о том, что твоя воля и Божья Воля – одно целое.

5. Практический шаг: откажись видеть опасность в брате.

Когда ты видишь кого-то злым, больным, опасным – ты укрепляешь иллюзию страха в себе.

Что делать? Сознательно отказаться признавать эту «опасность». Увидеть в брате не его гнев или болезнь, а его истинную суть – такого же сына Божьего, как и ты. Этот отказ – приглашение для Любви. И Любовь приходит сама, потому что она и есть наша истинная природа.

Итог:

Исцеление – это смена фокуса: перестань верить в иллюзию болезни и разделения и начни признавать вечную истину о том, что ты и каждый человек – целостная, совершенная часть Божественной любви.

Вся работа уже сделана Богом. Наша единственная задача – перестать мешать себе видеть этот результат.

V. Исцеление и неизменность разума

Что такое настоящее исцеление и чем оно отличается от магии или простого лечения симптомов.

Основная идея:

Исцеление – это не про тело, а про разум. Настоящее исцеление происходит, когда мы общаемся на уровне разума и признаём в другом его неизменную, совершенную сущность, которую не может затронуть болезнь. Всё остальное – это магия, основанная на вере в то, что тело и болезнь реальны.

Ключевые моменты:

1. Тело – это инструмент для общения, а не для мышления.

Тело как телефон: само по себе оно не мыслит, а только передаёт сигналы. Эго пытается убедить нас, что тело – это и есть мы, что оно может думать и действовать самостоятельно.

Но общаются только разумы. Исцеление – это общение разума к разуму, цель которого – напомнить другому о его целостности.

2. Исцеление vs. Магия – учимся отличать.

Вот в чём разница:

Настоящее Исцеление (От Святого Духа) – это когда:

Укрепляет. Оно даёт человеку внутреннюю силу и уверенность.

Видит равенство. Целитель понимает, что исцеляющая сила Бога есть в каждом, и он просто помогает другому об этом вспомнить.

Работает всегда. Оно надежно и последовательно, потому что основано на вечных и неизменных законах Любви.

Объединяет. Стирает ощущение разницы между «я» и «ты»; мы все – часть одного Целого.

Бескорыстно. Не ждёт благодарности или награды, так как исцеляющий знает, что он лишь проводник общего для всех дара.

Магия (От эго) – это когда:

Ослабляет. Создает у человека зависимость от целителя, его методов или «особой силы».

Видит особенность. Целитель считает себя особенным, «избранным», обладателем уникального дара, которого у других нет.

Работает иногда. Результаты непредсказуемы, так как зависят от обстоятельств, веры в метод или от самого «мага».

Разделяет. Подчеркивает разницу: «я – здоровый целитель, а ты – больной, нуждающийся в моей помощи».

Ждёт награды. Целитель ожидает благодарности, признания, оплаты или чувствует, что оказал услугу, которую теперь должны «вернуть».

3. Ключевой принцип: видеть неизменный разум в брате.

Твоя главная задача как целителя – не изменить брата, а увидеть в нём то, что нельзя изменить: его совершенный, цельный разум, созданный Богом.

Твой брат может думать, что он болен (его эго так верит). Но если ты видишь в нём только здоровье и свет, ты помогаешь ему вспомнить его истинную природу. Ты «исправляешь» не его, а своё восприятие о нём.

4. Твой разум – это свет, который может освещать других.

Красивая метафора: Твой разум – это мощный луч света. Так же, как Иисус своим светом освещает твой разум, ты можешь своим светом «заглянуть» в разум брата и осветить его, помочь ему увидеть правду о себе.

Это и есть настоящее общение – не на уровне тел, а на уровне единого Разума, который мы все разделяем.

Итог:

Чтобы исцелить, перестань видеть болезнь в другом и начни видеть в нём его неизменную, совершенную сущность, признавая, что исцеляющая сила Бога едина для всех и действует всегда.

Проще говоря: Когда ты общаешься с кем-то, кто страдает (физически или душевно), не погружайся в его историю о болезни. Вместо этого, внутренне утвердись в мысли: «Ты – свет, ты – целостность, ничто не может омрачить твою истинную природу». Это и есть самый мощный акт исцеления.

VI. От бдительности к покою

Основная идея:

Твой разум не может служить двум господам сразу: любви (Богу) и страху (эго). Пока ты пытаешься делить свою верность между ними, ты живёшь в состоянии бдительности и конфликта. Покой наступает тогда, когда ты полностью и безоговорочно выбираешь любовь, признавая, что всё остальное – просто иллюзия, не заслуживающая твоего внимания.

Ключевые моменты:

1. Нет «немножко атаки». Либо любовь, либо страх.

Нельзя наполовину любить, наполовину бояться. Если ты допускаешь в своём разуме мысль о вражде, осуждении или атаке (даже на кого-то другого), ты выбираешь систему страха. Это как свет и тьма: где появляется свет, тьма исчезает полностью.

2. Эго – это логичное, но абсолютно безумное мышление.

Эго похоже на компьютерный вирус, который атакует сам компьютер, дающий ему жизнь. Оно борется с самой силой, которая его поддерживает – с твоим разумом и любовью.

Чтобы выжить, эго проецирует угрозу вовне: оно убеждает тебя, что проблема не в нём самом, а в других людях, в мире, даже в тебе самом (но не в твоей истинной сути). Оно заставляет тебя поверить, что ты – тело, которое можно атаковать, а не вечный дух.

3. Святой Дух не борется с иллюзиями. Он их игнорирует.

Самый мощный урок. Со страхом и иллюзиями нельзя бороться в лоб, потому что борьба – это уже признание их реальности.

Подход Святого Духа: Он просто не видит смысла в конфликте. Он смотрит на твои страхи и говорит: «Это бессмысленно, этого не существует в реальности». Как взрослый человек не спорит с ребёнком о существовании монстра под кроватью, а просто включает свет.

4. Бдительность нужна только на переходном этапе.

Бдительность – это состояние «сторожа», который постоянно следит, не подкрадывается ли страх. Оно необходимо, пока ты ещё веришь, что кроме Любви есть что-то реальное.

Цель – прийти к покою. В состоянии покоя бдительность не нужна, потому что там нет угроз. Это как крепко спать в безопасном доме – тебе не нужно вскакивать и проверять замки.

5. Ты уже есть Царство. Твоя функция – творить.

Твоя истинная природа – это единство с Богом, это целостность и сила. Когда ты забываешь об этом, ты чувствуешь себя слабым и начинаешь атаковать – но атаковать нечего, кроме собственных иллюзий («образов»).

Печаль и тоска приходят, когда ты не выполняешь свою естественную функцию – не творишь любовь и радость, как Бог. Святой Дух мягко напоминает тебе об этом, чтобы вернуть к радости творчества.

Практический вывод:

Когда тебя охватывает страх, гнев или желание атаковать, не пытайся с ними бороться. Вместо этого спроси себя: «Хочу ли я быть правым или я хочу быть счастливым?» Выбирая счастье (покой, любовь), ты лишаешь иллюзию силы, и она рассеивается сама собой.

Итог: Путь от бдительности к покою – это путь полного отказа от веры в конфликт. Ты обретаешь покой, когда перестаёшь делить мир на угрозы и защиту, а просто признаёшь, что есть только одна Реальность – Любовь, частью которой ты и являешься.

VII. Целокупность Царства

Основная идея:

Ты и всё Сыновство (все люди) – это одно нераздельное Целое. Всё, что ты даёшь другому, ты даёшь самому себе. Всё, в чём ты отказываешь другому, ты отнимаешь у себя. Осознание этой целостности – ключ к миру и изобилию.

Ключевые моменты:

1. Закон зеркала: ты не можешь обидеть брата, не обидев себя.

Это абсолютный закон. Если ты осуждаешь, злишься или отказываешь в помощи брату, ты автоматически чувствуешь себя виноватым и лишённым. Почему? Потому что в духовном смысле ты и он – одно. Отрицая часть целого, ты отрицаешь целое, а значит, и себя как его часть.

Пример: Представь, что твоя правая рука ударила левую. Вся боль почувствуется в одном теле. Так и здесь: боль, которую ты причиняешь другому, возвращается к тебе, потому что вы – части единого «тела» Сыновства.

2. Благословлять – значит получать благословение.

Когда твой брат ведёт себя плохо, он на самом деле кричит о помощи и любви. Его потребность в благословении (в принятии, прощении) – это и твоя потребность.

Закон Бога: Обладать чем-то можно, только даря это. Если ты хочешь чувствовать себя любимым, люби. Если хочешь чувствовать себя в безопасности, дари безопасность другим. Удерживая дар, ты теряешь его для себя.

3. Иллюзии – это твои «инвестиции». Перестань их финансировать.

Страхи, обиды, мысли о недостатке – это иллюзии. Они живут только за счёт твоего внимания и веры в них («инвестиций»).

Чтобы их рассеять, не нужно с ними бороться. Нужно просто перестать вкладывать в них энергию. Перестать думать о них, перестать их бояться. Лишённые твоего «дыхания», они умрут сами.

4. Ты – достойный дар Бога. Относись к другим и к себе соответственно.

Эго рисует тебя жалким, слабым и недостойным. Ты можешь отказаться от этой картины, потому что это – не ты.

Твоя задача – видеть в каждом человеке (и в себе) драгоценное дитя Бога, достойное почтения. Относись к другим с почтением не потому, что они это «заслужили», а потому, что такова их истинная природа. Поступая так, ты вспоминаешь и свою собственную ценность.

5. Корень всех атак – иллюзия недостатка.

Почему люди нападают? Потому что верят, что им чего-то не хватает (любви, уважения, ресурсов), и думают, что могут это отнять у другого.

Но в Царстве царит изобилие. Утратить можно только то, что ты сам не ценишь. Если ты знаешь, что ты – часть Божьей полноты, у тебя нет нужды атаковать. Ты понимаешь, что атака – это крик о помощи того, кто забыл о своей целостности.

Практический вывод:

В следующий раз, когда ты почувствуешь желание осудить, обидеться или отказать в помощи, остановись и спроси себя: «Хочу ли я лишить этого самого себя?» Выбирая благословить другого (простить, понять, помочь), ты напрямую благословляешь и обогащаешь себя.

Итог: Целокупность Царства означает, что ты обретаешь всё, когда даёшь всё. Видя в каждом брате самого себя, ты выходишь из тюрьмы одиночества и входишь в реальность бесконечной Любви.

VIII. Невероятная вера

Основная идея:

Эго и вся его система страха основаны на невероятной, абсурдной вере. Чем больше ты её изучаешь, тем яснее видишь, что она не выдерживает никакой критики. Ты можешь рассеять эго в любой момент, просто перестав в него верить, как перестаёшь верить в страшный сон после пробуждения.

Ключевые моменты:

1. Главный закон: что ты отдаёшь – то и сохраняешь в разуме.

Разум может делать только две вещи: проецировать (выталкивать наружу, как гнев и обвинения) или продолжать (делиться изнутри наружу, как любовь и благословения).

Ключевой момент: Когда ты проецируешь гнев на другого, ты не избавляешься от него. Ты, наоборот, удерживаешь его в себе, потому что твоё внимание приковано к нему. Это искажённый закон: отдавая что-то (в виде проекции), ты это сохраняешь.

Пример: Если ты пытаешься выбросить мусор, проецируя вину на другого, ты несешь этот мусор в себе. Если ты делишься добрым словом (продолжаешь любовь), ты наполняешь ею и себя, и другого.

2. Эго – хитрый обманщик, который создаёт иллюзию решения проблем.

Эго говорит: «Смотри, проблема не в тебе, а в нём! Теперь ты свободен». Но это ложь. Проблема остаётся в твоём разуме, и теперь ты ещё и боишься, что она «вернётся» от того человека. Это создаёт постоянную тревогу и бдительность.

3. Эго полностью зависит от твоей веры в него.

Это самый важный практический вывод. Эго – это не независимая сила. Это просто набор твоих же мыслей, в который ты поверил. Оно существует только потому, что ты подпитываешь его своим вниманием и верой.

Как рассеять эго? Так же, как ты выключаешь свет: перестать верить в него. Не бороться с ним, а просто увидеть его абсурдность и лишить его энергии твоего внимания.

4. Возьми на себя ответственность, но не вину.

Не вини других в своих проблемах (это проекция). Признай: «Да, это я поверил в эту иллюзию страха/гнева/недостатка».

Но на этом не останавливайся! Не держись за ошибку. Немедленно отдай её Святому Духу со словами: «Я не знаю, как это исцелить, но ты знаешь. Забирай и исправляй». Это акт смирения и доверия.

5. Эго – это «невероятная вера».

Чем больше ты смотришь на эго трезво, тем смешнее и нелепее оно выглядит. Оно верит, что ты – хрупкое тело, отделённое от Бога и других, вечно борющееся за выживание.

Можешь ли ты в это поверить, если действительно задумаешься? Это так же невероятно, как верить, что ты – чайник. Вся цель этого учения – помочь тебе увидеть полную несостоятельность этой веры.

Практический вывод:

В следующий раз, когда тебя охватит гнев или страх, скажи себе: «Стоп. Это эго. Оно нереально. Я не верю в этот абсурд. Я выбираю передать это чувство Святому Духу и увидеть ситуацию Его глазами».

Итог: Ты не жертва могущественного эго. Эго – это хрупкая иллюзия, которая существует лишь до тех пор, пока ты сам решаешь в неё верить. Твоя истинная природа – любовь и единство – является единственной реальностью.

IX. Продолжение Царства

Основная идея:

Твоё естественное состояние – это бесконечное, радостное творчество и расширение (продолжение). Ты создан, чтобы делиться полнотой Бытия, которую получил от Бога. Вся печаль и чувство нереализованности происходят только от того, что ты временно забыл об этом и позволил эго ограничить свою творческую силу.

Ключевые моменты:

1. Ты создан для того, чтобы творить и делиться, как Бог.

Представь, что ты – могучее, светящееся солнце. Природа солнца – светить. Если бы оно перестало светить, оно бы перестало быть собой.

Так и твой дух: его природа – продолжать, делиться любовью, светом, творчеством. Это не тяжкий труд, а источник радости. Когда ты не творишь (в широком смысле: не любишь, не вдохновляешь, не помогаешь), ты чувствуешь себя нереализованным и несчастным.

2. Ограничить можешь только ты сам.

Бог дал тебе всю свою творческую силу. Ты не можешь её потерять, но можешь временно «притушить» её, поверив эго, которое говорит: «Ты маленький, отделённый, у тебя мало сил, береги себя».

Эгоизм – это и есть это ограничение. Он происходит от веры в недостаток. Но твоё истинное «Я» (дух) знает, что оно – часть бесконечного изобилия, и чем больше ты отдаёшь, тем больше получаешь.

3. Твои творения уже реальны и защищены.

Это очень утешительная мысль. Всё, что ты мог бы создать любовью – идеи, помощь, вдохновение, добрые дела – уже существует в твоём разуме как часть тебя.

Ты можешь не осознавать их прямо сейчас, но Святой Дух хранит их и готов показать тебе, как только ты будешь готов их принять. Ты не можешь ничего потерять из того, что создано в духе.

4. Ты и твои братья – одно творческое целое.

Творения твоих братьев (всех людей) – это и твои творения. В Царстве нет конкуренции. Успех одного – это успех всех.

Исключить кого-то из своего сердца – значит сделать себя неполноценным, потому что ты отрезал часть единого организма. Исцеление и чудо – это восстановление видения этой целостности.

5. Чудо – это напоминание о целостности.

Чудо – это не магия. Это акт любви, который напоминает тебе и твоему брату о вашем единстве. Совершая чудо (прощая, помогая, видя свет в другом), ты не просто помогаешь ему – ты исцеляешь собственное восприятие и вспоминаешь, кто ты есть.

Практический вывод:

Перестань бояться, что у тебя не хватит сил, любви или времени. Твоя природа – изобилие. Начни делиться тем, что у тебя есть (добротой, вниманием, верой), и ты сам почувствуешь, как твоя внутренняя сила пробуждается и растёт. Творя добро для других, ты реализуешь себя.

Итог: Ты – канал бесконечного Божьего Бытия. Твоя единственная функция и источник глубочайшей радости – продолжать поток любви в этот мир, зная, что, отдавая, ты не теряешь, а обретаешь свою полную, вечную реальность.

X. Путаница между болью и радостью

Основная идея:

Ты путаешь боль с радостью и жертву с выгодой. Эго убедило тебя, что следование за Богом (любовью) – это болезненная жертва, а следование за эго (страхом) – это выгода. Задача Святого Духа – научить тебя отличать одно от другого, чтобы ты увидел, что истинная радость – это единство с Волей Бога.

Ключевые моменты:

1. Ты смотришь на предпосылки, но не на итог.

Это как если бы ты видел, как кто-то закладывает фундамент дома, но отворачивался, не желая видеть, что в итоге получится уродливое, кривое здание.

Предпосылки эго: «Я буду защищать себя», «Я буду добиваться своего». Это кажется разумным.

Логический итог эго: Полная путаница, одиночество и страх. Ты не хочешь этого итога, поэтому эго отвлекает тебя, чтобы ты на него не смотрел.

Предпосылки Бога: Любовь, доверие, единство.

Логический итог Бога: Мир, радость, полнота бытия. Твои истинные творения уже ждут тебя.

2. Главная путаница: боль vs. Радость.

Для эго болью является всё, что угрожает его существованию: прощение, смирение, доверие. Эго воспринимает это как «смерть».

Для твоего духа радостью является всё, что напоминает о единстве: как раз прощение, смирение, доверие.

Пока ты не уверен, кто ты – эго или дух, ты будешь путать эти ощущения. То, что на самом деле принесёт тебе мир, будет казаться болезненным, а то, что ведёт к страданию, будет манить как «удовольствие».

3. Идея жертвы – результат этой путаницы.

Эго всегда говорит: «Если ты последуешь за Богом, ты потеряешь что-то важное (удовольствие, безопасность, контроль)». Это и есть идея жертвы.

Правда в том, что, следуя за Святым Духом, ты не жертвуешь ничем реальным. Ты отказываешься только от иллюзий, страхов и ограничений, чтобы обрести всё.

Пример: Тебе кажется, что простить обидчика – это жертва (ты «потеряешь» право на месть). На самом деле, прощая, ты жертвуешь лишь своей болью и обретаешь огромный душевный мир.

4. Ты веришь в невозможный выбор.

Ты веришь, что можешь иметь свою, отдельную от Бога, волю. Это иллюзия.

Твоя истинная воля – это и есть Воля Бога. Они едины. Ты не можешь иметь другую волю, ты можешь только желать невозможного (например, быть отделённым и счастливым одновременно).

Сила эго – в твоей вере в него. Твоя сила – в признании, что твоя воля едина с Волей Бога.

5. Доверие – ключ к выходу из путаницы.

Ты не доверяешь Святому Духу, потому что проецируешь на Него собственную ненадёжность. Ты боишься, что Он ведёт тебя к жертве.

Но Бог доверяет тебе абсолютно. Ты – Его Воля. Как можно не доверять самому себе?

Решение – перестать полагаться на свои запутанные решения и довериться тому Направляющему Голосу внутри, который всегда знает дорогу к радости.

Практический вывод:

В следующий раз, когда ты почувствуешь внутренний конфликт («сделать так, как подсказывает любовь, или так, как диктует страх»), напомни себе: то, что кажется жертвой – на самом деле путь к свободе. Доверься тихому голосу любви, даже если эго кричит от «боли».

Итог: Выход из путаницы – это осознание, что твоя истинная Воля есть Воля Бога, и она желает тебе только радости. Чудо – это акт, который возвращает тебя к этому знанию, ясно показывая разницу между болью иллюзии и радостью реальности.

XI. Состояние милосердия

Основная идея:

Твоё естественное состояние – это состояние милосердия (любви и прощения), и в нём нет места трудностям и стрессу. Ты создан для радости и единства с Богом, а всё утомительное и сложное в мире происходит только потому, что ты временно живёшь в «неестественной» для себя среде – в системе эго.

Ключевые моменты:

1. Следовать за Святым Духом – это легко и естественно.

Это самое главное откровение главы. Доверяться внутреннему голосу любви – это не тяжкий труд, а самое простое и естественное дело, подобное дыханию.

Трудности возникают только тогда, когда ты идёшь против своей природы, пытаясь следовать законам эго (страха, конкуренции, осуждения). Мир видит степени трудности, потому что эго никогда не бывает полностью довольно.

2. Милосердие – это твой «дом».

Представь рыбу, выброшенную на берег. Она будет биться и задыхаться, потому что её среда – вода.

Так и ты: твоя истинная среда – это любовь, единство с Богом. Вне её ты испытываешь стресс и не можешь функционировать нормально. Счастье возможно только в осознании, что ты с Богом.

3. Справедливо оцени царство, которое ты построил (эго).

Задай себе честные вопросы о том мире, который ты создал своими мыслями страха:

Это достойный дом для чада Божьего?

Даёт ли он покой и защиту?

Позволяет ли он тебе отдавать, не боясь потерь?

Ответ будет «нет». Ты не можешь создать себе истинно счастливую среду. Она может быть только дарована тебя Богом, и ты создан для неё.

4. Ты выбран, чтобы учить Царству.

Твоя миссия – нести знание о Царстве (о любви, единстве, милосердии) в этот мир. В этом нет исключений: каждый, кто вспоминает свою истинную природу, становится учителем для других, исцеляя всё Сыновство.

5. Признать свет в брате – значит обрести его в себе.

Это фундаментальный закон. Бог даёт всем поровну. Когда ты видишь доброту, силу, свет в другом человеке и признаёшь это, ты автоматически признаёшь, что это есть и в тебе.

Отрицая творческую силу в брате, ты отрицаешь её в себе. Прославляя его, ты прославляешь себя как часть единого целого.

6. Познание через соучастие.

Ты не можешь познать Бога в одиночку. Ты познаёшь Его, познавая своих братьев. Бытие познаётся через единство и соучастие.

Чтобы познать своё отцовство (творческую силу), ты должен познать своего Отца (Бога). Чтобы познать Бога, ты должен познать всех Его Сыновей (всех людей). Всё связано.

Практический вывод:

Перестань усложнять. В любой сложной ситуации спроси себя: «Каким был бы самый милосердный, любящий и простой путь?» И доверься этому импульсу. Это и будет следованием за Святым Духом – возвращением в своё естественное состояние покоя и радости.

Итог: Ты – дитя Божье, и твой дом – состояние безусловной любви. Всякая усталость и борьба – знак того, что ты временно покинул свой дом. Задача проста: признавать свет в каждом встречном, и через это ты сам вернёшься в среду милосердия, для которой был рождён.

Глава 8

Обратный путь

I. Направление учебного плана

Основная суть:

Ты учишься не для того, чтобы просто «знать», а для того, чтобы обрести внутренний покой. Покой – это главное условие для настоящего понимания и счастья. Проблема в том, что внутри нас постоянно борются два «учителя»: наше истинное «Я» (которое хочет покоя) и эго (которое создает конфликты и страх). Пока ты слушаешь обоих, ты будешь метаться и не найдешь покоя. Нужно сделать выбор в пользу покоя.

Ключевые мысли:

1. Цель учебы – внутренний мир.

Мы учимся не для зазубривания фактов, а чтобы найти душевный покой. Без этого покоя настоящее знание невозможно. Представь, что ты пытаешься сосредоточиться, когда внутри шторм – ничего не выйдет. Сначала нужно утихомирить бурю.

2. Твой главный враг – эго, но оно не реально.

«Эго» здесь – это наш внутренний голос страха, вины, осуждения, который постоянно отвлекает нас и говорит: «Ты не достаточно хорош», «Они тебя обманут», «Нужно защищаться».

Важный момент: этот голос – иллюзия. Он не имеет силы над тобой, если ты сам не наделишь его этой силой. Это как бояться монстра под кроватью – он кажется реальным, пока не включишь свет. Тебе не нужно с ним бороться в одиночку, нужно просто честно посмотреть, к чему приводят его советы (к стрессу и потере покоя), и тогда его власть ослабнет.

3. Любая борьба с эго или другими людьми разрушает покой.

Если ты злишься на кого-то или вступаешь в конфликт (даже мысленно), ты сам отказываешься от покоя. Иисус говорит удивительную вещь: те, кого ты считаешь врагами, на самом деле – часть твоего мира. Нападая на них, ты атакуешь часть самого себя и своего спокойствия. Покой – это состояние единства, а не раздора.

4. Простой критерий: твое обучение делает тебя счастливым?

Это очень практичный совет. Оглянись на то, чему ты учился в жизни. Если в итоге ты чувствуешь неудовлетворенность, тревогу, разочарование – значит, этот путь был ошибочным. Настоящее, правильное обучение должно вести к миру и радости. Если его нет – что-то не так.

5. Внутри тебя два «учителя», и они учат противоположному.

Это центральная метафора текста:

Учитель №1 (Истинное «Я», Бог): Учит любви, доверию, покою, единству.

Учитель №2 (Эго): Учит страху, разделению, защите, конфликту.

Нельзя слушать их обоих одновременно. Это как если бы один учитель говорил «Земля круглая», а второй – «Земля плоская», и ты пытался бы верить и тому, и другому. У тебя в голове получится каша, и ты не сдвинешься с места. Ты будешь просто метаться между двумя точками зрения, не имея четкого направления.

6. Что делать? Нужно осознанно выбрать учителя.

Первый шаг – понять, что эта внутренняя борьба бессмысленна. Пока ты пытаешься угодить и своему страху (эго), и своему стремлению к миру, ты останешься в подвешенном состоянии.

Нужно сменить направление. Сознательно сделать выбор в пользу того учителя, который ведет к покою и счастью. Перестать тратить энергию на борьбу с иллюзиями и направить ее на укрепление покоя внутри себя.

Итог простыми словами:

Перестань бороться с ветряными мельницами своего разума. Твои страхи и конфликты – не реальны, они лишь мешают тебе быть счастливым. Осознай это и начни сознательно выбирать мысли, которые ведут к миру, а не к войне. Критерий всего один: что приносит тебе настоящий покой?

II. Различие между свободой и неволей

Основная суть:

Свобода – это быть собой, своим настоящим «Я». Неволя – это когда тобой управляют иллюзии и страхи эго. Ты всегда свободен сделать выбор, но ты запутался и принял неволю за свободу. Задача – заново научиться отличать одно от другого с помощью своего внутреннего «компаса» (Святой Дух), который всегда указывает на свободу и радость.

Ключевые мысли:

1. У тебя два учителя, но только один знает правду о тебе.

Учитель №1 (Святой Дух, истинное «Я»): Знает, кто ты на самом деле. Его цель – убрать препятствия (страхи, иллюзии), чтобы ты сам это увидел.

Учитель №2 (Эго): Сам не знает, кто ты. Он – эксперт только по созданию путаницы, хаоса и конфликтов. Слушать его – все равно что спрашивать дорогу у слепого.

2. Простой вопрос: какой учитель тебе выгоден?

Оглянись на свою жизнь. Эго когда-нибудь приводило тебя к долгому счастью и миру? Или к тревоге, стрессу и чувству несвободы?

Настоящее обучение – это радость, оно чувствуется естественным и раскрывает тебя. Обучение у эго – это насилие над собой, оно противоречит твоей природе и лишает свободы. Твоя настоящая воля – это воля к добру, миру и любви.

3. Ты по своей природе свободен.

Это очень важный момент: твоя воля свободна от рождения. Бог не принуждает тебя. Он делится с тобой Своей волей, которая и есть твоя собственная настоящая воля.

Эго же пытается убедить тебя, что ты – раб, что твоя свобода – это угроза. Оно учит, что твоя воля должна бороться с Волей Бога. Это и есть корень страха и чувства неволи.

4. Ты запутался и принял неволю за свободу.

Это ключевая проблема! Эго так долго учило тебя, что погоня за иллюзиями (деньги, статус, одобрение) – это свобода, а жизнь в страхе и зависимости – это норма, что ты перестал различать.

Теперь тебе нужен «тренер», который поможет заново научиться отличать:

Свобода = Радость, Мир, Единство.

Неволя = Боль, Страх, Разделение.

5. Ты и Бог – одна команда.

Твоя истинная воля и Божья Воля – это одно и то же. Бог не мыслит Себя без тебя, а твое настоящее «Я» не может быть счастливо без этой связи.

Быть свободным – значит осознать это единство. В этом – твоя сила и слава. Ты часть чего-то бесконечного и доброго, а не одинокий и слабый пленник эго.

6. Пробуждение одного пробуждает всех.

Когда ты сам начинаешь видеть в себе эту свободу и силу, ты невольно начинаешь видеть ее и в других. Твое пробуждение становится примером и помощью для других. Это цепная реакция радости и освобождения.

Итог простыми словами:

Ты родился свободным, но поверил в тюремщика (эго), который убедил тебя, что ты в тюрьме. Он даже заставил тебя думать, что тюрьма – это и есть свобода. Задача – перестать слушать тюремщика и довериться голосу внутри, который напоминает тебе о твоей истинной природе – сильной, любящей и свободной. Ты не раб, ты – дитя Вселенной, и твое предназначение – радость и единство.

III. Святая встреча

Основная суть:

Каждая твоя встреча с другим человеком – это священная возможность познать себя и обрести свободу. Смотря на другого, ты видишь отражение самого себя. Относясь к нему с любовью и видя в нем свет, ты находишь этот свет в себе. Эго же заставляет тебя видеть в других угрозу, что ведет к одиночеству и потере себя. Ты – часть единого целого, и твоя сила в единстве, а не в изоляции.

Ключевые мысли:

1. Ты уже обладаешь всем, что ищешь.

«Проси, и будет дано, ибо тебе уже дано». Свет, понимание, слава – это не что-то внешнее, что нужно заслужить. Это твоя истинная природа. Нужно только попросить (то есть, обратить внимание внутрь) и позволить себе это осознать.

2. Настоящая радость – в единстве с Волей Бога.

Здесь снова противопоставление: эго ищет радость в обособленности («я отделен»), а истинное «Я» находит покой и радость в ощущении единства со всем сущим. Это не насилие, а самое желанное состояние, когда ты действуешь в гармонии со своей природой.

3. Главная практика: «святая встреча».

Каждая встреча с любым человеком – свята.

Почему? Потому что другой человек – это твое зеркало. Как ты посмотришь на него, так ты посмотришь на себя. Если ты видишь в нем грешника, недостойного человека – ты укрепляешь такое же мнение о себе. Если ты видишь в нем свет, божественное начало – ты находишь это и в себе.

Проще говоря: относись к другим так, как хочешь относиться к себе. Это не моральная проповедь, а закон психики. Ты не можешь ненавидеть других и при этом любить себя.

4. Ты не найдешь себя в одиночку.

Это критически важный поворот. Эго говорит: «Защищайся, твоя сила – в тебе самом, будь независим». Но это ловушка, ведущая к одиночеству и потере смысла.

Твоя истинная сила и идентичность раскрываются только в отношениях. Познавая другого, служа ему, видя в нем брата, ты узнаешь, кто ты есть на самом деле – не отдельный индивид, а часть единого Царства (сообщества, человечества, бытия).