Философия понимания парадоксов и противоречий: поиск метапозиций

Токтошев – ученый, писатель и философ открыл свою e-mail Поступило письмо от друга, соратнику по цеху хирургии, науки, философии – профессора Каракулова. Это послание было для него не просто откровением, а неким призывом к со-творчеству в поисках и установления определенной метапозиции в отношении парадоксальных и противоречивых суждений ученых, мудрецов, философов, заключенных в пословицах, поговорках, афоризмах.

Каракулов: Недавно Алия Суранова – наша кыргызская журналистка опубликовала примечательную статью о том, что кыргызы являются уникальным народом, живущим в удивительной Стране Противоречий. Действительно, в менталитете нынешних кыргызов есть множество парадоксов и противоречий. Недавно пролистал книжку «Кыргызские пословицы и поговорки» из коллекции известного филолога – академика К.К.Юдахина (2008). В них отражены все категории высказываний: во-первых, выражающие противоположные идеи; во-вторых, с двойным смыслом; в-третьих, противоречащие общепринятой логике; в-четвертых, отражающие амбивалентность человеческой природы или бытия. Безусловно, они возникли в трудных жизненных ситуациях. На сегодня они требуют не только философского анализа, интерпретации, но и в силу своей противоречивости и спорности, формирования определенной философской метапозиции.

Иначе говоря, для того, чтобы найти новое, более пластичное объяснение сути пословицы, поговорки, афоризмов, необходимо выйти за рамки сложившихся понятий. Люди спорят, дискутируют, пытаются осмыслить, найти объяснения парадоксам и противоречиям, содержащими в них. Между тем, они не могут применить над ситуативный подход, то есть «расширить или выйти за границы» смысла. В указанном аспекте, как мне кажется, есть смысл сформировать свою метапозицию в отношении их. При этом нужно исходить из того, что в трудной жизненной ситуации имеет место прямая зависимость от способности к «самодистанцированию», о чем писал В.Франкл. При этом нужно помнить, что индивиды с низким уровнем самодистанцирования выбирают традиционное прямое восприятие, когда как индивиды с высоким уровнем самодистанцирования находит более пластичный способ осмысления.

В этом случае, на мой взгляд, метапозиция, как особое состояние сознания, позволяет выйти за пределы привычного функционирования и перейти на другой его уровень, на котором человек способен осуществить переоценку происходящего, выбрав иной способ обращения с трудной жизненной ситуацией. В такой ситуации имеет значение формулирование метапозиции по отношению к той или иной парадоксальной и противоречивой пословице, поговорке, афоризма.

Как мы уже знаем, метапозиция – это свойство и функция сознания, но несмотря на это, она, в отличие от многих других процессов организма, может быть целенаправленно использована человеком. В чем же польза метапозиции и почему она вызывает интерес? Современный мир все больше становится сложной и противоречивой. Глобальные события, хаотично сменяя друг друга, не поддаются индивидуальному управлению, вызывая у людей ощущение беспомощности, потерю смыслов, мечтаний. Вся эта ситуация неопределенности ведет к хроническому стрессу, адаптироваться к которому человеческий организм еще не успел. Если раньше народные пословицы, поговорки служили неким ориентиром в жизни, то теперь они отошли на задний план. А между тем, этот жанр фольклора содержит в себе еще немалый потенциал истины, несмотря на то, что некоторые из них являются и провокационным, и парадоксальным, и противоречивым.

На мой взгляд, одной из таких кыргызских пословиц, противоречащих общепринятой логике, является «Атаңды өлтүргөңгө – энеңди алып бер», что при дословном переводе звучит так: «Убившему твоего отца – выдай замуж свою мать». Признаться, в молодости я долгое время не понимал противоречивую сущность этой поговорки. Как известно, мать для кыргызов – это самое почитаемая, незыблемая святость. Ведь недаром говорят «Беиш – эненин таманында» («Рай под ногами матери»). Кыргызы как никто из народов умеют ценить и воспевать эту святость матери.

С высоты своего опыта жизни и познания попытался провести философский анализ этого парадоксального высказывания. В настоящем призываю присоединится к моему размышлению. На мой взгляд, пословица «Убившему твоего отца, выдай замуж свою мать» – это крайне парадоксальное, шокирующее и на первый взгляд аморальное высказывание, которое бросает вызов нашим глубинным представлениям о справедливости, мести, прощении и родовых связях. Как мне кажется, её смысл лежит далеко за пределами буквального понимания и требует глубокого философского анализа, чтобы раскрыть её жестокую мудрость и прагматическую логику. Разбирая парадокс и его глубинный смысл понимал, что она возникла еще в давние времена, когда кыргызы строго придерживались родового строя.

Пословица не является призывом к одобрению убийства или попранию кровных уз. Её парадоксальность заключается в предложении действия, которое является полной противоположностью ожидаемой реакции (мести) и высшей степенью абсурда с точки зрения традиционной морали. Именно в этом шокирующем несоответствии кроется её скрытый смысл. Есть интересное выражение: Из тупика всегда есть один выход – надо просто развернуться и пойти в другую сторону». Мы так и поступим. Попробую растолковать этот феномен. Это возможно преодоление кровной мести, как прерывание цикла насилия. В обществах, где действуют законы кровной мести, убийство одного члена семьи ведет к ответному убийству, создавая бесконечный цикл насилия, разрушающий роды и племена. На наш взгляд, пословица предлагает радикальный, анти-интуитивный выход из этого цикла.

Обращаю внимание на то, что фраза «Выдать замуж мать» – это акт, который, казалось бы, уничтожает честь, но парадоксально разрывает спираль мести, которая может погубить всех. То есть во имя сохранения рода. Действительно, в патриархальных обществах, где выживание рода является высшей ценностью, продолжение линии и сохранение живых членов семьи может быть важнее индивидуальной мести. «Убивший отца» – теперь может стать «отчимом», и хотя это и ужасно, но создает основу для прекращения межродового конфликта и сохранения хотя бы части семьи. Мне интересно выслушать твое мнение.

Токтошев: Ты предлагаешь архисложную тему. Действительно, наш кыргызский народ прошел долгий исторический путь. Вспоминается пребывание группы наших студентов на стройотряде в сибирском городке Минусинске. В тамошнем краеведческом музее я увидел карту, где была обозначена огромная территория Сибири, проистекающая от Урала до Восточной Сибири. Та территория была землями Кыргызского каганата, на то время великодержавия. Меня это глубоко потрясло и видимо тогда у меня впервые появились глубокие патриотическая гордость за Великое прошлое моего кыргызского народа.

По Л.Н.Гумилеву, были у истории нашего народа взлеты и падения, но кыргызы смогли себя сохранить как уникальный этнос. Что касается парадоксального изречения «Убившему твоего отца – выдай замуж свою мать». Ты прав, во имя сохранения рода народы шли на такие поступки. Нам нужно метаосознанность этого явления. Что означит такое понятие? Это инструмент мониторинга пути к метапозиции. Можно сказать, что метаосознанность имеет как положительное влияние на ситуацию, так и отрицательное – она позволяет проводить мониторинг состояние объектного уровня, но при этом делает невозможным целенаправленное поведение. Однако, мы ограничены в использовании данного инструмента в ситуациях, когда необходимо осуществлять важные действия. В итоге получается, что для случаев, в которых длительная метапозиция может иметь негативное влияние на деятельность, существует возможность использования кратковременной метапозиции. Имеется в виде приемлемость такой метапозиции в различных исторических этапах и условиях бытия.

С философской точки зрения в афоризме речь идет о прагматизме выживания и мудрость безысходности. Как ты на это смотришь? Попробую высказать свое суждение о принятии неизбежного. Иногда жизнь ставит человека перед выбором между двумя ужасными исходами, когда нет «хорошего» решения. Смерть отца уже произошла, её не изменить. Месть может привести к ещё большим потерям. Пословица предлагает принять самый страшный сценарий и извлечь из него максимум выгоды для выживания, каким бы отвратительным это ни казалось. Возможно, такой шаг олицетворяет обеспечение безопасности.

В условиях, когда убийца имеет власть или силу, прямое противодействие может означать самоубийство для оставшихся членов семьи. «Выдать замуж мать» может быть способом обеспечить (пусть и ценой унижения) безопасность и выживание матери и детей. Это акт не прощения, а жестокого, вынужденного смирения перед лицом превосходящей силы. Сейчас я рассуждаю в контексте «Извлечь Свет из Тьмы». Согласен, хотя такой поступок не свет в чистом виде. Пословица символизирует попытку найти хоть какую-то опору в самой бездне трагедии. Это может быть способ предотвратить полное уничтожение, превратить врага в «родственника», чтобы выжить. Таково мое суждение.

Каракулов: Приятно осознавать, что мы с тобой мыслим в одном направлении. Такое направление я бы отметил, как «потеря и приобретение» или иначе как «амбивалентность ценностей». На мой взгляд, пословица действительно иллюстрирует конфликт между честью, достоинством, традиционной справедливостью и прагматизмом выживания. Что важнее: отомстить за смерть отца и, возможно, погибнуть самому, или пожертвовать честью, но сохранить жизнь и будущее рода? Между тем, это не призыв к отказу от морали, а демонстрация того, что в экстремальных условиях традиционные моральные категории могут быть пересмотрены ради выживания.

У меня возникают и такие мысли. Возможно, это скрытая ирония и горечь. Ведь, несмотря на прагматический смысл, в пословице скрыта глубочайшая горечь и цинизм. Она говорит о невыносимой жестокости мира, когда люди вынуждены идти на такие чудовищные компромиссы. Это не совет, который дается с лёгким сердцем, а скорее отражение трагедии и невозможности истинного правосудия в некоторых условиях.

Многие горькие в своей основе и выражения были бы слишком мягкими по сравнению с той внутренней болью, которую несёт в себе смысл этой кыргызской пословицы. Есть тому примеры и сегодня. Скажем, у коренных жителей северной Сибири есть необычная традиция – уступать жену на ночь своему гостью из далека. Или же другой пример. В Тибете практикуется многомужество. Все эти примеры нам кажутся шокирующими и морально не оправданными. Однако, в необычайно суровых и трудных жизненных ситуациях, в которых пребывают эти народы, такая мораль считается оправданной, ибо, направлена на выживание людей, продление этноса.

В указанном контексте, считаю целесообразным искать некие философские параллели к такой горечи судьбы народа. Высказывание перекликается с идеями Ф.Ницше о переоценке всех ценностей. В условиях, когда старые моральные рамки ведут к уничтожению, возникают новые, жестокие, но функциональные «ценности», ориентированные на выживание. А ведь тогда, возможно, у кыргызского народа не было возможностей иначе решить дилемму «уничтожить врага / успокоить врага». Так или иначе речь идет о внутренней политике, направленной на сохранение народа как этноса.

На мой взгляд, реализм в международных отношениях диктовал такое решение. Согласись, что подобная логика часто применяется в реалистической теории международных отношений, где государства действуют не по моральным принципам, а исходя из интересов национальной безопасности и выживания, заключая альянсы с бывшими врагами ради прагматической выгоды. То есть даже в нынешних условиях сохраняются повод для принятия таких политических, по сути, решений во имя сохранения мира и стабильности.

Такова, на мой взгляд, суть трагедии и неизбежности. Здесь требуется парадоксальное мышление в рамках философской концепции диалектических противоречий. Здесь противопоставляется формально-логическому закону запрета противоречия, который гласит: «нельзя судить прямолинейно и говорить о таких жизненных парадоксах «правильно» или «неправильно». Диалектическое противоречие в этом афоризме – не утверждение и отрицание, а взаимодействие противоположностей во имя разрешения еще одной трудной жизненной ситуации.

Действительно, пословица отражает трагическое мировоззрение, где жизнь человека полна неразрешимых дилемм, и где «меньшее зло» может быть единственным доступным выбором. Естественно, можно было прямо противопоставить зло против зла, но бывают обстоятельства, которые вынуждает искать приемлемое решение. К примеру, как это иронично советовала Фаина Раневская «Если человек тебе сделал зло – ты дай ему конфетку, он тебе зло – ты ему конфетку… И так до тех пор, пока у этой твари не разовьется сахарный диабет».

Итак, наша метапозиция в отношении парадоксальной кыргызской пословицы «Убившему твоего отца, выдай замуж свою мать» схожа. Она подчеркивает, что это не призыв к аморальности, а жестокий урок выживания в условиях безысходности и бесконечной кровной вражды. Её глубинный смысл заключается в радикальном прагматизме, направленном на прекращение цикла насилия и сохранение рода любой ценой, даже ценой невыносимого унижения и попрания общепринятых моральных норм.

Она призывает задуматься: во-первых, об ограничениях традиционной морали в экстремальных условиях; во-вторых, о цене выживания, которая может быть невообразимо высока; в-третьих, истинной трагедии, когда люди вынуждены делать невыносимый выбор, чтобы избежать полного уничтожения. Так или иначе эта пословица – горькое свидетельство того, как в определенных исторических и социальных контекстах мудрость может проявляться в самых шокирующих и парадоксальных формах, обнажая подлинные, но скрытые стратегии выживания.

Вообще, нужно отметить, что парадоксальные афоризмы – это высказывания, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми, но при более глубоком осмыслении открывают важные истины или новые точки зрения. Они часто используют сопоставление противоположностей или неожиданные связи между понятиями для создания эффекта удивления и заставляют задуматься. Парадоксальные и глубоко противоречивые мысли, как например рассмотренный нами афоризм «Убившему твоего отца, выдай замуж свою мать», часто затрагивают вопросы существования, жизненных обстоятельств, времени, менталитета, морали и свободы воли. Они показывают, что реальность может быть сложнее, чем кажется на первый взгляд, и что логика может приводить к неожиданным и даже пугающим выводам.

Вновь возвращаюсь к примеру о Тибете, где практикует многомужество. Мужьями одной женщины становятся несколько мужчин, как правило, родные братья. Образование таких семей обусловлено тяжелой жизненной ситуацией и является способом выживания.

Токтошев: Спасибо за философское обобщение о нашей с тобой метапозиции в отношении пословицы «Убившему твоего отца – выдай замуж свою мать». Позиция говорит о том, что и в трагических концах есть свое величие. Они заставляют задуматься оставшихся в живых. В философии метапозиция – это взгляд на что-либо (явление, систему, процесс) с позиции, выходящей за пределы непосредственно рассматриваемого объекта. Это означает способность человека осознавать свою позицию и ограниченность восприятия, а также учитывать другие возможные точки зрения.

Важно то, что метапозиция позволяет критически оценивать собственные суждения и понимать контекст, в котором они формируются. В философии, метапозиция связана: во-первых, с саморефлексией – способностью размышлять о собственном мышлении; во-вторых, с критическим мышлением – способностью оценивать информацию и аргументы; в-третьих, пониманием различных перспектив – способностью учитывать разные точки зрения на одну и ту же проблему. Таким образом, метапозиция в философии – это не просто взгляд «сверху», а осознанная позиция, которая позволяет лучше понимать мир и себя в нем, а также эффективно взаимодействовать с ним.

Согласен с убеждением, что парадоксы, обусловленные тяжелой жизненной ситуацией не имеют простого решения и часто служат толчком для более глубокого осмысления мира и нашего места в нем. Я привел бы такой каламбур: «Чтобы понять парадокс нужно мыслить парадоксально». В чем суть такого мышления? Парадоксальное мышление – процесс мыслительной деятельности, в ходе которой сопоставляются взаимоисключающие суждения, и появляются новые знания. Иными словами, совмещение несовместимого способствует созданию нестандартных идей. Это тип мышления отвергает аксиому, согласно которой верным может быть только одно решение, и необходимо постоянно выбирать между «черным» и «белым».

Я бы хотел обсудить другую, но не менее парадоксальную кыргызскую поговорку «Досуңдун ашын – касыңдай же», что в буквальном переводе значит «Ешь угощение друга как враг». На мой первый взгляд, пословица советует быть осторожным и внимательным даже в дружеском общении. Попытаюсь привести философский комментарий поговорки: «Ешь угощение друга как враг». По сути, она является парадоксальным, провокационным и в то же время глубоко мудрым высказыванием, которое выходит за рамки буквального смысла и затрагивает фундаментальные аспекты этикета, честности, взаимоотношений, аскезы и осознанности. Она не призывает к враждебности или неблагодарности, а скорее предлагает модель поведения, призванную сохранить достоинство, избежать зависимости и укрепить истинные связи.

Есть такая мудрость, высказанная Эльчином Сафарли: «Мы многое усложняем. То, к чему можно отнестись проще, мы разбираем на части, подкрепляем опасениями, пропитываем эмоциями, а потом носимся с этим грузом, ищем, куда бы его сбросить или на кого взвалить». На первый взгляд, пословица кажется противоречивой, ведь «друг» подразумевает доверие и радушие, а «враг», наоборот, подозрительность и отчуждение. Именно в этом напряжении кроется её философская глубина. На память в первую очередь приходит скромность и умеренность. Речь идет о контроле над желаниями. «Есть как враг» означает не набрасываться на еду, не проявлять жадность, не объедаться. Враг, возможно, будет есть осторожно, чтобы не показать свою слабость или не попасть в ловушку. Это призыв к умеренности и самоконтролю, даже когда предоставлено изобилие.

Второй смысл, как мне кажется, заключается в избегании потворства. Если друг угощает, есть риск потерять меру из вежливости или от расслабленности. Пословица напоминает о необходимости сохранять ясность ума и не поддаваться телесным желаниям, даже в приятной обстановке. Это форма аскезы в контексте гостеприимства. Естественно, немаловажным является сохранение независимости и достоинства. Что значит не впасть в зависимость? Принимая угощение, особенно обильное, человек может почувствовать себя обязанным. Если есть «как враг», то есть с определённой отстранённостью и без чрезмерного увлечения, это помогает избежать чувства долга или зависимости от друга. Это способ сохранить свою автономию и достоинство, не становясь обременением.

С другой стороны, возможно речь идет о проверке искренности. «Враг» не будет полностью доверять угощению, он будет бдителен. Это символизирует необходимость сохранять определённую внутреннюю дистанцию и осознанность, даже в дружеских отношениях. Это не недоверие к другу, а скорее требование к себе не терять бдительности и не расслабляться полностью, чтобы не быть наивным.

Само по себе идея о совмещении таких парадоксов лежит в основе «янусианского мышления» – это восприятие противоположных, исключающих друг друга образов или представлений. В трудных жизненных ситуациях человек иногда ведет себя парадоксальным образом, превращаясь в какой-то мере в человека, склонного вполне осознано воспринимать взаимоисключающие цели, часто не замечая этой парадоксальности своего сознания и поведения.

Каракулов: Вообще, что такое парадоксы мира? Парадоксом называются два несовместимых и противоположных утверждения, имеющие убедительные аргументы каждый в свою сторону. Наиболее ярко выраженной формой парадокса является антиномия – рассуждение, которое доказывает равносильность утверждений, одно из которых представляет собой явное отрицание другого. Давай рассуждать вместе именно в рамках такого подхода. Так и хочется выразить еще одной загадочной и противоречивой поговоркой «Ты был прав, но все же нет». Если человек ест угощение друга «как враг» (то есть сдержанно, не злоупотребляя щедростью), это демонстрирует уважение к другу и к его ресурсам. Это показывает, что дружба ценится выше сиюминутного удовлетворения.

С другой стороны, поведение «как враг» в данном контексте парадоксально подразумевает честность. Враг не будет притворяться или лицемерно восхвалять. Он будет есть то, что нужно, и не более того. Это метафора для искренности в отношениях, где нет места лести или притворству ради выгоды. Истинная дружба не требует «показательной» еды. Так или иначе речь идет об универсальной мудрости даже в кажущемся противоречии. Во-первых, пословица учит, что даже в самых комфортных и доверительных ситуациях необходимо сохранять осознанность, самоконтроль и чувство меры. Расслабленность и чрезмерность могут подорвать как физическое здоровье, так и качество отношений, а, во-вторых, это напоминание о том, что мудрость часто проявляется в парадоксах и требует отхода от поверхностных суждений.

Можно привести следующие философские параллели. К примеру, стоицизм с идеями о самоконтроле, умеренности и независимости от внешних обстоятельств и телесных удовольствий. Стоик стремится не быть рабом своих желаний, даже если они легкодоступны. Буддизм пропагандирует непривязанность к материальным благам и удовольствиям. Чрезмерное потворство желаниям ведет к страданию. Индуизм пропагандирует аскезу и дисциплину питания. В этом аспекте, пословица содержит элемент аскетической дисциплины, которая учит управлять собой даже в условиях соблазна. Наконец, идеал скромности в культуре. Во многих кочевых и традиционных культурах, несмотря на развитое гостеприимство, ценилась скромность и сдержанность гостя, чтобы не показаться жадным или назойливым.

Токтошев: Сделать обобщение не так-то просто. Есть такое выражение: «Человек с одними часами точно знает, который сейчас час. Человек, у которого двое часов, никогда не бывает до конца уверен». Тем не менее, попробую сделать резюме. Итак, кыргызская пословица «Ешь угощение друга как враг» – это глубокий этический и прагматический наказ, замаскированный под парадокс. Она не призывает к вражде или недоверию в дружбе, а является призывом к высочайшей степени самоконтроля, умеренности и осознанности даже в самых располагающих к расслаблению ситуациях.

На мой взгляд, её философский смысл заключается в следующем: во-первых, сохранение внутреннего достоинства и независимости, то есть не поддаваться искушению чрезмерности, чтобы не стать рабом удовольствия или должником; во-вторых, укрепление истинной дружбы, то есть демонстрация уважения и отсутствия эксплуатации, что является основой для прочных и честных отношений; в-третьих, мудрость умеренности, то есть принятие и понимание того, что избыток, даже хорошего, может привести к негативным последствиям.

Метапозиция заключается в том, что эта поговорка учит нас, что истинное искусство жизни заключается в способности быть «над» ситуацией, сохраняя внутренний стержень и мудрость, даже когда внешние обстоятельства или человеческая щедрость располагают к потере контроля. Это урок о том, как жить с достоинством, не теряя себя ни в изобилии, ни в нужде.

В указанном аспекте, как мне представляется, метапозиция – это техника, направленная на развитие гибкости мышления и поиск нестандартных решений через смену перспективы. В процессе ее использования человек как бы отходит от своей привычной точки зрения и начинает рассматривать проблему или ситуацию с иной, более объективной и отстранённой позиции. Однако, в отличие от так называемых парадоксальных психотехник (синектика), метапозиция не стремится разрушить шаблоны напрямую. Она предлагает лишь изменить угол зрения, сменить ракурс, что помогает увидеть проблему в новом свете и найти более оригинальные подходы.

Каракулов: Согласен с твоим умозаключением. Так или иначе метапозиция позволяет человеку занять условную «площадку наблюдателя», с которой можно осмыслить ситуацию с большей ясностью и нейтральностью. Это похоже на взгляд на себя и свои мысли «со стороны», без вовлечённости в эмоциональные реакции или привычные убеждения.

Еще в юности услышал от отца такое жизненное, но парадоксальное и противоречивое назидание: «Лучше быть побитым, но с гордо поднятой головой идти по столбовой дороге у всех на виду, чем кого-либо побить и скрываться от людских глаз (от наказания) в оврагах и лесах». Признаться, я долгое время не понимал в чем заключается суть такого назидания. В молодом бескомпромиссном возрасте мне казалось, что быть побитым – это не что иное, как быть оскорбленным и униженным, а потому в моем сознании возникали вопросы: почему побитый, но гордо поднятой головой?

Ведь была пословица с обратным смыслом: «Урган киши – дөң менен – урдурган (осол болгон) киши жол менен», что в переводе означает «Побивший человек идет холмом, а побитый и униженный – дорогой». Есть кыргызская пословица «Жакшынын көөнүн калтырганча – жамандан муш же», что в переводе означает «Лучше быть побитым дурным, чем обидеть хорошего» или «Лучше быть побитым, чем побить кого-либо».

Эти афоризмы, хотя и схожи по форме, имеют различные и глубокие философские оттенки, затрагивая вопросы этики, моральной ответственности, ценности ненасилия, отношения к злу и человеческой природы. Они предлагают парадоксальную, на первый взгляд, идею о предпочтительности страдания над причинением вреда. Есть выражение «Ты продолжишь встречать одного и того же человека в разных людях, пока не усвоишь урок». То же самое при осмыслении этого афоризма. Большинство людей не приемлют такой поступок, а зря.

Афоризм «Лучше быть побитым, чем побить кого-либо» – является более универсальным и фундаментальным в своей этической позиции, утверждающим, прежде всего, прямое выражение принципа ненасилия, который является центральным во многих мировых религиях и философских учениях (христианство – «подставь другую щеку», буддизм, джайнизм, толстовство, философия Ганди). Он утверждает, что причинение физического вреда или насилия (даже в ответ) является большим злом, чем получение его. С другой стороны, речь идет о моральном превосходстве. Тот, кто выбирает быть побитым, а не бить, демонстрирует моральное превосходство. Он отказывается участвовать в цикле насилия, возвышаясь над агрессором. Это не пассивность, а активный моральный выбор.

Немаловажным доводом является сохранение души и совести, ибо, причинение вреда другому человеку может оставить неизгладимый след на совести, привести к чувству вины, разрушить внутреннюю гармонию. Получение же вреда, хотя и болезненно физически, сохраняет чистоту души и моральный облик. «Побитый» физически, но «непобежденный» духовно. На мой взгляд, можно говорить и даже об этическом максимуме и идеале. На наш взгляд, этот афоризм, выражающий этический максимум, к которому трудно стремиться в повседневной жизни, но который является идеалом. В мире, где насилие часто кажется единственным ответом, такой принцип предлагает радикально иную стратегию.

Согласно, психологической науки, противоположности имеют симметричную структуру в том смысле, что они перевернуты, но равны. «Объединяя противоположности одновременно, можно вовлечь концепции, обладающие четкой симметрией. Поскольку между противоположностями всегда происходит взаимодействие, это динамическая симметрия». Так рассуждает Элла Мирон-Спектор.

Токтошев: Продолжаю твою мысль в следующем контексте. Почему бы не рассматривать этот афоризм как разрыв цепи зла. Ведь отказываясь отвечать злом на зло, человек потенциально разрывает цепь эскалации насилия. Его страдание может стать «последней точкой» в конфликте, а не началом нового витка. С другой стороны, речь, безусловно, касается принципа уважения к другому. Как мне кажется, в основе этого афоризма лежит глубокое уважение к жизни и телесной неприкосновенности другого человека, даже если этот другой является агрессором. Моральная ценность другой жизни ставится выше собственного физического благополучия в данной ситуации.

В сложных жизненных ситуациях люди зачастую сталкиваются с парадоксальными ситуациями, где сложно сразу определить, что правильно, а что – нет. Еще тяжелее становится, когда они понимают, что оба мнения разумны и осознаны. В такие моменты полезно подключать «парадоксальное мышление», чтобы объективно оценить противоречия и найти идеальное решение. Но в чем заключается суть парадоксального мышления?

На мой взгляд, такое мышление – это процесс мыслительной деятельности, в ходе которой по принципу «из спора рождается истина», вначале сопоставляются взаимоисключающие суждения, а потом вырабатывается нечто среднее, компромиссное. Вот мы с тобой спорим об одном и том же афоризме с различных позиций лишь с одной целью – установить некую метапозицию в отношении их, то есть, иными словами, совместить несовместимое, что, разумеется, будет способствовать созданию нестандартных идей.

Я бы хотел остановится на афоризме «Лучше быть побитым, чем обидеть хорошего». На мой взгляд, этот афоризм добавляет к универсальному принципу ненасилия важный моральный нюанс, фокусируясь на ценности и качестве объекта действия. Если сделать акцент на качестве «жертвы». Введение понятия «хорошего» человека делает этот афоризм более специфичным. Теперь речь идет не просто о любом «кого-либо», а о ком-то, кто обладает позитивными моральными качествами. Это усиливает моральный императив.

С другой стороны, защита Невинных / Добродетельных. Здесь акцент смещается на защиту добродетели или невинности. Если есть выбор между страданием самому и причинением вреда тому, кто «хорош» (невиновен, добродетелен, не заслуживает зла), то предпочтение отдается собственному страданию. Это схоже с принципом «первородства» добродетели.

Каракулов: Согласен с тобой. Наблюдение за очевидными противоречиями позволяет нам разрушать собственные установки и привычные взгляды и находить неожиданные и совершенно новые способы взглянуть на проблему. Возможно, эта концепция покажется людям не очень логичной, однако она, в нашем случае подкреплена анализом философских корней и контекстов высказывания. Так мы постепенно приходим к пониманию того, что при использовании парадоксального мышления качество философской интерпретации парадоксов становится более менее логичной и обоснованной. При этом нужно учесть и феномен этического выбора и сознательности человека.

Согласись, что афоризм подчеркивает, прежде всего, сознательность выбора. «Обидеть» здесь может означать не только физический вред, но и моральный, эмоциональный ущерб, несправедливость, предательство. Нанести такой вред «хорошему» человеку воспринимается как особо тяжкий проступок. С другой стороны, речь, безусловно, коснется сохранения доверия и справедливости. Обидеть «хорошего» – значит подорвать его веру в справедливость, в человечность, причинить ему незаслуженное страдание. Предпочтение собственного страдания здесь является актом сохранения морального порядка и подтверждения ценности добродетели.

Немаловажным является контекст стыда и совести. Ведь сделать зло «хорошему» человеку несет в себе гораздо больший груз стыда и вины. Внутреннее чувство раскаяния от причинения вреда невинному или добродетельному может быть мучительнее, чем физическая боль от побоев. Афоризм отражает эту психологическую тяжесть.

Итак, в чем заключается наша с тобой метапозиция в отношении указанных афоризмов? Прежде всего, философский синтез показывает, что оба афоризма, будучи, возможно, не всегда применимыми в абсолютном смысле в реальной жизни (например, в случае самообороны или защиты близких), выражают высокие этические идеалы. На первом месте приоритет моральной чистоты. Оба ставят сохранение моральной чистоты и целостности собственной души выше физического благополучия. Они утверждают, что есть нечто более ценное, чем отсутствие боли или телесная неприкосновенность.

Акцентируется момент осуждения причинения вреда. Они оба являются сильным осуждением акта причинения вреда другому существу, будь то любой человек или особенно «хороший» человек. С другой стороны, акцентируется идеал ненасильственной жизни вообще. В своей основе эти афоризмы формируют идеал жизни, основанной на принципах ненасилия и глубокого уважения к другому, даже если это требует личной жертвы.

В конечном итоге, эти высказывания являются этическими максимумами, которые призывают к самоограничению и ответственности за свои действия, подчеркивая, что истинная сила и мудрость могут заключаться в способности перенести боль самому, чтобы не причинять её другим, особенно тем, кто не заслуживает страдания. Они заставляют нас задуматься о природе зла, о нашей роли в его распространении или прекращении, и о том, что для некоторых людей моральный долг и чистота совести ценятся выше личной безопасности.

Вновь возвращаясь к сути метапозиции, хочу отметить, что часто она используется в психотерапии, коучинге и творческих процессах, когда важно увидеть проблему под новым углом: во-первых, освободиться от ограничений привычного мышления; во-вторых, найти нестандартные решения; в-третьих, улучшить способность к самоанализу и рефлексии; в-четвертых, увидеть новые связи, смыслы и возможности. Применение метапозиции в самостоятельной работе может быть полезным для анализа сложных ситуаций, поиска новых идей или переосмысления привычных подходов.

Токтошев: Имея определенный опыт использования принципов метапозиции, мы советовали бы читателям осмыслить и применять метапозиционное мышление именно при осмыслении парадоксальных и противоречивых высказываний, в том числе услышанных от выдающихся личностей, а также отраженных в менталитете нашего общества. Предлагаю рассмотреть с такой позиции очередную, по своему парадоксальную и противоречивую кыргызскую поговорку «Ийри отуруп – түз кеңешели», что в переводе означает «Пусть сядем мы криво, но будем говорить прямо). Это не то, что говорится в другой поговорке: «Түз сүйлө, түз бас», то есть «говори прямо, ходи прямо».

Если первая пословица говорит о необходимости находить общий язык и компромисс, даже если исходные позиции разные, а вторая подчеркивает важность честности и прямоты. Попытаюсь провести философскую интерпретацию первого выражения. «Пусть сядем криво, но будем говорить прямо» – это, на мой взгляд, мудрое, прагматичное и глубоко противоречивое утверждение, которое раскрывает суть честности, искренности и поиска истины в контексте социальных условностей и человеческих отношений. Оно предлагает своего рода «этический компромисс», где форма может быть непринужденной или даже «неправильной», но содержание беседы должно оставаться бескомпромиссно прямым и честным.

В чем заключается противоречия и в чем состоит их глубинный смысл? Прежде всего, я бы отметил противоречие формы и содержания. «Сядем криво» (форма, поза) – эта часть выражения символизирует неформальность, непринужденность, отсутствие строгих правил этикета, иерархичности, либо показного почтения, либо, наоборот, показное неприятие. «Сидеть криво» означает позволить себе расслабиться, быть самим собой, не заботиться о внешних приличиях или о том, как это выглядит со стороны. Это может также подразумевать отказ от официальных рамок, отказ от «правильной» (но, возможно, лицемерной) позы.

Возможно, это также метафора того, что ситуация, в которой люди оказались, уже неидеальна, неприятная, оскорбительная, унизительная, то есть «крива». С другой стороны, будем говорить прямо» (содержание, суть). Это является центральным и безусловным императивом. «Говорить прямо» означает быть честным, искренним, открытым, смелым, дерзким, без утайки, двусмысленности или манипуляции. Это требование правды, какой бы неудобной или болезненной она ни была.

Естественно, такая ситуация по, сути парадокс. Противоречие заключается в том, что обычно ожидается: «сядем ровно и будем говорить учтиво, правильно, искренне». Здесь же предлагается обратное: пусть внешняя форма будет несовершенной, но внутренняя суть (правда) должна быть абсолютной. Это выражение ценности самой искренности над этикетом. Выражение утверждает, что подлинность и искренность важнее внешних приличий.

Иногда слишком строгий этикет или стремление к «правильной» форме могут препятствовать открытому и честному разговору, порождая лицемерие, недосказанность или малодушие. Такой призыв обозначает – отбросить условности ради правды. В традиционных обществах, где формализм и уважение к старшим или статусу часто играют огромную роль, это выражение приобретает особую остроту, подчеркивая, что даже в таких условиях есть моменты, когда правда должна быть высказана без прикрас, пусть дерзко, но честно.

Каракулов: На мой взгляд, нужно иметь в виду возможное доверие и определенная безопасность в общении. Речь идет о создании равных условий для выражения правды. «Сядем криво» также может быть способом создать безопасную атмосферу, в которой люди чувствуют себя достаточно комфортно и свободно, чтобы говорить правду, без лицемерия, двуличности, утайки. Если обстановка слишком формальна или напряжена, люди могут бояться высказать свое истинное мнение. Непринужденная поза может символизировать равность сторон, отсутствие угрозы или осуждения, что способствует открытости.

С другой стороны, возможно, это служит неким тестом на подлинность. Истинные друзья или соратники могут позволить себе «сидеть криво», зная, что их собеседник ценит содержание их слов больше, чем их внешний вид или манеры. Но наибольшей мере такое поведение свидетельствует о прагматизме и эффективности вынужденной коммуникации. В конечном итоге, выражение является глубоко прагматичным. Цель любого серьезного разговора – достичь понимания, решить проблему, прийти к истине. Если «кривая» поза способствует «прямому» разговору, то она оправдана. Это принцип «цель оправдывает средства» в контексте коммуникации, где «цель» – это истина и ясность.

В чем же заключаются философские корни и параллели? Во-первых, диалектика самого переговорного процесса. Выражение является прекрасным примером диалектического единства противоположностей. Форма («криво») и содержание («прямо») находятся в контрасте, но их совместное существование приводит к высшей цели – честному общению. Во-вторых, это является примером проявления истины и ясности. Подчеркивается фундаментальная ценность истины как основы человеческого взаимодействия и познания. В-третьих, торжество принципов социальной философии, когда динамику социальных отношений, а также роль ритуалов и этикета, следует рассматривать как элемент вероятного препятствия для подлинного общения. В-четвертых, это и есть сама философия коммуникации, которая указывает на то, что эффективная коммуникация зависит не только от вербальных сообщений, но и от контекста, невербальных сигналов и условий, которые создают доверие или, наоборот, недоверие. Тем не менее нужен как никогда компромиссное решение.

Итак, если говорить о нашей метапозиции по отношению кыргызскому выражение «Пусть сядем криво, но будем говорить прямо» – это многогранная философская мудрость, которая учит нас приоритету истинности и искренности в общении над внешней формой и условностями. Оно не призывает к небрежности или неуважению, а скорее предлагает: во-первых, к смелости быть честным, отбросив страх осуждения или неловкости ради высказывания правды; во-вторых, к гибкости в подходе, когда нужно понимать, что для достижения подлинности иногда нужно отойти от жестких правил; в-третьих, к ценность содержания, а не форме, ведь фокусироваться на сути беседы более целесообразнее, чем на внешнем оформлении; в-четвертых, к созданию доверительной среды, когда стороны признают, что непринужденность может способствовать открытости. В конечном итоге, это призыв к подлинному диалогу, где главное – это не как мы сидим или как говорим, а что мы говорим и насколько мы искренни друг с другом в поиске правды.

Токтошев: С формулировкой метапозиции я согласен. Я бы хотел обратить твое внимание на следующую, в определенной степени противоречивую поговорку «Өзүңдү сыйла – ошондо эл сени сыйлайт», что в переводе означает «Уважай себя, тогда и народ тебя будет уважать» или несколько другая формулировка – «Эл сыйлабаган адам – өзүн да сыйлабайт» (Человек, которого не уважает народ, не уважает и себя). Первая пословица говорит о важности самоуважения, а вторая – о том, что уважение к себе приходит через уважение общества.

На мой взгляд, философский смысл первого выражения – это глубоко этический и социально-психологический афоризм, который подчеркивает взаимосвязь между внутренним состоянием личности и её восприятием в обществе. Он утверждает, что источник подлинного внешнего уважения лежит во внутреннем самоуважении, а не во внешних атрибутах или показной демонстрации. Попробуем порассуждать о смысле выражения. Нужно отметить, что самоуважение является фундаментом самодостаточности. Это внутренняя ценность настоящего человека. В этом контексте, «Уважай себя» означает признавать свою собственную внутреннюю ценность, достоинство и значимость. Это не гордыня или высокомерие, а осознание своей уникальности, своих прав и обязанностей, своей способности к выбору и развитию. Это фундамент здоровой самооценки.

Естественно, первым на память приходит самодостаточность и целостность, ибо, человек, который уважает себя, не будет легко идти на компромиссы со своей совестью, поступать вопреки своим принципам или позволять другим унижать себя. Он обладает внутренней целостностью и самодостаточностью, которые делают его устойчивым к внешнему давлению. Безусловно, речь также идет об ответственности, прежде всего, себя. Самоуважение также подразумевает ответственность за свои поступки и за свое развитие. Это забота о своем физическом и ментальном здоровье, о своем образовании, о своих обещаниях.

Каракулов: Продолжу твое суждение в следующем ракурсе. «Уважай себя в первую очередь» – это, по сути, проекция внутреннего состояния человека во внешний мир. Речь в данном случае идет о некоторых невербальных сигналах, отражающих то, что самоуважение проявляется не только в словах, но и в поведении, осанке, манере говорить, в уверенности в себе. Причем, в границах, которые человек сам устанавливает. Эти сигналы неосознанно считываются окружающими и люди интуитивно чувствуют, когда человек ценит себя, и, как правило, отвечают тем же.

Есть так называемый зеркальный принцип. Общество действует как своего рода зеркало. То, как мы относимся к себе, невольно транслируется вовне и влияет на то, как другие будут относиться к нам. Если человек не ценит себя, он сам будет провоцировать или допускать неуважительное отношение к себе. Несколько иное значение имеет отсутствие нужды в одобрении, когда человек, уважающий себя, не ищет постоянного внешнего одобрения и не зависит от мнения окружающих. Эта внутренняя свобода и независимость парадоксальным образом вызывают большее уважение, чем стремление угодить всем.

Я бы хотел обратить твое внимание на следующий ракурс. Речь пойдет о социальной динамике и взаимодействии. Во-первых, проблема лидерства и авторитета. Уважение к себе является их основой. Люди следуют за теми, кто демонстрирует внутреннюю силу и уверенность, кто знает себе цену и не боится отстаивать свои позиции.

С другой стороны, «Уважай себя» означает избегание манипуляций со стороны общества, государства. Психологи уже давно доказали, что тот, кто уважает себя, менее подвержен манипуляциям, давлению или эксплуатации со стороны других, потому что он знает свои границы и не позволит их нарушать. Безусловно, такое выражение означает и взаимность уважения. В этом контексте, данная пословица не о том, чтобы «заставить» кого-то уважать, а о том, что уважение – это взаимный процесс. Оно начинается изнутри и проецируется вовне, создавая условия для ответного уважения.

Токтошев: Твои доводы правильные. Но в чем заключаются философские корни и параллели? На мой взгляд они коренятся в следующих моментах: во-первых, в этике добродетели, согласно которой связывается личное достоинство и уважение с развитием внутренних добродетелей и силы характера, а ведь самоуважение является одной из таких ключевых добродетелей; во-вторых, в принципах экзистенциализма. В экзистенциальной философии, особенно у Ж.-П.Сартра, подчеркивается важность «подлинности» и принятия ответственности за свое существование. Самоуважение здесь – это признание своей свободы и своего выбора, без самообмана; в-третьих, в законах социальной психологии – концепции самооценки, самоэффективности и социального влияния подтверждают, как внутренние убеждения о себе влияют на поведение и реакции окружающих; в-четвертых, в идеях Восточной философии. Многие восточные учения (например, буддизм) подчеркивают важность внутреннего состояния, контроля над собой и развития самосознания как основы для гармоничных отношений с миром.

Есть высказывание «Уважай себя, уважай свой внутренний голос и следуй ему. И запомни, я тебе не гарантирую, что он всегда поведет тебя правильно. Много раз он ошибется, ибо, прежде чем прийти к нужной двери, человек должен постучать во множество ненужных. Это именно так. Если внезапно ты натыкаешься на правильную дверь, то не можешь распознать, что она правильна. Поэтому запомни, по большому счету никакое усилие никогда не потрачено впустую; все усилия вносят вклад в высочайший пик, предельную кульминацию твоего роста».

Итак, на мой взгляд, метапозицию по отношению к данной пословице можно выразить так: выражение «Уважай себя, тогда и народ тебя будет уважать» – это мудрый урок о неразрывной связи между внутренней ценностью личности и её положением в обществе. Оно утверждает, что подлинное уважение не даётся извне, не покупается и не выпрашивается, а рождается изнутри – из глубокого самоуважения, которое проявляется в целостности, достоинстве и ответственности.

На наш взгляд, философский смысл заключается в следующем: во-первых, самоуважение как источник внешней легитимности: «Чтобы быть уважаемым другими, нужно сначала уважать самого себя»; во-вторых, активная роль индивида. Человек сам формирует отношение к себе, своим поведением, своей внутренней позицией; в-третьих, этика целостности. Призыв к жизни в гармонии со своими ценностями и принципами, не предавая себя ради внешнего одобрения. В конечном итоге, это призыв к интеллектуальной, моральной и эмоциональной автономии, которая служит основой для формирования здоровых отношений с окружающим миром и завоевания подлинного, а не показного, уважения.

Каракулов: Есть кыргызская поговорка: «Жеңем десең – биринчи жеңилгенди ургон», что в переводе означает «Чтобы победить – научись проигрывать». Этот афоризм указывает на то, что опыт поражений может быть полезен для достижения будущих побед. На мой взгляд, афоризм кажется парадоксальным, но содержит глубокую мудрость, касающуюся природы успеха, обучения и личностного роста. Он не призывает к пораженчеству, а указывает на фундаментальную связь между неудачей и конечным триумфом. Этот афоризм можно интерпретировать на нескольких уровнях. В частности, в обучении человека на ошибках и неудачах.

Имеет значение и как ценность опыта, когда, человек осмысливает проигрыш – не как конец пути, а ценный источник информации. Он показывает нам, что не сработало, где были допущены ошибки, какие аспекты требуют улучшения. Без этого опыта трудно скорректировать стратегию и развиваться. С другой стороны, речь идет и об адаптации и гибкость. Ведь умение проигрывать означает способность анализировать поражение, извлекать уроки и адаптироваться. Те, кто не умеет принимать поражения, часто застревают в одних и тех же ошибках или полностью сдаются. Немаловажное значение имеет и развитие навыков. Каждая неудача может быть рассматриваться как мотивация для рывка.

Токтошев: Я бы акцентировал внимание и на следующие моменты. В частности, психологическая устойчивость и Эго. Речь идет о преодолении страха поражения. Страх проиграть, как известно, часто парализует человека, мешая ему рисковать, пробовать новое или проявлять инициативу. Умение принимать проигрыш освобождает от этого страха, позволяя действовать смелее. С другой стороны, смирение и объективность. Поражение учит смирению, снижает эгоцентризм и иллюзии непогрешимости, позволяя более объективно оценивать свои возможности и ограничения. Это, в свою очередь, способствует более реалистичному планированию и большей эффективности в будущем.

Можно акцент сметить и в сторону переопределение победы. Согласись, иногда проигрыш в одной битве является частью выигрыша в войне. Умение «отступить» или признать временное поражение может быть стратегическим шагом для сохранения ресурсов или получения преимущества в долгосрочной перспективе. А что это значит? Во-первых, путь к мастерству. Ведь ни один мастер в любой области не достиг величия без множества ошибок и проигрышей. Это часть процесса становления. Отказ от борьбы после первой неудачи лишает человека возможности достичь истинного мастерства. По сути, таким образом, осознается цикличность, когда за подъемами следуют спады, за победами – поражения. Понимание этой цикличности позволяет не отчаиваться при неудачах и не терять головы при успехе.

Я хотел бы обратить внимание на философские корни. При этом прежде всего на ум приходит стоицизм. Стоики учили принимать то, что находится вне нашего контроля (в том числе и поражения), и фокусироваться на том, что мы можем контролировать – свою реакцию и дальнейшие действия. Для них поражение – это возможность для развития добродетелей, таких как стойкость и мудрость. Можно сослаться на идеи Дзен-буддизма. Многие восточные философии подчеркивают важность отказа от привязанности к результату и сосредоточение на самом процессе. Проигрыш становится просто еще одним этапом пути, без эмоционального осуждения. Наконец, невозможно обойти философию прагматизма, которая рассматривает знания и действия как инструмент для достижения целей. Неудача – это не катастрофа, а просто обратная связь о том, что выбранный инструмент или метод неэффективен и требует корректировки.

В указанном аспекте, нахожу нужным привести некоторые теоретические аспекты противоречий и парадоксов в познании. Еще на переломе веков Э.В. Ильенков в своем памятном докладе (Москва, РАН, ИФ, 1999) говорил о том, что трудности, связанные с проблемой противоречия в мышлении, в наиболее четком виде выступают в философии как вопрос об отношении диалектического закона совпадения противоположностей, доходящего до тождества, к известному формально-логическому требованию «непротиворечивости», к закону «запрета противоречия».

Именно так проблема противоречия в познании, в мышлении конкретизируется в ходе нынешних споров, именно так ее заставляют ставить условия современной борьбы мышлений. Где проходит граница между позициями? Что касается, метапозиции в отношении афоризма «Чтобы победить, нужно уметь проигрывать». По сути, афоризм – это не о том, чтобы стремиться к поражению, а о том, чтобы извлекать из него пользу и использовать его как ступень к успеху. Он подчеркивает, что истинная победа часто достигается не прямым и легким путем, а через преодоление трудностей, обучение на ошибках и развитие внутренней стойкости. Это призыв к гибкости мышления, смирению перед реальностью и упорству в достижении целей.

Каракулов: Выражаю свое согласен с формулировкой и акцентами нашей метапозиции. Я хочу обратить внимание на следующую противоречивую кыргызскую пословицу «Адамды сөзүнөн тааныбайт, ишинен тааныйт», что в переводе означает «Человека познают не по словам, а по делам. Но ведь есть и другой афоризм кыргызов: «Сөз – акылдын күзгүсү, адамды кийимине карап тосушат, акыл-эсине карап жонотушот», что в переводе означает «Слово – зеркало ума. По одежке встречают, а по уму провожают». Первая пословица подчеркивает важность поступков, а вторая – важность слов, как показателя интеллекта и мыслей.

Приступая к философской интерпретация афоризма: «Человека познают не по словам, а по делам» хочу пояснить следующее. Мы с тобой как люди науки, как философы и писатели высоко оцениваем умение людей ценить слово, ум, интеллект. Естественно, мы можем допустить некоторый крен в противоположную сторону афоризма, предполагая не только равноправие «слова», олицетворявшая ум, интеллект, разум и мудрость, но и на приоритете их, в сравнении «дела», то есть поступки, поведения, продуктивность деятеля. Но тем не менее, афоризм «Человека познают не по словам, а по делам» является фундаментальным принципом эмпирического познания человека, моральной оценки и практической философии. Он бросает вызов иллюзии, что слова (речи, декларации, обещания) являются достаточным или даже основным источником понимания истинной сущности личности, и настаивает на примате действия как подлинного мерила.

Есть выражение: «Почти каждому мудрому изречению соответствует противоположное по смыслу и не менее мудрое». Попробуем абстрагироваться от наших с тобой убеждений и попытаемся разобрать смысл и противоречивость афоризма. Прежде всего, нужно отметить примат дела над словом как проявление истина в действии. Афоризм утверждает, что истинная природа человека, его убеждения, ценности, намерения и характер проявляются не в том, что он говорит, а в том, что он делает.

Сделаем допущение о том, что слова действительно могут быть обманом, притворством, самообманом или простым выражением желаний, не подкрепленных волей к действию. Дела же, напротив, требуют усилий, преодоления препятствий и, следовательно, более точно отражают внутренние качества. Другой контекст суждения касается практической проверки. Слова легковесны и зачастую ничего не стоят, тогда как действия же имеют последствия, они осязаемы и изменяют реальность. Именно по ним можно судить о реальной силе характера, искренности и ответственности человека. Если кто-то много говорит о добродетели, но поступает аморально, афоризм призывает доверять второму. Есть выражение: «Счастье приходит с правильными суждениями, правильные суждения приходят с опытом, а опыт приходит с ошибочными суждениями». Было бы интересно выслушать те или иные суждения по этому поводу.

Токтошев: Есть такое изречение китайцев: «Увидеть лучше, чем услышать, познать лучше, чем увидеть, сделать лучше, чем познать». Кто знает? Возможно, когда ты высказываешь свое видение о значимости слова, а следовательно ума, интеллекта, разума и мудрости, невольно высвечиваешь свой эгоизм – эгоизм ученого, философа, отдавая приоритет разуму, как основы поступков и поведения людей. Все это правильно. Но в афоризме акцент ставиться иначе и с этим нужно считаться.

На мой взгляд, в пословице также имеет место недоверие к речи как источнику познания. Говорится об иллюзорности слова. В этом контексте, нужно признать, что люди склонны верить словам, особенно если они звучат убедительно, красиво или соответствуют их ожиданиям. Афоризм предостерегает от этой наивности, указывая на потенциальную обманчивость речи. Слова могут быть пустыми обещаниями, манипуляцией, самооправданием или просто результатом слабости (неспособности довести дело до конца). С другой стороны, обращаю внимание на существование зазора между мыслью и действием.

Согласись, существует постоянный зазор между тем, что человек думает, говорит, и тем, что он делает. Мы можем искренне желать одного, но поступать иначе из-за страха, лени, внешних обстоятельств или внутренних противоречий. Дела раскрывают, какая из этих граней личности в конечном итоге доминирует. Именно в этом аспекте, приобретает значимость моральная оценка и ответственность. В чем заключается основа для суждения?

В этике, особенно в этике добродетели и этике поступка, именно действия являются основой для моральной оценки. Мы судим людей не по их благим намерениям (которые могут так и остаться намерениями), а по их поступкам и их последствиям. Одним из весомых факторов является ответственность, ибо, только через дела человек по-настоящему несёт ответственность. Слова могут быть отозваны или оправданы, но последствия дел остаются.

Каракулов: В определенной степени согласен с твоими доводами. Но… Предприму попытку отыскать философские корни и параллели. На память приходит, прежде всего, прагматизм. Этот афоризм прекрасно согласуется с этим принципами, который фокусируется на практических последствиях идей и действий. Истина и ценность чего-либо проверяются его реальным влиянием на мир. Но есть и другие суждения. К примеру, для экзистенциалистов (Ж.-П.Сартр), «существование предшествует сущности», что означает, что человек определяет себя не тем, кем он говорит, что он есть, а тем, что он делает.

Наши действия формируют нашу сущность и определяют, кто мы есть на самом деле. Человек – это сумма его поступков. Кроме того, хотя и не в полном объеме, афоризм пересекается с бихевиористскими идеями, которые делают акцент на наблюдаемом поведении как основном источнике информации о личности, игнорируя или минимизируя внутренние состояния (мысли, чувства). Но самое примечательное – это мудрость народов. Подобные пословицы встречаются во многих культурах: «По плодам их узнаете их» (Библия), «Словами горы воротит, а делом и малой кочки не сдвинет». Это указывает на универсальность данного наблюдения.

Подводя итоги, хочу сказать следующее: Афоризм «Человека познают не по словам, а по делам» – это важнейшее философское предостережение и практический принцип для понимания других и самого себя. Он утверждает, что истинное знание о человеке достигается не через его декларации и речи, а через наблюдение за его реальными действиями, их последствиями и их соответствием или несоответствием его словам.

Это высказывание призывает нас: во-первых, быть критичными к словам, то есть не принимать их за чистую монету без подтверждения делами; во-вторых, ценить поступки, помнить, что именно дела формируют репутацию, создают доверие и определяют реальную ценность личности; в-третьих, к саморефлексии, постоянно соотносить свои слова со своими делами, чтобы убедиться в своей собственной искренности и подлинности; в-четвертых, к ответственности, понимать, что в конечном итоге мы будем судимы не по тому, что мы говорили, а по тому, что мы делали. Наша метапозиция звучит так: данный афоризм учит нас, что подлинная сущность человека раскрывается в его активном взаимодействии с миром, а не в его вербальных проявлениях, и что именно поступки, а не слова, являются окончательным свидетельством того, кто мы есть.

Токтошев: Я бы хотел продолжить наш диалог по поводу слова. Сам знаешь, кыргызы очень ревностно относятся к слову. «Убагында айтылбаган сөздун атасы өлөт», что в смысловом переводе означает «Вовремя несказанное слово теряет ключевой свой смысл». Есть выражение «Жакшы сөз – жан эрмеги», что в переводе означает «доброе слово – души утеха». Есть еще выражение ««Жакшы сөз – жан азыгы» (Доброе слово – пища для души). Обе пословицы говорят о важности добрых слов, но первая делает акцент на эмоциональном комфорте, а вторая – на духовной поддержке.

Попробую дать философский комментарий к поговорке: «Доброе слово – души утеха». На мой взгляд, это глубокое и универсальное утверждение о преобразующей силе языка, его этической функции и его непосредственном влиянии на внутренний мир человека. Она возвышает обычное слово до уровня источника глубокого утешения, поддержки и даже исцеления для человеческой души.

При разборке смысл я заостряю внимание на то, что слово как энергия и воздействие. Пословица выходит за рамки лингвистического понимания слова как просто набора звуков или символов. Она наделяет его энергетической и терапевтической силой. Доброе слово – это не пустая формальность, а нечто, обладающее реальным воздействием на невидимую, но ощутимую «душу» человека. С другой стороны, слово – это творение реальности. То есть слово обладает способностью не только описывать реальность, но и творить её, по крайней мере, на эмоциональном и психологическом уровне.

Доброе слово может изменить настроение, развеять страх, внушить надежду, тем самым преобразуя внутренний мир и, как следствие, взаимодействие человека с внешним миром. В этом аспекте, слово может служить этическим императивом сострадания. Во-первых, это ответственность самого говорящего. Если слово может быть утехой, то это налагает моральную ответственность на каждого, кто говорит. Пословица подразумевает, что мы должны осознанно выбирать свои слова, стремясь к созиданию, а не к разрушению. Это призыв к этике речи, к использованию языка во благо.

Можно говорить и о следующем качестве слова, а именно об альтруизме и эмпатии. Ведь произнесение доброго слова – это не что иное как способность почувствовать состояние другого человека и желания облегчить его страдания или поддержать его дух, не ожидая немедленной выгоды. Какие у тебя будут еще комментарии?

Каракулов: Слова «Утеха души», я, прежде всего, воспринимаю как психологическое и духовное измерение. Можно говорить о факторе исцеление эмоций. «Утеха» указывает на способность доброго слова снимать боль, тревогу, грусть, обиду. Оно может быть бальзамом для эмоциональных ран. С другой стороны, она и есть поддержка духа. Душа здесь понимается как средоточие внутреннего мира человека, его духа, его жизнестойкости. Доброе слово питает эту внутреннюю сущность, укрепляет её, даёт силы продолжать. В моменты отчаяния или уныния доброе слово может стать источником надежды и смысла.

Немаловажным является фактор восстановления связей. В мире, где люди часто чувствуют себя одинокими или непонятыми, доброе слово может восстановить связи, создать чувство принадлежности, показать человеку, что он не один и что о нём заботятся. А как можно расценивать его как противоположность «Доброго слова»? По моему мнению, пословица имплицитно противопоставляет «доброе слово» – злому, грубому, несправедливому. Если доброе слово утешает, то злое, напротив, ранит, разрушает, отравляет душу, демонстрируя тем самым двойственную природу силы слова.

Акцент наших суждений перенесем на философские корни и параллели. Само по себе философия языка поднимает вопросы о перформативности языка (как язык не только описывает, но и совершает действия), о его этической роли и о связи между языком и сознанием. Слово – это из разряда этики коммуникации, так как подчеркивает важность ответственного и эмпатичного общения. Слово – это категория психологии гуманизма и народной мудрость. Подобные пословицы встречаются в разных культурах, что свидетельствует об универсальности наблюдения за силой человеческого слова.

Итак, пословица – это глубокий этический и психологический манифест о мощи и значимости созидательного использования языка. Она утверждает, что слово обладает не только информативной, но и глубокой эмоциональной, психологической и даже духовной силой, способной приносить утешение, восстанавливать силы и исцелять внутренний мир человека.

Философский смысл заключается в следующем: во-первых, признание нематериальной ценности, ибо, ценность доброго слова неизмерима материальными эквивалентами; она затрагивает самую суть человеческого бытия; во-вторых, ответственность каждого, потому, что люди ответственны за ту «энергию», которую он выпускает в мир через свои слова; в-третьих, важность эмпатии. В конечном итоге, эта пословица призывает нас осознанно использовать великую силу слова, превращая его из простого средства общения в инструмент сострадания, поддержки и подлинного человеческого взаимодействия, способного исцелять и питать самые глубокие потребности души. Эти примеры показывают, что кыргызские пословицы и поговорки часто предлагают разные точки зрения на одну и ту же проблему, что позволяет человеку учитывать различные аспекты ситуации и принимать взвешенные решения.

Таким образом, парадоксальные пословиц содержат глубокую философскую мудрость, раскрывающуюся через метапозицию и парадоксальное мышление. Они учат нас, что реальность может быть сложнее, чем кажется, и что в экстремальных условиях могут возникать новые, функциональные «ценности», ориентированные на выживание.

В пословице «Убившему твоего отца – выдай замуж свою мать» – парадокс и прагматизм выживания, а также переоценка ценностей, предлагающие радикальный выход из бесконечного цикла насилия, ставя сохранение рода выше индивидуальной мести. Кроме того, отражает идею о том, что в экстремальных условиях традиционные моральные категории могут быть пересмотрены ради обеспечения безопасности и предотвращения полного уничтожения рода.

В пословице «Ешь угощение друга как враг» – самоконтроль и умеренность, а также сохранение достоинства и независимости. Означает избегать жадности, чрезмерности, сохранять ясность ума и не поддаваться телесным желаниям, символизирует искренность в отношениях и необходимость сохранять внутреннюю дистанцию, не теряя бдительности.

В пословице «Лучше быть побитым, но с гордо поднятой головой идти по столбовой дороге у всех на виду, чем кого-либо побить и скрываться от людских глаз (от наказания) в оврагах и лесах» – принцип ненасилия и моральное превосходство, разрыв цепи зла, а также этический идеал, означает глубокое уважение к жизни и телесной неприкосновенности другого человека, даже агрессора, ставя моральную ценность другой жизни выше собственного физического благополучия.

Глава II.

Метапозиция в отношении афоризмов с двойным смыслом (на примерах тематики природы человека)

Каракулов: Безусловно, во все времена самыми парадоксальными и противоречивыми были суждения о самом человеке. В настоящее время в эпоху глобализации и экстропии (биотехнологизация, цифровизация, кибернетизации и пр.), как никогда проявилась парадоксальность и противоречивость мышления о природе и сути человека. Мы на протяжении нескольких лет в рамках научной проблематики Виртуального Института Человека (ВИЧ) продвигаем в философской науке идею о необходимости формирования исследовательских концепций по изучению комплекса вопросов, связанных с феноменом «Человек».

Мы приходим к выводу о том, что гуманологические исследования, в том числе по осмыслению как этапной цели развития человечества, так и траектории его движения в будущее актуализировались именно в связи с технологическим развитием общества. Существует понятие «технологический императив», означающий то, что, несмотря на опасные последствия технократического прогресса, научно-технико-технологический процесс не убавит свой напор и диктат. Но мы утешаемся тем, что так или иначе все зависит от самого человека, от его осмысления ситуации, выбора решений, уровня действия, полагаясь на потенциал общества в развитии «технологической предосторожности», применения гуманитарных технологий для предотвращения опасных последствий технократии.

С позиции философии интересно проследить за тем, какие трансформации в человеческом сознании и стиле его мышления произойдут в условиях технологических революций. В свое время А.Ротенберг провел интервьюирование у 22 лауреатов Нобелевской премии и отметил, что каждый революционный мыслитель «создавал множественные противоположности или антитезы».

А.Эйнштейн размышлял о том, как объект может находиться в состоянии покоя и движения одновременно, в зависимости от положения наблюдателя. Н.Бор думал о том, как энергия может действовать, как волны и частицы одновременно. Юджин О’Нил создал литературный пример антитезы. Следуя этим примерам, мы в рамках ВИЧ также попытались исследовать феномен «Человек» через воссоздания соответствующих антитез. В условиях глобализации и экстропии (технологизация, цифровизация, киберентизация, виртуализация, аватаризация и пр.) современная гуманология переживает парадигмальный сдвиг от биологической модели человека (био-гуманология) к технологически опосредованной (техно-гуманология).

Такая трансформация обусловлена диалектикой высоких «технических» технологий (Hi-Tech) и гуманитарных технологий (Hi-Hume), развивающихся по типу «вызов – ответ». В этом аспекте, необходимо было выявить устойчивую и существенную связь между ними, чтобы добиться того, что баланс должен быть стратегически скоординирован. Нами установлено, что для ликвидации дисбаланса между Hi-Tech и Hi-Hume возникает необходимость, во-первых, ускоренной институционализации Hi-Hume (развитие философии технологий, гуманитарная экспертиза, этика ИИ, цифровая антропология), а, во-вторых, реформирование гуманитарного образования, приняв техно-ориентированную и прогностическую стратегию.

На наш взгляд, смысл и логика перехода от био-гуманитария к техно-гуманитарию состоит в следующем:

Во-первых, смысл перехода от био-гуманитария к техно-гуманитарию отражает изменение антропологической модели гуманитарного субъекта. Смысл – не в отрыве от гуманитарного знания, а в его адаптации к новой техноопределяемой среде, где гуманитарий уже не просто интерпретирует культуру, а работает с её цифровыми, машинными, сетевыми слоями.

Во-вторых, переход происходит по фазовому принципу, логика которого основана на диалектической связке: 1) Технологический императив (Hi-Tech) → трансформация среды и восприятия; 2) Гуманитарная предосторожность (Hi-Hume) → адаптация смыслов и идентичности; 3) Баланс → новое состояние субъекта: во-первых, техно-гуманитарий, когда Hi-Tech разрушает старую антропологию (био-гуманитария), Hi-Hume формирует гуманитарную способность выживать и мыслить в новой среде, а результат – субъект нового типа; во-вторых, техно-гуманитарий, владеющий гуманитарным знанием в цифрово-технологическом контексте.

Что я хотел сказать в отношении противоречивости самого феномена человека? Прежде всего то, что в условиях перехода от био-человека в техно-человека, имеющейся в нем противоречия лишь усиливаются во много крат. Есть высказывание Чарльза Колтона: «Человек – парадокс во плоти, связка противоречий». Этот афоризм – есть глубокое, лаконичное и проницательное утверждение, которое прямо указывает на фундаментальную двойственность и внутреннюю противоречивость человеческой натуры. Оно не просто констатирует наличие противоречий, но возводит их в ранг сущностной характеристики бытия человека. Данный афоризм затрагивает множество аспектов человеческого существования:

Во-первых, двойственность природы (разум / инстинкт). Человек – это существо, обладающее разумом, способным к логике, абстрактному мышлению, морали и высоким идеалам. Но в то же время он остаётся биологическим существом, движимым инстинктами, эмоциями, базовыми потребностями и агрессивными импульсами. Этот внутренний конфликт между «ангельским» и «животным» началами является одним из ключевых противоречий. Мы стремимся к миру, но ведём войны; разглагольствуем о любви, но проявляем жестокость.

Во-вторых, свобода и детерминизм. Мы ощущаем себя свободными в своих выборах, способными к самоопределению и ответственности. Но в то же время осознаём, что наши действия во многом детерминированы генетикой, воспитанием, социальными условиями и законами природы. Этот парадокс свободы воли и детерминизма делает человека «связкой противоречий».

В-третьих, стремление к смыслу / абсурдность существования. Человек отчаянно ищет смысл в жизни, стремится к порядку, справедливости и вечности. Однако мир часто предстаёт перед ним абсурдным, равнодушным, лишённым высшей цели, а само существование – конечным и бессмысленным. Этот разрыв между внутренним поиском смысла и внешней бессмысленностью порождает экзистенциальное противоречие.

В-четвертых, социальность / индивидуализм. Мы существа социальные, нуждающиеся в принадлежности, общении и коллективе. Но одновременно мы являемся уникальными индивидами, стремящимися к автономии, самовыражению и неповторимости. Этот конфликт между потребностью в интеграции и стремлением к обособленности проявляется в каждом из нас.

Токтошев: Да! Человек сам по себе парадоксален и вопросы он порождает и задает парадоксальные. Он находится в вечном и противоречивом изменении. По С.Л.Рубинштейну, неотъемлемой особенностью личности является срез «внутреннего бытия», а также определение ее жизненных противоречий. Человек не просто проживает свою жизнь, а активно познает и осваивает мир, выделяя себя из него и связывая себя с ним, «овнутряя» и преобразуя его в своих объективациях. Он непрерывно соотносит и разрешает противоречия между внутренними и внешними условиями своей жизни, своим индивидуальным потенциалом, способностями и социальными ожиданиями, своими замыслами и жизненными обстоятельствами.