Турецкие мифы

Для того чтобы в полной мере прочувствовать все многообразие турецкой мифологии, следует сначала познакомиться с историей страны и древних народов, сыгравших роль в становлении турецкой нации. Стоя одной ногой в Азии, а другой – в Европе, Турция может похвастаться невероятно богатым сплавом культур, в формирование которого вложили свою лепту такие народы, как монголы, алтайцы, персы и османы, не говоря уже о хеттах, греках, римлянах и византийцах.

Раскинувшись от Иранского нагорья до Фракии, Турция вобрала в себя все, что делало населявшие ее в разное время народы великими, и сумела сохранить завещанное ей культурное наследие.

Мифология как отражение мировосприятия

Собираясь в большое путешествие по древним мифам и легендам какого бы то ни было народа, следует первым делом разобраться в том, что такое мифология. Являются ли мифы чистейшим вымыслом или в них все же кроются крупицы исторической правды? Чем мифология отличается от фольклора, а притчи – от легенд? В чем культурная и историческая ценность передаваемых из поколения в поколение мифов о справедливых богах и отважных героях?

Мифология – фантастическое представление о мире древних народов

Если взглянуть на слово «мифология» с этимологической точки зрения, то можно разделить его на две части – «миф» и «логос». «Миф» переводится с древнегреческого как «предание» или «сказание», а «логос» означает «слово» или «понятие». Иными словами, мифология – это совокупность древних сказаний определенного народа. Однако это, конечно же, не все. Хотя этимологический анализ и проливает свет на значение слова, он не способен в полной мере раскрыть его глубину.

Мифология иногда определяется как форма общественного сознания, наряду с искусством, наукой, моралью и правосознанием, ведь она не хуже любого из них знакомит с традициями, религией и общественным строем изучаемого этноса. Она является своего рода ключиком к пониманию его менталитета и культурных особенностей, системы ценностей и норм поведения. С ее помощью можно проследить за эволюцией общества и приоткрыть завесу тайны над его мировосприятием.

Мифология – самая настоящая наука, входящая в сферу изучения таких дисциплин, как археология, этнография, литературоведение, лингвистика и религиоведение. Древние люди пытались с помощью мифов объяснить неподвластные им природные явления и раскрыть тайну своего происхождения, познать не только окружающий мир, но и самих себя. В этих фантастических рассказах повествуется о сотворении и устройстве мира, богах и духах, природе, возникновении человека, животных, птиц и растений, происхождении и расселении различных народов и племен.

Неизвестный автор. Традиционное турецкое искусство миниатюры

С помощью мифологии человек осознавал свое место во Вселенной, учился отличать хорошее от плохого, обучался законам земного бытия. Она не столько развлекала, сколько формировала восприятие мира, объясняя с помощью причудливых историй то, что современному человеку сегодня зачастую разъясняет наука.

В результате многочисленных исследований мифологами была замечена схожесть некоторых сюжетов, персонажей и образов в мифологиях разных народов мира. У тюрков и греков встречались гиганты и циклопы, у скандинавов и алтайцев было схожее видение Древа Жизни, а китайцы, шумеры и египтяне верили, что боги слепили людей из глины. В итоге эти универсальные сюжеты и образы стали называться «мифологемами» (в переводе с древнегреческого – «предание»).

Фольклор – проявление народной мудрости

Мифология зачастую находит отражение в фольклоре. Термин «фольклор» впервые был введен в оборот британским писателем и антикварием Уильямом Джоном Томсом в 1846 году и отсылает к народной культуре. Фольклор по своему определению является художественным коллективным творчеством, где повествование имеет поучительный или назидательный характер и сочетает в себе народную мудрость и культурное наследие предков.

Фольклор знакомит с бытом и верованиями этноса, сохраняя и передавая из поколения в поколение его традиции и обычаи. Он может быть словесным, музыкальным, театральным, танцевальным или декоративно-прикладным. Изучив все грани фольклорного искусства конкретно взятого народа, этнографы, филологи и музыковеды могут нарисовать более полную картину его ценностей, нравов и мировоззрения в целом.

К устному народному творчеству относятся притчи, сказки, былины, сказания, песни, легенды, частушки, пословицы, поговорки и эпосы (или, как их называют тюркские народы, дастаны). Каждый из этих жанров представляет особую ценность и играет в становлении человека конкретную роль. Легенда, к примеру, является повествованием, включающим в себя элементы сверхъестественного, героический эпос представляет картину жизни народа и повествует о приключениях героев в далеком прошлом, а иносказательная притча учит детей и взрослых моральным ценностям, предостерегая от опасностей праздности и лукавства.

Популярное некогда в Османской империи искусство устного повествования, к великому сожалению, постепенно исчезает, и многие истории, хранящиеся в памяти старшего поколения, уходят вместе с ним. На смену выступлениям рассказчиков пришли телевидение и интернет, но вряд ли тот или другой сумеют сохранить и приумножить фольклорное богатство страны и духовное развитие ее народа.

Влияние кочевого образа жизни древних тюрков на формирование космологии и мифологии

Турецкая мифология уникальна тем, что она, в отличие от той же греческой, состоит из переплетения представлений о мироздании многочисленных родственных тюркоговорящих кочевых народностей и племен, в прошлом населявших чрезвычайно обширные территории.

Следует сразу пояснить, что Анатолия (или, как ее называли в начале V века нашей эры, Малая Азия), на территории которой располагается современная Турция, попала под влияние тюрков лишь в XI веке нашей эры. До этого тюркские племена неустанно кочевали по азиатской части Евразийского континента, вступая друг с другом в конфликты, завоевывая новые территории и формируя и низвергая великие государства.

Краткая история древних тюркских племен

Тюркские народы, к числу которых принадлежат современные турки, включают в себя узбеков, киргизов, казахов, туркменов, татар, башкир, азербайджанцев и множество других племен, разбросанных от Балкан до Китая и от Гималаев до Южной Сибири. Гунны, собравшие под своим могучим крылом несколько тюркоязычных племен в первые столетия новой эры, несомненно, Эрдени Цзу. Монголия оказали большое влияние на их культуру и самоидентификацию. Так, из пантеона гуннов в турецкую мифологию перекочевал Тенгри – верховный бог неба.

Поминальный комплекс в честь Кюль-тегина. Начало VIII в. Установлен возле монастыря

Одни из первых упоминаний о тюрках встречаются в Бугутской надписи – найденном в долине реки Хануй-Гол в 50-х годах прошлого столетия памятнике древнетюркского письма, датируемом VI веком нашей эры. Разумеется, тюрки были и ранее, но достоверных сведений о кочевых государствах, возникших и исчезнувших в степях до V века нашей эры, ничтожно мало. О предках тюркского народа, их языке и этнической принадлежности написано не так уж много, а создать единое полотно из крупиц информации, что содержатся в древних китайских источниках о соседствующих с Китаем народах, сегодня, увы, не представляется возможным.

ОРХОНСКИЕ НАДПИСИ

Еще один полезный источник информации о письменности, культуре, религии и строении государства древних тюрков – Орхонские надписи, также именуемые Гёктюркскими. Каменные стелы были найдены в Орхонской долине в Монголии в 1889 году. Высеченные с помощью орхонского алфавита надписи принадлежат Второму Гёктюркскому ханству и датируются 732 и 735 годами от Рождества Христова. В них уже упоминаются древние боги тюрков – Тенгри, Умай и Йер-Суб.

Считается, что первое в истории тюркское государство было основано Бумын-каганом в 552 году нашей эры. Бумын-каган был выходцем из племени «благородного волка» – Ашина, чьи члены считали себя потомками мудрой серой волчицы. Спустя несколько десятилетий Тюркский каганат разделился на восточную и западную части, а к середине VII века обе части поочередно перешли под власть Китая.

Неизвестный автор. Изображения тюрков из монгольского аймака Завхан. VI–VIII вв. Завхан, Монголия

Храм-мавзолей Чингисхана в Ордосе. Хошун Эджэн-Хоро-Ци, Внутренняя Монголия, Китай

Тюркские правители, так же как в свое время египетские фараоны, объявляли себя потомками богов. Многие из них использовали приставку кут-, символизирующую божественное право, а османские правители и вовсе величались «тенью Бога на земле». Благородную кровь было запрещено проливать, поэтому королевских особ чаще всего убивали путем удушения, отдавая таким образом дань уважения их божественным корням.

К середине VII века из Западно-Тюркского каганата выделился просуществовавший вплоть до 969 года Хазарский каганат, а на рубеже VII и VIII веков восточными тюрками был основан Второй Тюркский каганат под предводительством Кутлуг-кагана, центр которого располагался на севере нынешней Монголии, на берегу реки Орхон. Вслед за падением Второго Тюркского каганата в середине VIII века был основан Уйгурский каганат, а в конце VIII века западные тюрки попали под власть арабов. Позже были караханиды, сельджуки, Золотая Орда, тимуриды, империя Великих Моголов и Османская империя.

Анатолия – хозяйка великих империй

Турецкая земля была населена начиная с неолита, и каждый из занимающих ее народов внес свою лепту в культуру и мифологию Турции. Анатолия, история которой насчитывает более четырех тысяч лет, за это время успела стать свидетельницей множества переломных исторических моментов. Во II тысячелетии до нашей эры на ее просторах обосновались хетты, вслед за которыми пришли фригийцы и лидийцы.

Эти два государства подарили Анатолии несколько значимых легендарных фигур, среди которых лидийский царь Крез, считавшийся в свое время самым богатым человеком на земле, фригийский царь Мидас, чье прикосновение превращало все в золото, и не менее знаменитый фригийский царь Гордий, завязавший сложнейший узел, который Александр Македонский впоследствии разрубил мечом.

В V веке до нашей эры новыми хозяевами Анатолии стали персы, а с приходом Александра Македонского территория перешла под контроль греков. В I веке до нашей эры Анатолия вошла в состав Римской империи и на протяжении долгого времени оставалась частью Византии, которая в итоге была повержена сельджуками в XI веке, а спустя четыре столетия перешла под контроль османов.

Никола Пуссен. Мидас и Дионис. Вторая половина XVII в. Дворец нимф, Мюнхен, Германия

Первыми тюрками в Анатолии были сельджуки. Они сумели создать большую империю, включавшую в себя Персию, Ирак, Сирию и большую часть Анатолии, и подарили Турции немало прекрасных архитектурных памятников, в том числе мечеть Ала ад-Дина и медресе Каратай. В XIII веке османы вытеснили сельджуков, завершив начатое чуть ранее дело монголов, и со временем Османская империя разрослась до невероятных размеров, простершись от Австрии до Персидского залива и от Северной Африки до Центральной Азии.

Президент Турции Мустафа Кемаль Ататюрк. 1930-е гг.

Во время правления династии Османов в империи укоренились персидские мифы и верования. Эти заимствования прослеживались даже в языке, ведь, продвигаясь к Анатолии через Персию, османы обогатили свой язык множеством слов из языка этой страны. Со временем при дворе и в народе начали говорить на двух разных языках, так как с годами придворный турецкий язык успел приобрести отчетливый персидский колорит.

В XIX и XX веках великолепие османов начало меркнуть, а в 1922 году, после окончания Первой мировой войны, некогда непобедимая империя исчезла. После основания Турецкой Республики в 1923 году ее первый президент Мустафа Кемаль сделал все возможное, чтобы осовременить страну и избавиться от ее османского прошлого, но многие старинные традиции и фольклорные особенности прежней империи сохранились, передаваясь турками из поколения в поколение.

Существует мнение, что древнетюркские боги были не столько богами, сколько добрыми духами-защитниками. Они редко персонифицировались и наделялись человеческими чертами, зачастую представляясь в виде бестелесной божественной или природной энергии. Некоторые исследователи древнетюркской мифологии считают, что если бы в шаманизме существовало понятие «ангел», то представленные в турецком пантеоне боги с большой долей вероятности считались бы именно ими.

В поверьях древних тюрков растения, животные и даже предметы быта обладали душой и взаимодействовали с человеком, защищая его от происков злых духов. Свой бог был даже у родной земли: Аллай-хан и его супруга оберегали ее и насылали болезни и горести на тех, кто осмеливался ее предать.

С приходом ислама древние боги тюрков отошли в тень, а на их место пришли Аллах, пророк Мухаммед и мусульманские праведники. Сегодня богов почитают разве что в малочисленных азиатских племенах, сохраняя память о многовековых верованиях и традициях, которым следовали их деды и прадеды.

О религии древних тюрков

Представители тюркских племен исстари живо интересовались религиями соседствующих с ними народов и с азартом примеряли их на себя – поочередно или порой даже одновременно! Хазары со временем обратились в иудаизм, уйгуры и жители Синьцзяна были в основном буддистами, хотя среди них встречались манихеи и христиане, а среди небольших общин на юге сегодняшней России и в Туркестане быстро распространился ислам.

Исследуя доисламские верования представителей древних тюркских народов, можно столкнуться с любопытным парадоксом: в некоторых источниках утверждается, что они исповедовали монотеизм, то есть почитали одного-единственного бога, а в других – что они поклонялись разным божествам, каждое из которых выполняло определенную функцию, покровительствуя людям, животным или конкретным природным явлениям.

Основываясь на данных о пантеоне и мировоззрениях народов Южной Сибири, стоящих у истоков турецкой мифологии, мы также исследуем мифы многочисленных хозяев Древней Анатолии и легенды, привнесенные в нее исламом.

Вероятно, правы и те и другие: некоторые народы исповедовали тенгрианство, или культ Голубого неба, в центре которого был Великий Дух Неба Тенгри и в котором можно найти зачатки монотеизма, а другие разделяли власть над Вселенной между Тенгри и иными божествами вроде Умай, Ак Аны, Ветра и Звезд. Помимо тенгрианства, свою лепту в формирование тюркской мифологии внесли анимизм и шаманизм – древние религии, основанные на культе духов и вере в одушевленность природы. Взаимодействуя с духами через шамана, или кама, кочевники просили о защите родных и животных, об удаче и благополучии. Некоторые народы, проживающие сегодня на территории Центральной Азии, продолжают практиковать шаманизм, совмещая его с исламом и христианскими обычаями.

Древние тюрки также увлекались тотемизмом и высоко чтили животных, о чем свидетельствует вера некоторых из них в миф о том, что их прародительницей была серая волчица. Более того, некоторые исследователи проводят параллель между тюркской мифологией и христианскими верованиями, указывая на ветхозаветные отголоски в тюркских мифах о сотворении мира и Всемирном потопе. Так, в некоторых алтайских мифах бог смерти Эрлик всячески пытался помешать строительству Ноевого ковчега с помощью своей жены. В Древней Анатолии были свои пантеоны: хетты поклонялись богу Кумарби, а фригийцы почитали дарительницу плодородия Кибелу.

Своеобразие традиций и обычаев родственных и соседствующих народов наложили свой отпечаток не только на религию, но и на мифологию современных турок. Некоторые турецкие мифологемы находят свое отражение в венгерских легендах, а другие заимствованы у древних шумеров. Не стоит забывать и о том, что Малая Азия, на территории которой сегодня располагается Турция, уже была населена за три тысячелетия до появления на ней тюрков и, как следствие, имела свою собственную мифологию. Будучи в каком-то смысле потомками анатолийских греков, некоторые турки до сих пор чувствуют свою причастность к страницам античной мифологии, события которой разворачивались на их территории.

Свой след в современной турецкой мифологии оставили и скифы. Они представляли собой союз из нескольких племен, среди которых важную роль играли тюркские народы. Между тюркским и шумерским мифами о сотворении мира можно провести немало параллелей: в шумерском мифе первых людей создал рожденный от первозданной богини Намму и бога неба Ану бог воды Энки, а в турецком эту роль выполняет бог-создатель Кайракан, чьим отцом считается бог неба Тенгри.

Пантеон древних богов, или тюркская головоломка

С ориентироваться в созвездии древнетюркских божеств не так-то просто. Кочуя из одного пантеона в другой, тюркские боги постоянно видоизменялись и брали на себя новые обязанности, а их биографии обрастали неожиданными подробностями, появлялись и новые родственные связи: Ульгень, к примеру, становился Кудаем и братом бога подземного мира Эрлика, вместе с которым создавал сушу, животных, птиц и человека.

Свою лепту в путаницу внесли и многочисленные расхождения в написании и произношении имен богов и духов: богиня материнства Умай становилась то Ымай, то Май, то Омай, а волчица-прародительница была то Ашиной, то Асеной, не говоря уже о том, что в некоторых мифах это имя носила вовсе не она, а один из ее сыновей, рожденных от ее связи с человеком.

Тенгри – верховное божество, властвующее над небом и землей. Его также называли Кюк-Тенгри, или Голубым небом. Считалось, что он не просто обитал на небесах, а был самим небом. Древние тюрки верили, что небо состоит из семнадцати ярусов, а подземный мир – из семи или девяти. Примечательно, что у некоторых древнетюркских народов небо ассоциировалось с куполом юрты. Будучи верховным богом, Тенгри пребывал на самом верхнем ярусе Голубого неба. Его культ существовал, среди прочих, у алтайцев, татар, хакасов, якутов, кумыков и монголов. Кроме того, он сохранился у некоторых алтайских племен до наших дней.

Во многих тюркских верованиях ему одному были подвластны жизнь и смерть человека, один лишь он мог благословить или проклясть человека или весь его род. Сам Билге-каган говорил: «Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Небом время»[1]. Желая укрепить свой авторитет и легитимировать взятую в свои руки власть, каганы утверждали, что являются его прямыми потомками или что они взошли на престол по воле самих Тенгри и Йер-Суб.

Слово «Тенгри», написанное орхонским письмом. Встречается в первой строке надписи Кюль-тегина. VIII в.

Становясь «сыновьями Тенгри», каганы получали право вершить от его имени справедливость, в том числе карая тех, кто смел идти против воли верховного бога. Тенгри был единственным судьей человека: древние тюрки в большинстве своем не верили в грех, рай и ад и считали, что кара бога неба незамедлительно следовала за неправедным поступком. Наказания Тенгри боялись не только простые люди, но и сами каганы.

Никому не известно, как именно выглядел небесный правитель, так как его нигде не описывали и не изображали. Его сыном был бог-создатель Кайракан, также именуемый в некоторых тюркских пантеонах Ульгенем. Цветом Тенгри считался голубой, а упоминания голубого в древних текстах чаще всего указывали на небесное происхождение духа или животного. Великого Духа Неба славили, поднимая руки к небесам, и просили у него мудрости и крепкого здоровья. Считалось, что Тенгри покровительствовал лишь энергичным и предприимчивым, готовым постоять за себя людям.

Ему часто приносили в жертву коней. Более того, в животном календаре конь покровительствовал июню, во время которого происходило летнее солнцестояние, а солнце находилось в зените, что еще нагляднее говорило о неразрывной связи этого благородного животного с небом. К числу священных животных неба также принадлежали волк, бык, олень, баран и собака. Желая подчеркнуть их неземное происхождение, люди часто добавляли к ним приставку кюк-, или «голубой». Жертвоприношения, к слову, совершали и другим богам и духам: известно о жертвоприношениях джиннам, деревьям и воде.

Читая о Великом Духе Неба, невольно вспоминается о живущем на Олимпе Зевсе, повелевающем громом и молниями и выражающем с их помощью свое недовольство, как это делал его тюркский «коллега».

Неизвестный автор. Живопись на стенах могилы тюрка. VII в. Гробница Шорона Бумбагара. Монголия

В древних китайских письменах есть упоминание о некоем От Тенгри – боге огня, которому тюрки, по словам китайцев, молились каждое утро.

Имя этого божества состоит из двух частей – Йер, что означает «земля», и Суб, что переводится как «вода». Это слово также отсылает к понятию родины – священной земли предков, которую человек считает своей и ради которой готов пожертвовать жизнью. Йер-Суб нередко считалась вторым по важности божеством в тюркском пантеоне и проживала на Хангайском нагорье, что в современной Монголии. В своем человеческом образе она представала пышнотелой женщиной приятной наружности.

Йер-Суб была подвластна природа и все населявшие ее живые существа, за исключением самого человека, находившегося под покровительством богини Умай. Считалось, что она дополняла верховного бога Тенгри, участвуя в принятии им важных решений. Тюрки относились к ней с большим уважением, прославляли ее и приносили ей жертвы дважды в год, весной и осенью, выбрав место у воды. Ей, так же как и самому Тенгри, чаще всего приносили в жертву белого коня.

Шанырак – символ тенгрианства

Будучи богиней материнства и плодородия, Умай считалась важной фигурой у тюркских племен. Ее имя упоминается в Орхонских надписях, а некоторые изображающие ее статуи датируются археологами VIII веком нашей эры. Она считалась женой Тенгри и, так же как и он сам, обитала на небесах. Тюрки верили, что «матушка Умай» приглядывала за женщинами на сносях и защищала малышей. Ее символами в разное время становились птицы, солнце, цветы и деревья.

Считалось, что Умай брала под свое покровительство кут зачатого ребенка – его душу, или своего рода божественную искру, дарованную ему высшими силами при рождении, в которой были заключены его счастье и удача. Более того, существовало поверье, что именно она дарила ребенку душу, накормив его волшебным молоком из «молочного озера», находящегося на третьем ярусе неба и хранящего в себе души нерожденных детей.