Даосское оздоровление. Облака над горой Цинчэн. Практическое руководство
Wang Yun
Clouds Over Qingcheng Mountain: A Practice Guide to Daoist Health Cultivation
All rights reserved.
Russian translation copyright © AST PUBLISHERS LTD, 2025
Russian (Worldwide) edition published by arrangement with Montse Cortazar Literary Agency (www.montsecortazar.com).
© Bhagavan Publishing 2020, Wang Yun
© 2008–2012 Andrey V. Panov ([email protected]), шрифт Heuristica
© ООО «Издательство АСТ», 2025
Предисловие к российскому изданию
Даосизм на протяжении веков формировал представления о гармонии человека, природы и космоса как единого целого. В этой традиции особое место занимают практики, направленные на достижение внутреннего равновесия и регулирование жизненной энергии, такие как цигун (气功, система упражнений для работы с дыханием, сознанием и энергией) и даоинь (导引, совокупность дыхательных и двигательных техник для настройки тела и духа). Они рассматривались не только как часть индивидуального совершенствования, но и как элемент более широких философских воззрений о соответствии человека великому пути – дао (道).
Книга, которую вы держите в руках, продолжает знакомить с даосскими оздоровительными практиками. Если предыдущий том был посвящен философии и основам цигуна, то в данном труде акцент сделан на даоинь и стойках, на их роли в китайской традиции. Автор, мастер Ван Юнь, передает технические аспекты этих практик и предлагает их осмысление в культурно-историческом контексте.
В традиционном китайском мировоззрении категории, относящиеся к здоровью, физическому и духовному состоянию человека, не существовали изолированно. Философия, медицина, военное искусство и представления о жизненной энергии (ци, 气) формировали единую систему знаний, в которой организм человека понимался как часть естественного порядка. Ван Юнь рассматривает даоинь в этом ключе, обращая внимание на его связь с такими концепциями даосизма, как увэй (无为, принцип недеяния, подразумевающий естественность действий) и цзыжань (自然, спонтанность, самость). В этом контексте движения и дыхание в даоинь не являются просто физическими упражнениями, но рассматриваются как способ сонастройки с природным ритмом.
Значимость данной книги заключается в ее внимании к практическому применению техник. Автор подробно описывает ключевые аспекты даоиня – дыхательные практики, статику и расслабление – и поясняет, каким образом они влияют на работу суставов, мышц и внутренних органов. Многие из представленных методов восходят к древним текстам, таким как «Канон о трансформации сухожилий» (易筋经, Ицзиньцзин), и к традициям даосских монастырей, но в изложении Ван Юнь адаптирует их к современному образу жизни.
Интерес представляет и подход автора к обучению. Ван Юнь подчеркивает, что овладение даоинь невозможно без дисциплины, терпения и постоянной практики. Он делится наблюдениями о том, как знания передавались от учителя к ученику, как формировалось понимание взаимосвязи тела и сознания. Например, в даосских школах считалось, что даже простейшие действия могут привести к осознанию внутренних процессов – в этом прослеживается связь с традицией воспитания через повседневные ритуалы.
Исторически даосские практики передавались преимущественно устно, и далеко не все знания фиксировались в текстах. Однако в современном мире, где стремительный ритм жизни часто приводит к разобщенности между телом и разумом, важно не только сохранить эти традиции, но и осмыслить их значение в новых условиях. Ван Юнь, обращаясь к древним методам, предлагает их рациональное осмысление и дает читателю возможность взглянуть на них как на культурное явление.
Эта книга может быть полезна тем, кто интересуется китайской философией, традиционной медициной и историей телесных практик. В ней представлены не только конкретные упражнения, но и размышления о месте этих знаний в китайской культуре. Независимо от целей читателя – будь то исследовательский интерес, желание расширить представления о традиционной культуре или стремление к осознанию своего тела и непосредственная практика – данное издание позволит глубже понять систему взглядов, сложившуюся в даосской традиции.
Как и в предыдущем томе, автор сочетает научный анализ с практическим изложением, сохраняя богатство китайской терминологии и образов. Пусть знакомство с этой книгой послужит не только источником знаний, но и поводом для размышлений о том, как меняются взгляды на здоровье и гармонию в разных культурах и эпохах.
Константин Барабошкин, научный редактор, кандидат филологических наук, заведующий кафедрой китайской филологии Института стран Азии и Африки МГУ им. М. В. Ломоносова
Предисловие к английскому изданию
Писательские интересы Ван Юня разнообразны и охватывают множество тем – от даосизма и оздоровительных практик до буддизма, конфуцианства, китайской истории и даже художественной литературы. Он трудится с удивительной плодотворностью, выпуская три-четыре книги в год, и обычно никогда не пишет на одну и ту же тему две книги подряд, предпочитая разнообразие в своих работах. Мы же, однако, решили придерживаться одной темы и с удовольствием представляем вторую часть уникальной даосской трилогии Ван Юня[1].
Эта книга во многом пересекается с первой, но имеет и свои особенности. Автор продолжает делиться с читателями даосским пониманием пути к здоровью и бессмертию. Рассказывая истории из жизни легендарных основателей школы, к которой он принадлежит, Ван Юнь передает дух традиций, который веками переходил из поколения в поколение. Осознав, что многим ученым не хватает практического опыта, в то время как многим практикам не хватает теоретической базы, Ван Юнь стремится преодолеть этот разрыв, представляя нам и то и другое в равной мере.
Всегда тонко чувствующий специфику жизни и потребностей современного человека, Ван Юнь приложил все усилия, чтобы упростить зачастую загадочные и сложные практики, унаследованные от выдающихся мастеров. И действительно, мы видим, как мир развивается таким образом, что, несмотря на все удобства, которые принесли нам бесчисленные технологические достижения, жизнь кажется людям более загруженной и суетной, чем когда-либо прежде. Учитывая это, Ван Юнь собрал воедино и подготовил для читателя огромное количество знаний – безусловно, чтобы сохранить и передать их последующим поколениям, но, что, по его словам, более важно, для того, чтобы дать людям инструменты, с помощью которых те смогли бы укрепить здоровье и восстановить жизненные силы, столь необходимые для комфортной, счастливой и полноценной жизни.
Помимо прочего, вторая книга трилогии отличается практической направленностью. Вы обнаружите, что текст – лишь первая, малая часть книги, основное же ее содержание – это практическое руководство с детальными инструкциями и иллюстрациями. Сложно переоценить важность подобного источника знаний для современного человека, у которого зачастую нет времени вычленять конкретные инструкции из массива текста. Ван Юнь щедро делится с нами своими познаниями и по ходу книги осуждает узколобую жадность, приведшую к утрате многих бесценных традиций практики. В предисловии к первой книге мы уже упоминали, что передача традиционных учений по сути своей всегда была устной, требующей от ученика страсти к учебе, дисциплины, стойкости, а главное – доверия и терпения. Сейчас, спустя десятилетия ученичества и систематизации знаний, Ван Юнь с удовольствием вспоминает, что первой задачей, которую ему доверили, было мытье чашки своего учителя – иногда приходилось перемывать ее по сто раз подряд, прежде чем шифу[2] оставался доволен. Тренировка терпения, упорства и характера – без таких качеств не осилить тот путь, который предстоял Ван Юню. По его словам, это стало одним из важнейших уроков, которые он когда-либо получал.
Каждый раз, вспоминая эту историю, мы чувствовали прилив сил и вдохновения, столь необходимые в сложном деле перевода такого элегантного и глубокого текста с иностранного языка. Немало усилий потребовалось нам, чтобы отобразить все нюансы текста в простом, но тем не менее изящном английском переводе.
В первой книге трилогии, «Восхождение на гору Цинчэн. Практическое пособие по освоению даосских техник медитаций и цигуна», автор приглашает нас в чудесное путешествие сквозь прошлое, обращаясь как к истории Китая и даосизма, так и к собственным воспоминаниям о мастерах и товарищах по практике, которых он встречал на своем пути, щедро приправляя эти истории практическими советами и описаниями конкретных техник. Несмотря на то что несколько трудноуловимая и свободная по своей натуре манера письма, присущая Ван Юню, остается неизменной, первый раздел книги, которую вы держите в руках, все же фокусируется на ключевых аспектах даоиня[3]. Особое внимание уделяется дыханию и расслаблению. Что касается практик, акцент явно делается на занятиях в стойках как основополагающем инструменте для более глубокого понимания работы дыхания и механизмов расслабления. Во втором разделе книги читатель обнаружит перечень упражнений, которые идеально дополняют занятия в стойках, взятые, в частности, из знаменитого трактата «Ицзиньцзин», написанного самим Бодхидхармой[4]. Эти упражнения представляют собой общедоступный способ укрепить мышцы, сухожилия, кости и культивировать ци[5].
Ничто меж Небом и Землею не способно выйти из вечного цикла изменения, зарождения и угасания. Не стал исключением и наш комитет по переводу. Завершив работу над первой книгой – «Практическое пособие по освоению даосских техник медитаций и цигуна. Восхождение на гору Цинчэн» – и видя, что она выходит на рынок и столь хорошо принимается публикой, – мы в полной мере ощутили как воздаяние за свой труд, так и энтузиазм читателей, который наблюдался после ее публикации. Однако все в мире меняется, так что порыв восторга сменился прохладным бризом другой великой истины природы: завершенный проект теперь принадлежит прошлому, а впереди нас ждет работа над множеством сокровищ мудрости Ван Юня, которыми он столь щедро делится с нами.
Наша команда переводчиков выражает свою безмерную благодарность Ван Юню за то самоотверженное упорство, с которым он заботится о благополучии окружающих, и мы надеемся, что, начав практиковать по инструкциям из этой книги, вы разделите с нами это чувство. Отвечая на вопрос о том, какую пользу читатель может почерпнуть из этой книги, Ван Юнь отметил, что основная ценность лежит в конкретных инструкциях, которые позволят на деле удостовериться в правдивости изложенных здесь знаний, наблюдая за изменениями в своем теле за время практики.
Не желая больше задерживать читателя на его пути к новой весне своей жизни, мы уходим со сцены и предлагаем вам шагнуть в мир удивительных и тем не менее вполне доступных чудес даоиня.
Что такое даоинь
Глава 1
Занятия в стойках и даоинь
Способность очищать и восстанавливать
Я приступил к обучению у моего даосского наставника-шифу, когда мне было семнадцать или восемнадцать лет. Начал я с одновременного изучения медитации и занятий в стойках с целью культивации ци. Время от времени шифу рассказывал мне про происхождение тех или иных практик, а также делился со мною историями из жизни патриархов его школы и прочих мастеров-даосов. Шифу переживал из-за моей незрелости в понимании мира и надеялся, что мудрые слова и драгоценные духовные знания, унаследованные от бессмертных мастеров прошлого[6], помогут развить как мои манеры в отношении окружающих, так и внутренний темперамент.
Сейчас же, разменяв уже пятый десяток, я оглядываюсь назад и понимаю, что мой путь духовных практик и внутренней культивации лучше всего описывается известной даосской притчей о трех зверях, переходящих реку[7][8]. Невероятную щедрость и доброту моих наставников можно сравнить разве что с величием горы или обширностью полноводной реки. Они дали мне столько, что и за всю свою жизнь я никогда не смог бы им по достоинству отплатить.
Из всех людей, о которых шифу рассказывал мне в начале моего обучения, истории двоих произвели на меня самое глубокое впечатление. Первым из них был Ван Цзыцзинь, знаменитый князь периода Сражающихся царств[9] (другим был Пэн Цзу, чья история изложена в третьей главе). Ван Цзыцзинь повстречал своего даосского наставника Фу Цюгуна и последовал за ним на священную гору Сун[10], чтобы путем аскетических практик стать бессмертным даосом. Великий китайский поэт Ли Бай увековечил его в своих стихах, написав: «Не следуй по стопам Ван Цзыцзиня, который, встретив мастера Фу, от всех мирских дел отказался». Известно, что Ван Цзыцзинь был знатоком музыки и литературы, а также мастерски играл на свирели. Когда он брал в руки этот музыкальный инструмент, послушать его слетались даже птицы и выходили на звуки дикие звери. Мастер Фу Цюгун оценил способности Ван Цзыцзиня и обучил его техникам достижения бессмертия, что позволило тому окончательно отбросить все мирские заботы[11].
Через сорок лет после начала своего обучения Ван Цзыцзинь повстречал старого знакомого из родного города и скромно попросил передать его семье, что он очень надеется встретить их на седьмой день седьмого месяца по лунному календарю. В назначенный день члены семьи пришли на место встречи. Внезапно они увидели Ван Цзыцзиня, летящего на белом журавле среди гор. Он взглянул на свою семью с улыбкой, помахал рукой и медленно растворился вдали[12]. Его отец, Чжоу Линван, одиннадцатый император эпохи Восточной Чжоу (571–545 гг. до н. э.), не успел на встречу, и, по легенде, чтобы оставить что-то на память о себе, Ван Цзыцзинь сбросил пару хлопковых ботинок, которые он носил десятки лет, пока обучался даосским практикам. Множество подобных легенд окружают знаменитого мастера и его путь к просветлению!
Шифу рассказывал, что во времена, когда он изучал даоинь и различные стойки на горе Цинчэншань[13], наставник передал ему множество советов по техникам внутренней культивации, и все они восходили к учению Ван Цзыцзиня, в том числе практики дыхания, вдоха и выдоха, а также поглощения ци. Среди прочих, там был важнейший совет, о котором нам часто напоминал шифу, – всегда стараться полностью расслабить тело перед тем, как приступать к медитации. Сперва необходимо сделать небольшую разминку, затем вытянуть руки вперед и, дыша носом, медленно опустить ладони. Другая техника начинается схожим образом: расслабив тело, нужно вдохнуть носом, задержать дыхание и наклонить голову сперва налево, затем направо, потом сделать круговое движение головой, выдохнуть и повторить цикл несколько десятков раз. Еще один метод полного расслабления тела состоит в том, чтобы лечь на кровати[14], вытянуться по струнке и выдохнуть из себя нечистую ци[15]. После этого необходимо сделать глубокий вдох носом, медленно направляя дыхание в область между грудью и животом, одновременно впитывая и удерживая обновленную ци. Строго говоря, когда дело касается очищения ци, практик даоинь, вдоха и выдоха, следует применять все из практически сотни наставлений[16], что оставил бессмертный Ван Цзыцзинь. Если вы испытываете какие-либо затруднения, связанные с ци, мышцами или внутренними органами, то можете использовать именно эти методы для очищения и восстановления организма.
Глава 2
Подлинное наследие шифу
Посвятив всю свою жизнь «возвращению к истине» и достижению высот на пути бессмертия, шифу особо выделял нескольких даосских мастеров прошлого, чья мудрость вела его с самого начала пути и вплоть до кончины. Он с уважением относился к учению мастеров прошлого, которые упорно двигались путем просветления – Лао-цзы и те, кто следовал за ним, занимаясь культивацией «внутренней пилюли»[17], среди них Гуан Чэнцзы, Гэ Хун, Вэй Боян, Чжун Лицюань, Люй Дунбинь, Цю Чуцзи[18]. Кстати, в молодости, во время пребывания на горе Хуа[19], шифу случайно встретил даосского мастера, который научил его гаданию Цимэнь Дуньцзя[20], наследуемого от бессмертного Гэ Хуна. На ранних этапах моей собственной практики шифу также настоятельно рекомендовал мне читать «Песнь рыбака в тумане»[21].
Гипотезы происхождения Цимэнь Дуньцзя на сегодняшний день разнообразны, и мне довелось ознакомиться с рассуждениями нескольких даосских старейшин на эту тему. Ранняя история этого гадания не уступает романам или фильмам, что повествуют о легендарном Чжугэ Ляне, талантливом военном стратеге, или Чи Юе, мифическом основателе металлургии. Вполне вероятно, что и история, и мифология играют определенную роль в этом рассказе. В хрониках Чи Ю описывается как гигант, похожий на самых высоких игроков NBA (Национальной баскетбольной ассоциации) нашего времени. Он родился стойким, как крепость, неуязвимым для ударов клинка и мог призывать себе на помощь силы стихий. Если бы в свое время Желтый Император, Хуан Ди, не использовал Цимэнь Дуньцзя, подаренный ему «темной дамой девяти небес»[22], то, возможно, его решающая битва против Чи Ю была бы проиграна, что повлияло бы на историю конца эпохи Хань и начало эпохи Мин, и, может быть, направило бы историю по совершенно иному пути! Таким образом, именно эта чудесная версия Цимэнь Дуньцзя послужила основой для школ гадания Далюжэнь, Тайишэньшу[23] и Цимэнь Дуньцзя.
С момента своего появления метод гадания Цимэнь Дуньцзя претерпел тысячи модификаций, прежде чем достиг современной упрощенной версии с девятью конфигурациями. Длительный процесс модификаций восходит к даосскому отшельнику Хуан Шигону и его последователям, а окончательные изменения были внесены стратегом Чжан Ляном (III век – 186 г. до н. э.), что привело к современной практике в ее нынешней форме, известной как «Девять состояний Иньдун и Яндун»[24].
Когда, будучи совсем молодым человеком, я только начинал обучение, шифу посчитал, что мои базовые знания недостаточны для изучения Книги перемен[25][26], поэтому он дал мне вместо нее копию Императорской энциклопедии[27][28], составленной старейшиной Сун Хэ, так как там присутствовали необходимые мне основы гадательных практик. Я принялся за ежедневную утомительную зубрежку целых параграфов из энциклопедии, что, мягко говоря, было незабываемым опытом. Сам шифу внес значительный вклад в гадательный метод «астрологии пурпурной звезды»[29][30] – в те дни никто на Тайване о нем даже не слышал, и большинство практиковало либо методы «астрологии четырех столпов судьбы»[31][32], либо виды гадания по лицу и ладоням, передаваемые от поколения к поколению. В молодости шифу встретил довольно одаренного человека, который научил его методу пурпурной звезды. Шифу так преуспел в нем, что мог лишь взглянуть на ладонь и менее чем за три минуты, не задавая никаких вопросов, четко определить время и дату рождения человека, дом его зодиакального знака и астрологическую совместимость[33]. Позже я использовал этот метод для предсказания движений фондового рынка! Это было в эпоху до появления компьютеров – системе требовались только год, месяц, день и время рождения, в сочетании с фотографией, и таким образом составлялась полная астрологическая карта.
Шифу рассказывал мне, что современная астрология пурпурной звезды неполна. Он щедро делился своими знаниями: «В конечном итоге в четырех планетах десятого небесного ствола Пожун символизирует удачу, Цзюмэнь – власть, Тайинь – знание, а Танлан – страх[34]. Текущая система на этом останавливается». Он продолжал так: «Но помимо этого, есть еще множество других факторов!» Метод пурпурной звезды шифу не был связан с Чэнь Туанем[35] – древним отшельником-патриархом горы Хуа – и его школой. Почему? Для того, чтобы сделать эти знания абсолютно доступными и понятными[36]. Сейчас, когда древние практики переходят в современность, я размышляю о том, как не дать им угаснуть, как передать секреты… как поделиться глубиной своих знаний в отведенные мне годы.
Чтобы научить меня в совершенстве читать лица людей и различать их мельчайшие нюансы, шифу велел мне сидеть в темной комнате с нитями пяти цветов [пяти традиционных цветов Школы Совершенной Истины] и внимательно на них смотреть, практикуясь до тех пор, пока не смогу читать лица людей так легко, будто они прозрачные. Таким образом я развил способность читать лица и определять по внешнему виду знак зодиака и удачу человека. В течение следующих десяти лет или около того, следуя своему интересу и любопытству, я углубился в изучение теории инь и ян, постигая их суть и советуясь с шифу, когда сталкивался с трудностями. Мало-помалу, не испытав крупных неудач, я достиг плодотворных результатов и успешно развивался в своей практике. Я полностью и в совершенстве изучил теорию, обучился геомантии и сделал множество прорывов в практике. Я часто вспоминаю ощущения тех лет. Я преисполнен огромной благодарности, мне несказанно повезло находиться рядом с шифу, хранителем столь обширных и глубоких знаний. Эти чувства поддерживали меня на ранних этапах ученичества и помогли обрести силу, необходимую для освоения пути и поиска кармических связей.
Глава 3
Старый, как Пэн Цзу
Лечебные секреты даоиня
Шифу не раз говорил мне, что даосизм – это исконная религия Китая и его культура восходит к Ста Школам Мысли[37], от Желтого императора к Лао-цзы, от Чжуан-цзы к «Ле-цзы», Шан Яню и трактату «Хань Фэй-цзы», что в дальнейшем создадут основы учения легизма[38][39], к Хуан Ши-гуну, Сунь-цзы и Гуй гу-цзы[40], которые славны своими трудами по воинскому искусству, Цзян Цзыю и Чжан Ляню[41], известных как военные стратеги, прославившиеся своим мастерством, – все эти знаменитые мужи так или иначе находились в контексте даосских философских и религиозных традиций. Погружаясь в догматы и учения всех перечисленных школ, вы скоро обнаружите, что ни одна из них не отходит далеко от пути, проложенного выдающимися мудрецами – основателями даосизма. Это наследие и ментальность, отличающие китайскую культуру от прочих, и на нас, как на потомках Яньхуан[42], лежит обязанность сохранить наследие мудрецов древности.
Что касается даоинь, то помимо практик самосовершенствования даосского мастера Ван Цзыцзиня, шифу также часто обращался к наставлениям, оставленным долгожителем Пэн Цзу, который, согласно легендам, прожил восемьсот лет. Однако есть и другая версия, передаваемая в школах священных гор Уданшань и Цинчэншань, о ней мне рассказал один даосский священник. Согласно ей, восемьсот лет жизни Пэн Цзу – это не буквальный возраст, а число, основанное на древнем шестидесятилетнем цикле (система гань-чжи), используемом для вычисления возраста человека. Один год в нашей нынешней системе, состоящей из 365 дней, равен всего двум месяцам в древнем шестидесятилетнем цикле[43]; это означает, что «реальный» возраст Пэн Цзу составлял чуть более ста тридцати лет. Существуют различные теории, которые определяют его возраст от 840 до 880 лет в шестидесятилетних циклах, что в современном летоисчислении делает срок его жизни равным всего ста пятидесяти годам!