Зомби. Цикл: Дети тьмы

ВСТУПЛЕНИЕ

Каких только загадочных слов не услышишь на постсоветском пространстве? Правда, не всегда понимаешь, что они означают. Однако есть такие слова, смысл которых доходит и до малолетних чад.

Зомби и зомбирование – страшные слова эти появились в нашем лексиконе вроде не так уж давно, но нет такого человека, который бы никогда не слышал их. Только в большинстве случае зомби и зомбирование связывают с колдунами вуду. Мягко говоря, это не совсем так…

Давайте попытаемся разобраться, кто же такие эти сколь чудесные, столь же таинственные зомби?

Итак, термин зомби пришел в лексикон белого человека из Африки – так на черном континенте называют людей, запрограммированных с помощью магии и редких химических средств на совершение неконтролируемых поступков. Не испытывая страха и угрызений совести зомби способны буквально на все – даже на убийство собственного ребенка, жены или мужа, отца с матерью. Иной раз по приказу колдунов зомби совершают и акты самоубийства. Хотя, подобные вещи в Африке крайне редки и считаются абсурдными, ибо нет в этой части земного шара ни одного глупца, готового убивать золотяйценосных кур. Почему дело обстоит именно так?

Известно, что зомби чаще всего используются колдунами в качестве рабской силы. Образно выражаясь, зомби и коня на скаку остановят и в горящую избу войдут. Причем, зомби может быть не один, а целый батальон, например. Представили армию мертвецов? То-то!

Зомби в большинстве случаев лишены каких бы то ни было воспоминаний о прошлом – лишь смутные образы очень редко всплывают у них в подсознании. Зомби трудолюбивы, неприхотливы (в плане жилищных условий) и не способны осознавать себя личностями, что немаловажно для послушных невольников, гнущих спину на греющих руки африканских бояр.

Но давайте обо все подробнее. Начнем с черной магии вуду…

МАГИЯ

Что вы знаете о вуду? Вы ничего не слышали об этой древнейшей эзотерической системе? Ничего страшного, я помогу разобраться во всем этом, и расскажу, что такое вуду с самых азов, не упуская ни единой мелочи!

Начнем… Что же такое вуду?!..

ИСТОКИ КУЛЬТА

Многие путают магию, называемую Voodoun (Гаити авт.) с известной магической практикой – Santeria, корни которой находятся на Кубе. Единственное, в чем сходятся даже скептики или те, кто – опасаясь – африканскую магию, нередко ее хулит, это то, что вуду по своей сути, не смотря на различность направлений, все же, фактически вся черная африканская религия, которую чаще всего ассоциируют с настоящей черной магией.

Хотя это не совсем так…

Почему происходят ошибки в толковании вуду? ответ, скорее всего, кроется в том, что религиозная политика различных мировых религиозных концессий чрезвычайно извратили, африканские нравы, устои и все, что связано с этими, достаточно объемными терминами. Сюда же добавляется и кинематография, о которой мы тоже поговорим с вами в этой книге более подробно.

Вероятнее всего, Гаитянский культ vodun начал впервые проявляться между 1750 и 1790 г.г. на самом загадочном в мире острове – Гаити. Хотя, как говорят истинные приверженцы vodun, о времени появления этого магического направления не следует говорить вслух, во избежание мести со стороны пантеонов Лоа. Французские Католики называли vodun «Kod Noir», что, естественно, придавало африканской религии более мистическую окраску. Нечего скрывать, колонизаторы искренне боялись магию вуду, но, не смотря на этого, вуду впервые было описано (очень невнятно) в книге анонимного автора, которая «бродила» по Европе, как молот ведьм, обтянутая в красный кожаный переплет, с готическими буквами в поле названия книги: «L'Essai sur l'Esclavage». Эта книга вышла в свет примерно в 1750 году.

Само слово вуду или Vaudoux от Креоло-Французского «Vaudoux», в переводе может звучать примерно так: негритянский волшебник. Вероятно, первоначально форма произношения была таковой: Waldensian.

Waldensian – термин, которым нередко нарекают французы некоторые волшебные действия, суеверия и секретные обряды, проводимые негроидными группами в Республике Гаити.

В начале возникновения Культа Вуду, один из его исследователей, если так можно выразиться, Newbell Niles Puckett, писал:

«…большинство негров говорит относительно заклинаний примерно, как: ломающий столб…»

Сами африканцы нередко «играют» терминологией, и вы, если конечно, удастся вам поговорить с «черным приверженцем» вуду услышите такие вариации названия магической системы вуду:

Valdo;

Waldenses;

Vaudois (vaudois – ведьма, оккультные франко-европейские секты позже «расплывшиеся» на Гаити авт.);

vo (вдохновляющий страх, тот, кто хоть раз увидит Бога – станет вдохновлять в других настоящий страх авт.);

Vodu (самое простое название любого Лоа-духа вуду авт.);

Само слово вуду пишется по буквам иногда как vo-dou или vo-du.

Префикс «vo» означает «самоанализ-самоконтроль» и суффикс «du» – способ перехода в неведанное (сакральный мир авт.) Следовательно, ритуалы вуду формируют общую сумму этого самоанализа; то есть они в большинстве своем непосредственно связаны с психической энергией приверженца вуду, равно, как и «жертвы» – человека, относительно которого производит свою «работу» приверженец.

Главными помощниками Легбы принято считать Дамбалла Ведо и Аида Ведо, о которых вы узнаете практически все в этой книге. На третьем уровне «стоит» богиня вуду – Эрзули (черные богини авт.). Существуют:

Эрзули Фрэда;

Эрзули Дантор;

Символ Эрзули – луна или лодка, плывущая в ночи по реке. Она, как правило, причастна к проведению начала практически любого обряда или ритуала.

***

Основной вклад в расширение пантеонов Лоа в вуду внесли следующие африканские племена: Наго, Ибо, Конго, Дагомея, Сенегал, Хаоуссарс, Капалао, Мандинга, Мондонгуэ, Ангола, Ливия, Эфиопия и Малака. Вы, наверное, заметили, что названия некоторых племен вам знакомы – это не удивительно. Некоторые, наиболее развитые племена древней Африки постепенно превратились в государства, сохранив и свою религию, и магию, и даже название.

Главное, что присутствует в магии и религии вуду, не просто дикий шаманизм, работающий по принципу: не дал мне – я насолю тебе, а особая структура, которая выстроена, как хорошая площадка, которую не может повредить даже самое страшное в мире землетрясение. Кроме того, неограниченная культура и уважение ко всему, что окружает человека – это есть не что иное, как базис существования цели всех тех, кто может себя искренне назвать приверженцем вуду.

Гаитянин-вудуист Хер-Ра-Ма-Эл, неоднократно указывает в своей книге «Демоны Культа Вуду», что бесспорно источники африканской религии находятся в Эфиопско-Египетско-Азиатской цивилизациях. Это ли не подтверждение тому, что вуду – единственная «структура», которая относится к большинству религиозных концессий с уважением?

Даже слово Лоа (Lwa), нередко переводится, как… закон.

В культе вуду, однако, французский язык смешан с Африканским (Креолом), в то время как в Сантерии это в большей степени – Йоруба.

В этой книге вы сможете, впервые ознакомится с весьма и весьма интересным словарем… Даже в зарубежной литературе словари вуду являются крайней редкостью. Что и говорить? Их просто невозможно найти!

***

Сантерия, как магическое направление вуду больше всего используется всевозможную символику, вроде нанесения на предметы меловых кругов и символов, которые чаще всего помещаются в центре Сантеро (места, где выставляется алтарь). Хотя в редких случаях можно использовать и рисование подобных символов в любом месте. Такие обряды называются – Оумфор. Основу мела (пемба или фораминефера) составляет CaCо3, содержащий карбонат магния. Цветам в Сантерии придается особое значение. К примеру, не использование белого цвета является прямым оскорблением Лоа, при занятиях Пало (еще одно направление вуду авт.).

***

Немного об учителях. То есть, о так называемых гуру…

В вуду существует два направления преподавания (имеется в виду титул учителя):

Бокор черный «священник» вуду;

Бабалаво (отец тайн), соответственно «белый» священник;

Единственное отличие между ними – Бокор более замкнут. Бабалаво же, в пик своей «специализации» (лечение, исцеление и проч.) более открыт для нуждающихся в магической помощи. Обычно Бабалаво женат на Сантере (титул женщины, приверженцы вуду), поскольку женщины не могут быть белыми священниками. В этом случае Сантера может некоторыми методами помогать Бабалаво своей магической силой и мудростью, присущей практически всем женщинам.

Об остальном, не менее интересном, далее…

ТАЙНАЯ КУХНЯ

Низшим рангом в среде вудуистов считается филью-ди-санту – это человек двух параллельных миров, реального и духовного. Естественно он обладает, как и все приверженцы Вуду двойным, отличным от обычного, зрением. Мир чувственности его раздвоен, мышление идет, как правило, в двух направления.

Любой приверженец Вуду подвержен двойному рождению, мирскому и духовному. Первое – дает ему возможность просто думать; второе – позволяет быть ему окрещенным его ангелом-хранителем, при непосредственном в этом участии Бога Творца Замби. Ангел становится его настоящим покровителем, оберегающим и повсеместно охраняющим своего носителя.

Замби (не путать с зомби, ибо первый Отец духовный всех вудуистов, второй – оживший мертвец) становится его крестным праотцем. Все эти высшие существа дают ему внутреннюю силу для ведения новой жизни. Эти сверхъестественные и потусторонние духи становятся учителями и наставниками новичков, которых в Вуду называют филью-ди-санту. Наставляют их священники, которые в вудуистской религии называются Бокорами. Те, кто прошел большую школу воспитанию в Вуду и принявшие высшие титулы, например Хунган (мужчина-жрец) или Мамбо (женщина-жрица), также могут и выступают в роли наставников для последователей религии и магии Вуду. Это более опытные, но не обязательно старшие по возрасту люди, которые показывают и поддерживают новичков в их нелегком путешествии в новый Мир. Они помогают подчинить филью-ди-санту видения, образы и духов Лоа, которых существуют целые пантеоны. Они сообщают последователям свои представления Вуду, как целостной и неделимой системы.

Обучение филью-ди-санту многообразно. Но наверняка найдутся и люди, которые собственным трудом, без помощи учителей смогли и добились определенных успехов в освоении Вуду.

Многие из последователей могут иметь лишь одного наставника, предавать старания которого считается невозможным и иногда наказуемым. Учителя, как правило, не принято менять. Преподают наставники теорию и практику Вуду тайно, в обществах, называемых Сосьетте. Между преподавателем и учеником возникают отношения, точно напоминающие отношения отца или матери со своими детьми, которых учат вначале делать первые, скромные шаги, а потом со спокойной душой отпускают в Мир. Каждый без исключения учитель в той или иной степени наделен глубочайшими знаниями о космической объединяющей энергии, нарушать которую считается богохульством и самым страшным грехом на Земле. За грех, как известно, нужно расплачиваться. Вудуисты знают, что самой страшной расплатой за грехи считается превращение живого человека в марионетку, то есть – в зомби.

Вудуисты считают, что нельзя оставлять зло безнаказанным. Если в африканских областях находят человека, который только тем и занимается, что делает кому-то плохо. Скорее всего, его будет ожидать участь зомби. Состояние зомби в данном случае будет рассматриваться, как состояние вечного чистилища. Человек будет находиться в состоянии зомби, пока полностью не исправится. А такой шанс ему будет дан…

Несмотря на то, что Вуду неделимо, у каждого Хунгана, Мамбо или Бокора есть свой сугубо индивидуальный путь воспитания учеников. Каждый ориентирован по своему в отношении уровней тайного, мистического сознания себя и вселенной в целом.

Приобретение же знаний происходит постепенно, как подъем по крутой лестнице, без перепрыгивания через ступени. Иногда на это уходит целая жизнь…

***

В Бенине при передаче знаний колдун считается Санто – неприкосновенным святым, которому никто не должен мешать выполнять возложенную на него духами миссию. В руках Санто в этот момент находятся: проведение обрядов, церемоний, песнопений, танцев и ритуалов и естественно прорицаний.

Существует легенда о Мботе, великом бенинском колдуне Вуду, который после 15 лет непрерывного своего обучения мог свободно повелевать всеми стихиями Земли: воздухом, огнем, водой… Про его деяния сложено более 250 преданий, опровергнуть которые еще никто не пытался, впрочем, как и проверить.

На острове Гаити, как правило, существует 13 ступеней обучения Вуду, как, например, существует 13 пантеонов духов Лоа. После курса обучения первой ступени происходит экзамен, на котором филью-ди-санту, принимающий титул Хунгана, обязан разыскать в темноте и доставить своему гуру 13 спрятанных в радиусе 13 миль вещей. Не так просто это сделать, поэтому проваливаются очень многие, желающие стать Хунганами Вуду. Вещи можно найти, применив телепатические способности, иначе… провал!

В Венесуэле при посвящении в Мамбо женщина проходит пешком семь деревень, в поисках тяжелобольных людей, чтобы помочь им. Причем болезнь должна быть при ее помощи полностью побеждена, иначе… провал.

Джон С. Курия, общепризнанный в среде вудуистов гуру, говорит своим ученикам:

«В период инициации я проходил все стадии прежде, чем принял трассовых переживаний, прежде чем смог принять титул Бокора. Жил я в маленькой хижине, которую соорудил специально для меня учитель. Мне было необходимо соблюдать особый рацион питания и не спать при этом ровно семь дней. По ночам я наизусть выучивал молитвы и заклинания, дабы они засели в моем подсознании и их никто не смог оттуда выбить. Выходить из помещения мне запрещалось, хотя мой гуру мог прийти ко мне в любой удобный для него момент. Только через три дня я смог ощутить на себе первое ощущение транса, это было настоящим блаженством. А под конец недели я почувствовал себя необычайно легко, будто я стал частью природы. Откуда-то извне ко мне неожиданно пришла сила, это и была внутренняя сила Вуду.

Потом был экзамен, еще более сложный, чем подготовка к нему…»

***

Спустя какое-то время филью-ди-санту соприкасается с незримой силой, которая дает ему жизненно важную энергию, которая иногда бывает и не совсем управляемой. Она начинает переполнять посвящаемого.

В Нигерии филью-ди-санту должен научиться, не только предсказывать будущее, изготавливать печать Эшу и Ориша, но и в совершенстве овладеть трассовыми танцами, магическими песнопениями, изготовлением жертвенных приношений духам Лоа. Он должен и самостоятельно делать барабаны и Сигиль – фигурки различных божеств. В зависимости от того, какой из духов Лоа призывается при проведении соответствующих обрядов, он надевает на свое тело соответствующие одежды, которые отличаются от повседневной расцветкой и формой. Если речь идет о воинствующих божествах, скорее всего любой колдун наденет также на лицо и маску, которая сможет обмануть призванного духа, и он никогда не сможет узнать того, кто его осмелился вызвать.

***

Начинающим вудуистам необходимо также учиться разговаривать с божествами, иначе они не смогут понять Хунгана или Мамбо. Иногда этот диалог происходит при помощи раковин каури или любыми другими, но приемлемыми способами. Если вдруг произойдет так, что дух не захочет явиться воплоти перед вызвавшим, тогда медиум (назовем его так) вынужден будет устно сообщить ему мотивы призывания и цели, для которых вызывается Лоа.

Основной руководитель любого приверженца Вуду в лице Бога Создателя Замби руководит каждым своим сыном в период полного его обучения техникам Вуду, иногда вплоть до конца самой жизни приверженца. После обучения или принятия титула (любого) последователь начинает исполнять свои магические обязанности сообща с другими, такими же, как и он сам колдунами. Когда Сосьетте начинает работать сообща, все входящие в него соответствующим образом при помощи прорицаний устанавливают, какой из духов с кем общается. Лишь тогда общество начинает функционировать полноценно, когда соблюдается соответствующая иерархия.

В Замбии только после того, как филью-ди-санту становится колдуном, ему позволяют начать обучение врачеванию. Целительство стоит превыше банального искусства колдовства. Целителей мало, но они настолько сильны, что могут побороть практически неизлечимые болезни. Целительство, как правило, передается по наследству от деда – отцу и от отца – сыну.

Во время сна Замби, как самый могущественный из божественных существ выводит на прогулки своих послушников и обучает их в это время мастерству Вуду. Происходит все это в загадочном параллельном мире духов и призраков.

Известный Бокор Макуле Джезе, потомок древнейшего королевского рода, уводил несколько лет подряд своего ученика в сакральный Мир Замби, начиная с возраста двенадцати лет, где песнопениями вселял в него божество Ошалу (Иисуса Христа). В процессе вхождения, Ошала постоянно ударял ученика Замби длинным посохом в грудь. Это было столь болезненно, что несколько раз Макуле Джезе находился в состоянии клинической смерти, но, пройдя путь вселения, стал могущественным и сильным.

Иногда происходит вселение духа, воплотившегося в животное – леопарда, льва или пантеру. Тогда дух существа пронизывает насквозь тело ученика и проходит через его руки, ноги и спину. Этот процесс существенно отличается от простой инициации. Проникновение будет передаваться из поколения в поколение, но не более четырех колен подряд (такое правило установил Ошала), а инициация не предается по наследству. Во время передачи проникновения производится обряд, перемешанный с трассовыми танцами и песнопениями. Необходимым условием здесь является еще и клятва быть защитником всего общества, в которое входит человек, прошедший проникновение.

Магическая сила, передаваемая людям от божественных сущностей, берет начало от Йеманжи, богини, появившейся из морской пучины. Согласно легенде, когда Боги покинули землю, осталась одна Йеманжа, которой было жалко простых смертных. Она созвала всех Бокоров (священников) и призвала их и дальше заниматься магией, но так, чтобы они, не растрачивая понапрасну своих сил, отказались от споров друг с другом. Так магические знания Вуду смогли беспрепятственно дожить до наших дней.

Бытует мнение, что Бокор – колдун, который работает исключительно ради наживы. Это далеко не так. Не будь Бокоров, не было бы и магии Вуду.

Заключительный этап обучения происходит на глазах у всех. Учителя и ученики собираются в Сентру (святилище, центре), освященном главным Бокором общества, где они и должны быть окончательно инициированы. Все присаживаются на пальмовые листья, рядом друг с другом. Затем начинаются праздничные песнопения, грохочут барабаны, которые должны привлечь дух Замби.

Если Замби, воплотившись, появился в облике человека (вселился в кого ни будь из присутствующих) живо и реально, то все отворачиваются от него. В это время Замби начинает посвящение избранного в Бокоры. У его рта появляется пена, святая вода, разлитая в высокие бутыли начинает постепенно закипать и он поливает ею посвящаемого. Жидкость непонятным образом мгновенно впитывается телом человека, которого инициирует сам Замби так, что ни одна капля не падает на Землю внутри Сентру. При этом посвящаемый ощущает, как у него начинают прорастать крылья. Это сопровождается сильнейшей болью в области лопаток, да так, что некоторые падают обессиленные на земляной пол храма. Через несколько дней Замби показывает всем, как посвященный в Бокора может летать. Также новоявленный священник демонстрирует всем присутствующим в Сентру способность видеть сквозь предметы. Это происходит на астральном уровне, но не как в других магических практиках.

***

Замби берет несколько языков пламени со своих ладоней и раскладывает их на обнаженное тело посвященного Бокора. Этот огонь как бы проходит внутрь человеческого тела, причем абсолютно безболезненно и вскоре исчезает…

Потом, когда пропадает и сам Замби, Бокоры начинают обсуждать процесс последней инициации.

После того, как посвященного приняло общество, он начинает практиковаться в применении дарованных ему самим Замби новых магических сил. Теперь он может вполне свободно раскрывать души Лоа и совершать астральные путешествия сквозь пространство и время.

Многие направления магии Вуду имеют разнообразные виды церемоний посвящения, с помощью которых простой обыватель становится членом религиозного сообщества. Большинство филью-ди-санту посвящаются относительно открыто, хотя есть и некоторые, которые проходят процесс инициации в тайных сообществах, так происходит, например, в аяхуаско.

У каждого отдельно взятого Бокора есть собственная церемония, при проведении которой он с помощью Хунганов или Мамбо посвящает в Вуду приверженца религии. Многие уверены, и я полностью придерживаюсь их мнения, что без посвящения или на крайний случай самоинициации, невозможно полноценно заниматься Вуду. Лучше всего, если этим процессом будет руководить Бокор, но не всегда это возможно.

Большинство обрядов инициации являются всего лишь обрядами, и ничем большим, но, зная о том, какую силу имеют молитвы, мы можем сделать вывод, что инициация необходима в любом случае. Это – начальный этап, когда мы только приоткрываем книгу загадочных знаний о Вуду. Иногда в процессе посвящения между участниками церемонии возникает связь, проходящая тонкой, незримой гранью между ними. Вспомните, какая сила концентрируется в любом храме, когда в нем происходят религиозные церемонии?!.. Энергия витает вокруг всех присутствующих и наполняет их сердца силой космических энергий.

Для неосведомленных людей инициация может показаться некоторым видом превращения. Возможно это именно так. Ведь некоторые сказки, легенды и мифы очень часто оживают…

ПОСВЯЩЕНИЕ И ИНЫЕ СПЕЦИИ ВУДУИЗМА

Обряд посвящения имеет огромное значение для Сосьетте в целом, когда общество приверженцев начинает расти. Это считается одним из самых лучших достижений.

Но в общество, возможно, полноценно войти лишь после прохождения обряда посвящения, частью которого является клятва подчинения Лоа, которая дается духами Лоа и подписывается обоюдно с посвящаемым. В этом есть смысл, но не суть…

Магия Вуду до последнего времени была недоступной, лишь недавно появились первые (жалкие, смею заметить) попытки понять и распознать суть этой, пожалуй, самой древней из религий.

Внутренняя суть Вуду, как религии и магии в целом, на самом деле кроется не в скрытности, а в возможности заниматься ей практически каждому, будь он безгранично богатым или совсем нищим человеком. Тем более что Вуду можно обучиться и самостоятельно практически любому человеку, мало-мальски умеющему читать.

Главным секретом Вуду является, скорее всего, яркая индивидуальность ритуалов, обрядов и тому подобного, значительно отличающимся от других магических искусств.

***

Настоящее посвящение в Вуду – не просто обряд, который решил провести Бокор над филью-ди-санту.

Инициация – есть процесс постепенного, пошагового настроя посвящаемого, как приверженца Вуду на волны, управляемые духами Лоа.

Многие Бокоры говорят, что обряд посвящения может происходить дни, месяцы, годы, а иногда и целые десятилетия. Физическое проведение инициации не есть факт ее окончательного проведения. Это только начало огромного пути, конца и края которому не видно…

ДУХИ И ДЕМОНЫ

ЛОА

В вуду, как и в других религиях, существует много различных ответвлений. Каждое направление придерживается своего собственного духовного пути и почитает свой пантеон божеств-лоа. Слово «лоа» дословно означает «тайна» или «таинство» – эти духи очень многочисленны и активны в нашем мире. Вудуисты считают, что любая вещь является продолжением или проявлением того или иного лоа и служит ему. Часто во время ритуалов лоа «овладевают» верующими, то есть на время вселяются в них.

Божества дагомейского происхождения относятся к классу Рада. Есть и другой класс – Петра. Это лоа, вошедшие в пантеон значительно позже. Чаще всего они являются обожествленными духами исторических личностей или местными божествами.

Вудуисты признают существование единого изначального Верховного Существа, создателя мира, которого зовут Гран Me. Это верховный создатель мира, но он слишком велик и необъятен, слишком далек от мира, чтобы ему стоило поклоняться (хотя это отнюдь не догма; многие верующие считают, что в лице младших божеств они поклоняются в то же время Верховному Богу).

***

Старшим среди лоа является Великий Змей Данбала-Ведо. Еще до эпохи рабства африканцы почитали питона как воплощение божества. Эта змея была безопасна для человека, и дагомейцы верили, что тому ребенку, которого она коснется, самим Богом суждено стать жрецом или жрицей. После переселения в Америку рабы заменили питона на боа.

Данбала-Ведо не говорит, а только шипит. Считается, что лянгаж, сакральный язык вуду, на котором ведутся литургии, происходит от шипения Данбалы. Верующие, одержимые Данбалой, теряют способность ходить и начинают ползать, как змеи.

Согласно вудуистскому мифу о творении, Данбала создал все воды Земли. Движение его семи тысяч колец образовало горы и долины Земли, а также звезды и планеты неба. Данбала выплавил металлы и послал на Землю стрелы-молнии, от ударов которых возникли священные камни и скалы. Когда Данбала сбросил свою кожу под солнцем, излив при этом воды на Землю, солнце засияло в воде и создало Айда-Ведо (Радугу). Данбала полюбил Радугу за ее красоту и сделал ее своей женой.

Айда-Ведо воплощается в небольшой змее (гораздо меньше Данбалы), которая живет в основном в воде и питается бананами. Ее яркую расцветку воспроизводит декор вудуистских храмов. Особенно старательно расписывают центральную колонну храма, которая представляет мировую ось и символически соединяет Небо, Землю и Нижний Мир.

Но Айда-Ведо – это лишь одна из манифестаций Эрзули, богини красоты, любви, богатства и процветания. В своей ипостаси «Госпожи Эрзули» она является луной и супругой солнца-Легбы. В лунном качестве Эрзули чиста и девственна. От прикосновения' ее огненного супруга кожа Эрзули опалилась, поэтому ее изображают в виде прекрасной темнокожей негритянки. Эта легенда чем-то напоминает библейское предание о Царе Соломоне и Царице Савской.

Есть и другие ипостаси Эрзули, в которых она представляет силы не только любви и благожелательности, но и ревности, раздоров и мести.

Хотя Данбала и является вудуистским божеством-первопредком, есть еще один важнейший лоа, без которого просто невозможно никакое общение между любым божеством и человеком. Это Легба, имеющий множество разных лиц и имен.

Как Папа Легба, или Легба Ати-Бон («Легба Доброго Дерева»), он представляет Восток и Солнце; управляет дверями, воротами, окнами (и вообще проходами и дорогами), а также новым годом (и вообще любыми началами и начинаниями). Никакое божество не сможет участвовать в вудуистском ритуале, если Легбу не попросят открыть для него «дверь». Никакой лоа не сможет действовать без разрешения Легбы. Изображаемый в виде человека, разбрызгивающего воду, и старика, опирающегося на палку или костыль, Легба персонифицирует ритуальную воду и вудуистские таинства; в этом качестве он ассоциируется с Данбала-Ведо.

В результате синкретизации Легба стал отождествляться со Св. Петром, привратником рая. Многие вудуисты также отождествляют Легбу с Христом, сыном Солнца и Луны. Крайне любопытно, что бразильский аналог Легбы, Эшу, ассоциируется, наоборот, с христианским Дьяволом. Это поразительное и святотатственное с точки зрения правоверных христиан сопоставление имеет, однако, под собой некоторую почву: функции Мессии-Освободителя и Сатаны-Искусителя пересекаются, например, в мифологической фигуре Прометея. Амбивалентность божества до сих пор является запретной темой для христианского мышления, но в шаманизме, западном оккультизме, индо-тибетском тантризме и вудуизме это аксиома: Бог и боги имеют как «светлую», так и «темную» стороны.

Темная сторона Легбы – это Мэтр Каррефур («Владыка Перекрестков»), он же Легба Кафу, покровитель колдовства, жестокий и непредсказуемый трикстер («шутник»), лунное божество.

В вудуизме также почитаются:

Агве – бог моря;

Эринле – бог лесов;

Огу Баланжо – бог целительства;

Огун – бог войны и железа;

Папа Зака – покровитель сельского хозяйства и многие другие лоа;

Особый класс лоа составляют Геде, духи смерти и могил, необузданных желаний и разврата. Но, кроме того, Геде «отвечают» за сохранение и обновление жизни и защищают детей. Самыми популярными формами Геде являются Геде Ниббо (Нимбо), Геде Мазака, Барон Самеди и Барон Семетьер. Они изображаются как белобородые старики в длинном пальто и высокой шляпе. Непременные атрибуты – череп, гроб, крест и трость или костыль (фаллический символ).

Люди, одержимые Бароном Самеди (обитателем кладбищ), отпускают сальные шуточки, жадно набрасываются на еду, курят сигары и выпивают огромные количества алкоголя.

ЭШУ И ОРИША

Согласно древней йорубанской легенде Бог Создатель произвел на свет Святой Дух, как основную субстанцию, которая должна была помогать ему при создании Мира. Но произошло так, что он, создавая, немного отвлекся и уронил сосуд, в котором хранилось вещество духа. Он упал с большой высоты и разбился, а волшебное вещество растеклось на сотни капель и разбежалось по многим уголкам мира. Но, не смотря на этот факт, он посчитал, что так будет гораздо лучше, и наделил властью каждую растекшуюся каплю. Поэтому духов может насчитаться более семисот.

Каждый дух называется Эшу или Ориша, это примерно слова—синонимы. Единственное, Эшу может быть как именем нарицательным, так и обозначать каждый клан духов в отдельности. Теперь можно разобраться с каждым отдельно взятом духом…

ВЛАДЫКИ ПЕРЕКРЕСТКОВ

Здесь, пожалуй, следует упомянуть лишь тех духов из вудуистской демонологии, которые у всех на слуху. Всего же духов в вуду более семисот пятидесяти.

Наиболее подробная книга по этому поводу принадлежит перу Дерена Майя «Боги Вуду», 1975 год «Св. Албанс» (перевода на русский язык до сих пор не имеет).

Олорун, Замби – высший бог создатель. Ни в одном храме никогда нельзя встретить печати, фигурки или лика этого наивысшего существа. К нему изредка можно обращаться, но и то лишь вставляя его имя в заклинания или молитвы при обрядах и других магических операциях. С ним связана довольно интересная йорубанская легенда…

Замби сотворил весь мир всего за три дня и после этого он решил немного отдохнуть, всего сутки. И что же после этого? Когда он вернулся, чтобы взглянуть на свое детище его охватил настоящий ужас. То, что он создал и именовал миром, оказалось настолько противным, что он просто отвернулся от своего создания и зарекся никогда больше после ответственной работы не отдыхать.

Ифа – бог возвышенности, название священного города (типа вудуистской Мекки) и просто Святой Дух, ниспосланный создателем для управления живым миров. От него происходят человек настоящий (мы с вами) и священный город Ифа.

***

Теперь следует упомянуть о Священном городе Ифа (в дальнейшем мы поговорим о нем подробнее). Данный город на самом деле существует на территории современной Нигерии, там, где некогда существовало древнее Дагомейское царство. Согласно легенде город был создан по благословению верховного бога Замби.

В пригороде существует местность Помбе, где располагаются подземелья, где хранятся священные раковины каури. По поверью, попавшему туда можно взглянуть на свое будущее, но всего лишь один раз в жизни. Кто взглянет, тот увидит все до мельчайших подробностей. Вплоть до самого конца (смерти). Дважды смотреть запрещается, иначе смерть сможет настигнуть в тридцать три раза быстрее, нежели это должно произойти.

***

Ошала, Иисус Христос – иные имена Ошалуфа, Ошагуйя, Обаталла или Отец Ориша. В католических и христианских храмах его ассоциируют с изображением Иисуса Христа. Великий Замби разрешил ему использовать свою огромную силу, как для созидания, так и для разрушения.

Йеманжа – мать всех Ориша. Довольно красива легенда, связанная с ней… Одна из капель от сосуда Замби упала на морское побережье и тут же неожиданно на брег хлынула волна и унесла каплю с собой. Так Йеманжа в Вуду стала ассоциироваться с морем. По легенде у нее четверо детей: Огун, Ошоси, Эшу и человек, потомками которого являемся и мы с вами. Один из них, а именно Эшу является одновременно и сыном и мужем для своей матери, но об этом чуть позже…

Нана – бабушка всех Ориша или как ее иначе, но более грозно называют – страж ворот смерти.

Однажды Огун – бог войны странствовал по земле в поисках славы и защиты для слабых. Так прошел он множество земель, совершив массу подвигов и подарив многим людям бесстрашие и жизнь. И устав от путешествия он решил срезать путь к себе домой… И вот дорога, петляя, вывела его к глубокому и древнему как мир болоту, тому месту, где правительницей была сама Нана. Огун, зная о своей могучей силе, не захотел спрашивать разрешения у хозяйки этих мест на проезд по ее территории. Медленно, но верно он стал все дальше и дальше заходить к центру страшной топи. И вот его конь начал понемногу увязать в болотной грязи, тут появилась Нана и предложила Огуну просто спросить у нее разрешения на проход. Но повелитель войны отказался от, как ему показалось унизительного предложения, и… стал еще больше погружаться в трясину. Когда его конь мог держать над грязью лишь свои ноздри, его хозяин сдался. Нана ему помогла и вытащила строптивого Огуна на сушу, но тот вместо благодарности крикнул старушке в след: «Я с тобой еще поквитаюсь, старая ведьма и разбросаю вокруг твоих владений острые стальные шипы, чтобы разорвать тебя в клочья». С тех пор Нана возненавидела все, что имеет отношение к железу. Даже в настоящее время в Нигерийских судах принято в качестве подтверждения правоты своей защиты держаться за любой металлический предмет. Нана имеет четырех детей:

Омулу;

Обалуйе;

Ошумаре;

Осайе;

Эуа;

Эшу – дьявол и носитель имени линий (направлений) Вуду. Легенда гласит…

Когда Эшу достиг совершеннолетия, он отправился на поиски своей суженой. Проведя много времени в странствиях, он вернулся в материнский дом и сказал своей прародительнице, что никого кроме нее не видит на месте своей супруги и… попытался овладеть ей. За что был проклят Йеманжей и наказан Замби – богом создателем. Так Эшу стал ассоциироваться с дьяволом. Тенденция африканского фольклора наделила его великим могуществом и безнаказанностью. Поэтому Эшу может творить все, что ему или его почитателю заблагорассудится. Так как не Нана, ни Йеманжа не имели мужей (зачинали они согласно легендам от Ифа), то вероятнее всего ближе к месту мужа Йеманжи оказался Эшу. Поэтому почти все линии духов Вуду носят одну и ту же «фамилию», например Эшу Да Капа Прето (эшу в черном плаще) или Эшу Ошун (богиня любви).

Огун – бог войны. Как правило, с богом войны или (замечу) защитником во всех традициях Вуду упоминается всадник на коне с обнаженным мечом в руках.

Шанго – бог грома. По легенде У Шанго была огромная армия сильных и мужественных воинов, которая помогала бедным отстаивать свои права. И однажды против нее выступила армия тьмы, сметающая на своем пути всех и вся – это была армия зомби. В битве около реки времени армия стала терпеть поражение. Тогда Шанго ударил своим волшебным посохом оземь на вершине горы. Гром в ту же минуту поразил половину армии темных сил. Самые отважные воины спросили у своего военачальника, как им поступить с остатками поверженной армии. Их надо пощадить, и тогда они будут освобождены от чар вечного чистилища.

ОРИША

Это следующий клан духов Вуду. Его нельзя назвать нижним по рангу и значению – главное, что все духи выполняют свои индивидуальные функции и никогда не противоречат друг другу. Ориша – младшие, но кровные братья духов Лоа (духов Вуду).

Омулу – примерный перевод с языка Лукуми – оспа или иначе прокаженный. Родившись со страшным лицом, он на долгие годы был спрятан своей матерью Наной в глухом лесу, где и постигал премудрости жизни и веры. Птицы научили его божественной чувствительности. Рыбы – выходу из тупиковых ситуаций, а звери – выживанию. Поэтому Омулу является про родителем врачевания и медицины. Он может помогать выздоравливать даже неизлечимо больным людям и духам. Но, тот, кто посмеет над ним посмеяться, умрет тяжелой и мучительной смертью. Народное предание передает такую историю… В глухой деревне жил мальчик, который с головы до ног был покрыт язвами и нарывами, но его никто и никогда не видел. Просто мать мальчика боялась быть осмеянной соседями. Но однажды, проходивший мимо деревни отряд королевских воинов случайно поймал прокаженного и доставил в город своего короля. Долгие приготовления сулили скопившейся публике настоящее зрелище, такого урода, как говорили многие, никто еще не видел на земле. Когда мальчика показали приближенным короля, у них начался страшный приступ смеха. В то же мгновение все, кто веселился над уродливым ребенком, покрылись кровоподтеками, да так, что все их тело стало представлять собой сплошную кровоточащую рану. Охрана разбежалась в страхе подхватить неизвестную болезнь, а все кто остался, умерли в страданиях и муках.

Осайе – хозяин леса и природы. Самое интересное, что по преданиям Огуна стрельбе из лука и метанию дротиков учил именно Осайе. В его подчинении находится весь живой мир, в том числе перевоплощения, например человека в волка или льва. Однажды мне воочию удалось видеть обряд перевоплощения во льва. Темной ночь в середине июля месяца наступает период охоты в некоторых уголках Нигерии… Я вышел из аячуба (что-то вроде землянки) и увидел, как на поляне посередине деревни горит большой, если не сказать огромный костер. Вокруг него под неустанный и нарастающий шум барабанов танцевали семь одетых в черные одежды Хунганов. Песни означали призывание духа Осайе в виде льва. Через пять минут после всего этого странного, как могло бы показаться обряда, в зарослях послышался настоящий звериный рык… Все танцующие тут же замолчали и, упав навзничь, принялись усердно обнюхивать друг друга. Через секунду, а быть может быстрее через огонь, но чуть выше пламени перепрыгнула, чья-то тень. Потом, утром, после бессонной ночи мне пояснил местный Бокор, что это был Осайе в виде льва. Но тебя он не тронул, значит, ты свой…

Ошумаре – это один из двуполых богов в Вуду. Покровительствует удаче, фортуне и всему, что тесно связано с выигрышами.

В Бразилии, например в подпольных «домах рулетки» прямо на игровых столах нередко рисуют печати Ошумаре, это придает нелегальным казино постоянно оказываться в выигрыше перед своими клиентами. Но переживать не стоит, почти у каждого игрока есть в кармане брюк, пиджаке или в кошельке та же самая печать.

Обалуйе – это Омулу в юношеском возрасте (когда он был застенчивым мальчиком).

Эуа – иначе Ева. Так же относится к разряду двуполых существ, но не гермафродиты. Здесь нужно понимать так, что для кого-то это будет мужчина, а для кого-то женщина. Иногда ее принимают за радугу в небе. А история этого такова. Когда-то давным-давно Эуа будучи молодым духом сильно полюбил жену одну из жен Шанго – Иансу. Разгневанный муж тут же одним ударом своего посоха уничтожил юного Эуа, но всесильная мать Нана вернула его к жизни. Но только в виде змеи. Ничего не оставалось делать, как ползать по земле и никогда не иметь возможности встать на ноги. Да не тут-то было… Ианса, самая красивая и мудрая из жен Шанго сумела убедить своего сурового супруга возродить своего поверженного возлюбленного. Так и произошло (женское коварство!). Эуа из змеи земной превратился в змею небесную, т.е. радугу.

Ошун – богиня любви и жена Шанго. В Вуду ей отдается предпочтение в налаживании семейных союзов, иначе силовых методах решения любовных вопросов (приворот). Так же ее поклоняются, как реке в одном из районов Нигерии. По преданию Ошун явилась миру именно из пресных вод этой реки.

Обе – вторая жена Шанго. Юная девушка, несущая красоту.

Ианса – богиня ураганов и третья жена Шанго (так уж по традиции в Африке иногда имеет место многоженство). Коварность Иансы однажды дошла до такого предела, что она ради того, чтобы быть любимой женой своего супруга у первой жены Ошун во сне отрезала руку (Обе по каким-то причинам в тот момент отсутствовала в доме).

Логун—Оде, внебрачный сын Ошун и Ошоси. Бог охоты и рыболовства. Многие не совсем посвященные люди, следующие традициям Вуду, иногда умудряются путать его с мужем Йеманжы, т.е. отцом Ошоси.

ДУХИ УМЕРШИХ ПРЕДКОВ

Эгуны – духовные сущности, которых иногда можно призывать для некоторых церемоний Вуду, на пример при похоронных процессиях, в обрядовых праздниках (например в период Хеллоуина) и пр. Эгуны, пожалуй самая неприкасаемая сторона всех направлений Вуду, их не боится только лишь Ианса, полномочия позволяют ей это делать…

Приведу пример обряда, который даст понять, почему все Филью-ди-Санту принимают Эгунов с такой осторожностью.

***

Однажды к Бокору Джону Курия приехала женщина из Швейцарии с одной лишь просьбой, помочь ей выйти из настоящего заколдованного круга. Она рассказала, что пятнадцать лет назад в Альпах погиб ее муж, любитель горнолыжных курортов. Он попал под лавину и не спасателям, ни поисковым собакам его тело так и не удалось обнаружить, хотя западные хваленые поисковики имеют на этот счет все оборудование и естественно средства. Старик – Бокор внимательно выслушал даму и велел ей придти к нему через один день ночью, взяв с собой какую либо привязку от мужа. Как и было указано, женщина явилась около двенадцати часов ночи, прошла в Сентру и села внутри нарисованного на земле костной мукой круга.

Джон Курия зажег алтарные свечи и трижды, произнося в это время заклинания, обошел по кругу против часовой стрелки. Перерезав приготовленной курице, горло он вылил всю кровь от жертвы в медное блюдо. Затем, обтерев себя спиртом, настоянным на острых красных перцах начал впадать в транс. Не прошло и двух минут, как в хижине, откуда не возьмись, поднялся сильный ветер. После прочтения заклинаний обряд был закончен.

Через месяц из Швейцарии пришло письмо с чеком на… денег, на открытом специально для Джона Курии счету в одном из Швейцарских банков.

***

Аш-Алмаш – эти духи делятся на Прето Велью (старый негр) и Прету Велью (старая негритянка). Они имеют отношение к традиции наиболее почитаемых духов – рабов, некогда завезенных в афро—караибской регион.

НАСЛЕДНИКИ ЭШУ И ОРИША

Прежде всего стоит упомянуть духов, носящих общее имя Помба—Жира (что в переводе означает кружащаяся голубка).

Существуют:

Синья (цыганка);

Сети Энкрузильядаш (хозяйка семи перекрестков);

Мария Падильо (невеста);

Это все женское воплощение Эшу—Дьявола. Мужское воплощение выглядит несколько иначе. Жира Мунду (мощный, сильный), Дас Сети (хозяин семи перекрестков) и Касаментейру (жених).

Следуя переводу можно сделать вывод, кто из них и с кем имеет отношения.

Например Сети Энкрузильядаш и Дас Сети в союзе дают Эшу Да Капа Прето («Эшу в черном плаще», иначе – Эшу черной магии).

КАБОКЛЫ

Особый клан Эшу, имеющий корни в Вуду и индейских традициях. Так как Вуду изначально считается самой универсальной религией, то было бы глупо не использовать опыт других религий и верований. Непосредственно Кабоклы являются своеобразным сплавом вудуистских национальных традиций и без сомнения мощного пласта индейских национальных культов. Когда первые рабы попали в Бразилию, они лицом к лицу столкнулись с угнетением и не малым местного населения – индейцев. Как у тех, так и у других имелась немалая история о существовании бессмертных духов, обрядовой и ритуальной частей.

Без тени сомнения можно утверждать, что шаманские корни и колдовство обоих народов, находящихся под угнетением поработителей, так или иначе должны были воссоединиться.

Существует несколько имен Кабоклов, например:

Кабокла Журима;

Венту, Трема Тереру и т.д.;

В основном к ним относится наказание людей за их грехи, целительство и врачевание, а так же сборы целебных трав. Во многих обрядах например Кабокла Журима может быть вызвана вместе с Осайе и тогда – горе врагам заказчика этого обряда. Как уже упоминалось иногда используются священные места, вещи и т.д.

Так вот в Вуду для Кабоклы Журимы священным является дерево черной Журимы, корни которого можно использовать для введения человека в трансовые состояния. То есть они – сильные галлюциногены. Листья этого дерева подкладывают под подушку для вызывания вещих снов и получения необходимых символов для тех или иных обрядов.

Трема Терру – дрожь земли имеет отношение к землетрясениям и катаклизмам. Она может вызывать их и с такой же легкостью с ними бороться.

Кабокла Венту —– дух ветра понятно, что относится к неприятностям , связанным с природой, но с их воздушной частью.

***

Мной упомянута лишь небольшая толика огромного списка всех духов, используемых в традициях Вуду. Причем у каждого из духов может быть по несколько имен, даже в одном и том же Тереру (храме). Как вы сумели заметить наблюдается некоторая двуполость сверхъестественных существ.

Причем это не может восприниматься как аномалия, для Вуду это вполне естественно и не безобразно. По этому поводу есть интересная притча…

***

В одном селении жил юноша, который имел прямые сексуальные отклонения и об этом знали все жители. Однажды он чем-то не понравился своему соседу и тот крикнул ему в след: «Голубой!».

Парень не обиделся, но через несколько дней к этому соседу ночью пришел гость, да не кто-нибудь, а сам Эшу в образе дьявола.

Эшу сказал: «Я друг того юноши, но я не голубой. Я сплю с самой красивой женщиной на земле – Йеманжей. А вот тебе с этого момента будет совсем не до женского пола!».

Покрутив в воздухе своим трезубцем, Эшу исчез. Сосед так до утра и не заснул, ломая голову, почему ему – известному ловеласу будет не до дам?!..

Через неделю он стал импотентом…

ЗОМБИРОВАНИЕ

Не правильно считать магию Вуду чем-то сверхъестественно странным, когда, например Бокор может после предварительной и сложной подготовки поднять уже умершего человека и он, словно живой станет ходить… Ни один последователь Вуду никогда не станет превращать человека в живого мертвеца (зомби). Подробное делается в исключительных случаях, когда надо этого человека наказать. Практически, то же самое, если, например, в цивилизованной стране посадить в тюрьму невиновного человека. Зомби, как правило, преступники, которые погружаются в такое состояние в качестве наказания за грехи, сотворенные против таких же, как и он сам, людей. Состояние зомби – есть состояние вечного чистилища.

Так что в Вуду не так много сверхъестественного, как это может показаться на первый взгляд. Но это вовсе не означает, что Вуду ущербное и неправильное магическое искусство. Верно одно – эзотерические знания в нем закрыты от посторонних взоров и окружены завесой некоторой секретности, выдумками нерадивых исследователей, клеветой и откровенным враньем.

Вуду, как система состоит из некоторых подобий. Магия действует, являясь основной причиной для необходимых изменений и сказочных превращений. Это никакой не самообман! Грамотность выполнения обрядов и ритуалов с последующим их подтверждением подчеркивают еще раз могущество Вуду.

Недаром во времена Наполеона Бонапарта рабам на Гаити запрещали исповедовать Вуду, как религию способную подвигать людские массы к неповиновению. Вот записка одного раба, направленная императору в Париж.

Цитирую текст:

«Разве не вы вешали нас вниз ногами на долгие дни, разве не вы прибивали наши отрезанные уши к стволам деревьев, разве не вы бросали нас живьем в котлы с кипящим сахаром, разве не вы прокалывали нам животы и отдавали на съедение голодным собакам?!..»

Это письмо простого раба, написанное им за час до своей смерти. Только вера в Вуду помогла униженным рабам покончить с колониальным рабством. Но эта вера опиралась на могучую магическую силу, которую боялись и перед которой трепетали рабовладельцы.

***

С зомби в вуду связано немало сказаний и легенд. Вот одна из них, где в качестве главного действующего лица выступает бог грома Шанго…

Согласно легенде у Шанго была огромная армия сильных и мужественных воинов, которая помогала бедным отстаивать свои права. Однажды против нее выступила армия тьмы, сметающая на своем пути всех и вся – это была армия зомби. В битве около реки Времени армия Шанго стала терпеть поражение. Тогда Шанго ударил своим волшебным посохом оземь на вершине горы. Гром в ту же минуту поразил армии темных сил. Самые отважные воины спросили у своего военачальника, как им поступить с остатками поверженной армии. Их надо пощадить, и тогда они будут освобождены от чар вечного чистилища. С тех пор считается, что Шанго в мире людей отвечает за правосудие.