История эзотерики

Предисловие.

История эзотерики – это тема, для освящения которой не хватит одной книги. Не хватит, на наш взгляд и двух, и более книг. Тут вообще трудно определить необходимый объем, так как проблема упирается в суть содержания информации, которую мы хотим предоставить вниманию читателя. Каждый исследователь, который обращался к подобной тематике, понимал это. Поэтому мы имеем не столь большой выбор книг, посвященных обзору истории эзотерики. Самое большое, что может сделать автор, взявшийся за этот нелегкий труд, это сделать более или менее поверхностный обзор темы.

Содержание книги разделено на шесть основных разделов, каждый из которых достоин отдельного глубокого исследования. Каждый из шести разделов книги посвящен той или иной эзотерической традиции. Мы не ставили перед собой цели детального освещения каждой из эзотерических традиций. Наша цель – дать краткий анализ, чтобы читатель смог иметь представление об основных отличительных признаках этих традиций.

Сегодня книжный рынок переполнен эзотерической информацией, но, к сожалению, она далеко не вся достойного качества. Какого качества та информация, которую предлагает вниманию читателя автор этой книги, судить только читателю. Но мы искренне надеемся, что наше исследование, если и не сможет ответить всем запросам требовательного читателя, то хотя бы сможет привить интерес к изучению сакральной науки, бережно хранимой адептами Примордиальной традиции.

Введение.

Что такое эзотерика?

Термин «эзотерика» происходит от древнегреческого «esoterikos» и на русский язык переводится такими словами, как тайный, таинственный, сакральный. Уже само этимологическое значение этого термина говорит нам о многом. Данный вид знания испокон веков был предназначен для особого рода людей, достойных его. Достоинство это обусловливалось определенной мерой духовного развития человека – мерой, известной лишь самим посвященным в ту или иную эзотерическую традицию.

Истинная эзотерика до последнего времени не была предназначена для внимания широких масс. Сакральность эзотерики была обусловлена многими причинами, но основными из них являются следующие:

– не было разрешения свыше;

– не было необходимости для широкого распространения;

– сложность постижения для простого обывателя.

В конце 20 века во многих эзотерических кругах (и прежде всего в каббалистической традиции), было принято решение о распространении эзотерического знания в массах. Решение это основано на созревании основных причин, перечисленных выше.

Истинная эзотерика открывает человеку знание фундаментальных законов мироздания и устанавливает для человека нормы поведения, согласно которым человечество должно развиваться в мире и согласии. Эти нормы поведения именуются Законом Божьим (Торой – в Каббале, гнозисе, суфизме; Дхармой – в йоге, дзэне и дао), т.к. они переданы человеку от самого Творца нашего мира через его посредников.

Два пути истинной эзотерики.

В эзотерике необходимо различать два основных пути развития – путь Каббалы (Торы) и путь Будды (Дхармы). Путь Каббалы (или путь Торы) – это направление эзотерики, происхождение которого непосредственно связано с волеизъявлением самого Творца нашего мира. Это нисходящая линия эзотерики, которая идет от Неба к земле. Основы этого направления методично передавались Богом на землю через Его истинных пророков (начиная от Авраама и заканчивая Мухаммедом) – что касается арийского этапа истории человечества, и от самого Адама – что касается истории человечества вообще. И в этой связи необходимо сказать, что данная линия эзотерики представляет собой абсолютно завершенный вид. Т.е. можно смело утверждать, что в этом крыле эзотерики уже не стоит ожидать никаких новшеств для арийского этапа развития человеческой цивилизации, т.к. последние слова, которые Бог хотел донести до людей через Своих пророков, были высказаны еще Мухаммеду.

Путь Будды (или путь дхармы) – это направление в эзотерике, которым идут люди, достигшие пробуждения самостоятельным путем (т.е. не придерживаясь буквы закона, изложенной в Торе). Это – восходящая линия эзотерики, которая идет от земли к Небу. Этот путь представляет собой определенную опасность, если по нему идти без Учителя. Поэтому мы видим, какую огромную роль играет авторитет Учителя в таких традициях, как дзэн и дао. Причем не следует приходить к мнению, что роль Учителя в других традициях совсем незначительна.

Необходимо различать такие понятия, как эзотерика и экзотерика. Экзотерика – это род знания, который был частично унаследован из той или иной эзотерической традиции и на котором была основана та или иная религия. Необходимо обратить внимание, что именно религии развивались в русле эзотерики, но не наоборот. Несмотря на то, что большинство учебников по истории религии настаивают именно на обратной точке зрения (т.е. что эзотерика родилась в русле экзотерики) мы принципиально не принимаем этой позиции, т.к. не видим в ней достаточных оснований в отличие от той, которая была уже упомянута.

В эзотерике упор делается на внутренней работе человека, на изменении его внутренней природы. Любой эзотерист прекрасно знает, что для того, чтобы что-нибудь изменить вокруг, необходимо, прежде всего, изменить себя самого. Высшая цель этого изменения самого себя – достижение просветления. Экзотерическое знание не ведет человека к просветлению, т.к. оно построено на внешних ритуалах и обрядах.

Знают ли массы о существовании истинной и ложной эзотерики?

В последнее десятилетие (может быть чуть более) российский книжный рынок наводнил огромный шквал эзотерической литературы. Глядя на этот любопытный факт, многие люди с недоумением спрашивают: может ли соответствовать действительности столь масштабная популяризация эзотерики, ведь последняя, как известно, в силу определенных причин никогда не стремилась выйти в массы? Иными словами, является ли вся эта эзотерическая литература, ставшая достоянием масс, по-настоящему эзотерической?

Чтобы ответить на поставленные выше вопросы, необходимо разобраться в некоторых очень важных деталях.

Во-первых, необходимо сказать, что движение эзотерики в массы вызвано к жизни самими сподвижниками эзотерических школ и традиций. Это движение обусловлено тремя основными причинами:

1) получено разрешение из непроявленного мира на распространение некоего рода (но не всей!) эзотерической информации;

2) человечество в своем развитии достигло той черты развития цивилизации, переступив которую, не зная основных эзотерических истин, грозит большими опасностями для нашего мира;

3) духовное развитие определенной части людей достигло того уровня, на котором самостоятельное постижение основных эзотерических истин становится весьма возможным явлением.

Во-вторых, необходимо понимать, что не вся эзотерическая литература, доступная массам, соответствует понятию истинная эзотерика. Необходимо различать истинную эзотерику и ложную. Истинная эзотерика своими корнями уходит в Каббалу – сакральное учение древних иудеев. По преданию Каббала была передана Богом самому Адаму. И самим Богом через пророка Исайю был установлен критерий отличия ложного учения (в том числе и эзотерического) от истинного. Этот критерий установлен для арийского этапа развития человечества. Сущность этого критерия – выявление противоречия по отношению к учению Торы: «И когда скажут вам: “обратитесь к вызывающим умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям”, тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Ис.8:19-20). И я убедительным образом прошу читателя обратить свое внимание на приведенное высказывание Исайи, которое акцентирует наше внимание на авторитете Торы и откровения истинных пророков Божьих.

Истинная эзотерика ставит перед собой главную цель – исполнение воли Творца на земле. Ложная эзотерика преследует принципиально противоположную цель – умышленное противостояние Божьему Закону и всякому волеизъявлению Творца.

Зарабатывать на популярной теме в литературе сегодня стало также престижно, как, к примеру, в шоу-бизнесе зарабатывать на "пиаре" известных поп-звезд. «Благо», что массы, в основе своей, плохо разбираются в том, в чем им так хотелось бы разбираться. Благо это конечно существует для тех писателей, которые хотят причислить себя к разряду великих посвященных нашей планеты, но таковыми не являются. И здесь настораживает, в первую очередь, тот факт, что количество подобного рода персон в литературе становится с каждым днем все больше и больше. И это, в следующую очередь, приводит к тому факту, что массы, как таковые, получают неправильное представление об истинной эзотерике.

Медиумы и пророки: чем они отличаются?

Так как эзотерика распространялась по земле через медиумов и пророков, необходимо различать эти два очень важных понятия. Дело в том, что для многих людей эти два феномена представляются как тождественные, а в мышлении эти понятия трактуются как синонимичные, что, на мой взгляд, является грубой ошибкой.

Пророчеством является всякое вещание человеком о событиях (или событии), которые должны свершиться в будущем. Следовательно, пророком является человек, который провозглашает пророчества. Согласно Торе и учению Каббалы необходимо различать истинные пророчества, а, следовательно, и истинных пророков от ложных. Истинным пророком является тот человек, которому было передано знание о будущем либо в видениях (или сновидениях), либо через Божьего посредника – ангела. Истинное пророчество обязательно должно сбыться, т.к. передача знания производится "от неба к земле". Любое пророчество, которое не сбылось, даже если информация была получена через видение или через ангела, является ложным. Дело в том, что видение в данном случае явилось проекцией собственного сознания (или скорее подсознания), а не экспликацией воли Творца. Если же пророчество давалось через ангела, и оно не сбылось, то необходимо признать, что ангел был из разряда падших, которые в библейских текстах чаще всего именуются бесами.

Но в эзотерике существует несколько практик, с помощью которых можно добиться определенных успехов в зондировании будущего. Все эти техники направлены на то, чтобы тем или иным образом "скачать" информацию из общей информационной базы Вселенной, которую принято называть Хрониками Акаши, или Мировым Разумом. Все эти техники именуются таким термином, как ченнелинг (от английского channel – канал). В разряд ченнелинга входят такие техники, как биолокация (маятник, рамка, лоза), автописьмо, самогипноз и проч. Медиумы (от лат. medium – середина, нечто среднее, промежуточное, посредствующее) – это люди, которые освоили ту или иную эзотерическую технику, позволяющую им подключаться к информационной базе Вселенной, т.е. быть в роли посредника (информационного канала) между небом и землей.

Мы видим, таким образом, что и медиумы и пророки выступают в роли посредников (информационных каналов) в передаче информации от неба к земле. Но разница между ними все равно есть, причем весьма принципиальная. Разница эта заключается в том, что пророк делает вещание по воле Творца, а медиум – по собственной воле. В этой связи представляется важным обратить внимание читателя на то, что в отличие от истинных пророков Божьих, передававших информацию с коэффициентом истинности в 100%, коэффициент истинности информации переданной медиумом, как показывает практика, далеко не всегда является равным 100%. Отсюда вытекает приоритет пророческой информации перед медиумической, к которому необходимым образом приходит мое мышление.

Чем отличается эзотерическая наука от академической?

Всякое знание, истинность которого можно доказать экспериментальным путем (т.е. на практике), принято называть научным. Но сама наука не имеет единства в своем развитии. Связано это с тем, что в зависимости от своего происхождения, та или иная наука принадлежит к тому или иному пути развития. Таких путей всего два: академический и эзотерический. Великий Генон определял первый путь как горизонтальный путь развития, а второй – как вертикальный. Академическая наука имеет земные корни происхождения, а ее развитие и статус существования определяются только усилиями человека. Эзотерическая наука была ниспослана человечеству небом, т.е. ее происхождение и статус существования – внеземные. По преданию считается, что это знание было передано Творцом еще Адаму как средство выживания в физическом мире, еще до того, как Адам и Ева совершили грехопадение. «И вот, сказал Господь твой ангелам: "Я установлю на земле наместника". Они сказали: "Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?" Он сказал: "Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!" И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: "Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы". Они сказали: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты – знающий, мудрый!" Он сказал: "О Адам, сообщи им имена их!" И когда он сообщил им имена их, то Он сказал: "Разве Я вам не говорил, что знаю скрытое на небесах и на земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?» (Коран 2:30-33); «И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их, их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе: "Разве не Господь ваш Я?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем… " Чтобы вы не сказали в день воскресения: "Мы были небрежны к этому"» (Коран 7:172).

Обстоятельства происхождения этих родов научного знания проливают свет на объяснительные способности академической и эзотерической наук. Если компетентность первой ограничивается ответом на вопросы "как?" и "каким образом?", то компетентность второй разрывает эту границу и дает ответ на более глубокий по своему статусу вопрос "почему?". Связано это с тем, что сакральная (эзотерическая) наука холистична по своей сути в отличие от науки академической. Причем под холизмом мы понимаем такое представление о вещи, явлении, совокупности вещей или явлений, где единое, целое предшествует составным частям. «Все, что называется “современной наукой”, все, что принадлежит сфере современной науки, основано на негласном законе – на отрицании холизма, холистского мировоззрения как чего-то недонаучного, ненужного, неправильного, несуществующего. Современная наука изучает постхолистский, постсакральный мир, где каждая вещь строго равна самой себе, где А равно А, и связи между вещами надо осознавать, исходя из самих вещей, без апелляции к общему знаменателю» (А.Дугин). В эзотерической же науке все обстоит наоборот. Принцип холизма, на котором держится вся сакральная наука, предполагает возможность познания природы вещей и явлений только в контексте их принадлежности к целому, Сущему. Иными словами, академическая наука вырывает объект познания из среды сущего и познает этот объект как сумму определенных свойств и признаков, за которыми ничего нет, эзотерическая же наука познает объект как часть целого, как нечто не равное сумме всех своих свойств и признаков.

Антихолистический метод познания начал утверждаться в академической науке во времена средневековья, когда спор между номиналистами и реалистами окончился победой первых, но последняя точка над i в этом утверждении антихолизма была поставлена в период Просвещения.

Если мы рассмотрим анатомию академической и эзотерической наук, то основным отличием между этими родами знания станет следующее: в ядре эзотерической науки всегда лежит метафизика, в академической науке нет никакой метафизики, а в ее ядре лежит математика (сравните известное высказывание: в каждой науке столько науки, сколько в ней математики). Этот критерий был предложен еще великим Кантом, но и сегодня от него не собираются отказываться современные мужи академической науки.

Другим критерием, отличающим эзотерическую науку от академической, является принцип авторитетности. В эзотерике всегда присутствовал авторитет Священного Писания. В академической науке признается только авторитет факта. В этом плане эзотерическая наука аристократична по духу существования, академическая наука демократична по своему духу. Имя ученого, которое в прошлом веке было у всех на устах, и мнение которого было авторитетно в свое время, сегодня может быть забыто подавляющим большинством ученых. В эзотерической науке авторитет имени никогда не проходит. Более того, умаление авторитета того или иного древнего автора, в эзотерике считается плохим тоном и подвергается жесткой критике. Так как эзотерическая наука была передана от высшего мира низшему, то и знание, в ней изложенное, со временем может только убывать, а не прибывать. Академическая же наука, наоборот, зиждется на принципе добычи знания. Знание академической науки преходяще. То, что было добыто ею вчера, сегодня может быть уже невостребованным. Знание эзотерической науки востребовано всегда, оно не может быть преходящим.

Итак, сделаем следующие выводы:

1. Эзотерическая наука была передана людям Творцом, академическая самопроизвольно зародилась на земле путем отпочкования от эзотерической.

2. Холизм эзотерической науки и антихолизм академической.

3. Признание авторитетности передачи знания от предков к потомкам в эзотерической науке и отрицание этих авторитетов и признание фактов в качестве главного авторитета в академической науке..

4. Эзотерическая наука знает не только природу следствий, но и природу причин (возможность ответа на вопросы «как?» и «почему?»). Академическая наука ограничена лишь знанием природы следствий (отвечает только на вопрос «как?).

5. Наличие метафизики в ядре эзотерической науки и отсутствие метафизики в ядре академической науки.

Основные теологические концепции.

Каждого верующего человека, в зависимости от того, как он смотрит на природу мира и Бога, можно отнести к той или иной группе людей. Таких групп всего четыре – деисты, теисты, пантеисты и панентеисты. Деисты и теисты принадлежат к экзотерической линии познания, пантеисты и панентеисты – к эзотерической линии познания. Причем в эзотерической линии познания проявляется следующая закономерность: для эзотерических традиций, развивающихся по пути Будды (дзен и дао), более характерен пантеистический подход к познанию окружающей действительности; для эзотерических традиций, развивающихся по пути Торы (Каббала, йога, гнозис и суфизм), более характерен панентеистический подход. Краткие характеристики всех этих теологических концепций приводятся ниже. Если же кого-то интересует позиция автора относительно рассматриваемых ниже концепций, то сразу хочу сказать, что для меня наиболее близким по духу является панентеизм.

ДЕИЗМ (от лат. deus – бог), религиозно-философская доктрина, которая признает бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную «машину» природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (т. е. «промысел божий», чудеса и т. п.) и не допускает иных путей к познанию бога, кроме разума. Получил распространение среди мыслителей Просвещения, сыграл значительную роль в развитии свободомыслия в 17-18 вв. Одним из главных основоположников деистической концепции считается Рене Декарт (1596-1650) – великий французский философ и ученый.

ТЕИЗМ (от греч. theos – бог), религиозное мировоззрение, исходящее из понимания Бога как абсолютной личности, пребывающей вне мира, свободно создавшей его и действующей в нем. Признание потусторонности Бога отличает теизм от пантеизма, признание непрерывной активности Бога – от деизма. Наиболее характерен для генетически связанных между собой религий – иудаизма, христианства и ислама. Термин впервые употреблен Р. Кедвортом.

ПАНТЕИЗМ (от греч. раn – все и theos – бог) – религиозно-философская концепция, рассматривающая Бога как мировое целое. Пантеистические тенденции проявляются в еретической мистике средних веков. Характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системы Б. Спинозы, отождествившего понятия «Бог» и «природа». И. Г. Гердер, И. В. Гете и классический немецкий идеализм опирались на пантеизм в полемике как с ортодоксальным теизмом, так и с механицизмом французских материалистов.

ПАНЕНТЕИЗМ ( от греч. раn – все, en – в, theos – бог), религиозно-философское учение, согласно которому мир пребывает в Боге; синтез теизма и некоторых идей пантеизма. От пантеизма эта концепция отличается тем, что Бог в ней рассматривается как сущность, которая существует как в мире, так и вне его. От теизма эта концепция отличается тем, что мир творится Богом не вне Его сущности, а внутри этой сущности.

Термин панентеизм введен К. Краузе в 1828 году, который пытался объединить идеи теизма и пантеизма. Концепция панентеизма не противоречит ни теизму, ни пантеизму: она объединяет их сильные стороны в единое мировоззренческое русло, делая картину мироздания наиболее глубокой и способной удовлетворить самые сложные запросы человеческого разума. Несмотря на то что сам термин «панентеизм» появился лишь в 19 веке, эта концепция наиболее древняя, т.к. своими корнями уходит в Каббалу.

Что такое эзотерическая традиция?

Эзотерическая традиция – огромный пласт сакральной культуры человечества, переданной человечеству от высшего мира. Согласно преданию, сакральное знание было передано человеку самим Творцом как необходимое средство для выживания в нашем мире. Во многих эзотерических традициях сохранилось предание о том, что после того, как в небесном мире произошел раскол, и часть небожителей отказалась жить по закону Творца. Чтобы уберечь человечество от «опеки» падших ангелов, Творец дал людям Закон, по которому они должны жить. Исполнение этого закона ведет к всеобщему благу человечества и утверждению гармонии в земном мире.

Каждая эзотерическая традиция имеет статус эзотерической школы, но не всякая эзотерическая школа является эзотерической традицией. В этой связи необходимо правильно понимать отличительные особенности традиции от школы. Здесь существует три основных критерия.

1. На основе эзотерических традиций развились наиболее известные религии нашего мира. Из Каббалы вырос иудаизм, из йоги – брахманизм, из дзэна – буддизм, из дао – даосизм, из гнозиса – христианство, из суфизма – ислам. Все эти эзотерические традиции когда-то имели лишь статус школы. Сегодня они являются и школой, и традицией в одном лице. Но это совсем не означает, что каждая эзотерическая школа когда-нибудь станет эзотерической традицией.

2. Традицию от школы отличают также и более длительные временные рамки существования. Так, к примеру, самая молодая эзотерическая традиция – суфизм – существует на земле вот уже более чем 13 веков. С ней может посоперничать только исихазм – наиболее древняя эзотерическая школа, возникшая в 4-7 вв. Большинство же эзотерических школ было организовано в 19-20 вв.

3. Все эзотерические школы возникали в русле той или иной эзотерической традиции, но ни одна традиция не возникла из какой-либо эзотерической школы.

Часть 1. Каббала.

Глава 1. Что такое Каббала?

Каббала – древнеиудейская эзотерическая традиция, основоположником которой на гиперборейском этапе развития человечества являлся Адам, а на арийском этапе – Авраам. Эта традиция была передана непосредственно от Творца к творению.

«Термин Каббала означает на древнееврейском не что иное, как «традиция» в самом общем смысле; и хотя чаще всего он обозначает эзотерическую традицию или традицию, связанную с посвящением, когда его используют без специальных уточнений, но иногда также бывает, что его применяют к самой экзотерической традиции. Сам по себе этот термин способен, таким образом, обозначать любую традицию; но раз он принадлежит к древнееврейскому языку, то нормально, при его использовании в других языках, относить его только к древнееврейской традиции, или (если предпочитают иной, возможно, более точный способ выражения) к специальной древнееврейской форме традиции» (Р.Генон).

Необходимо различать Каббалу как историческое явление, как традицию и каббалу как науку, как теоретическую область знаний. Первая неотъемлемым образом связана со второй. Для того чтобы не путаться с этими двумя аспектами каббалы, условимся писать Каббалу как традицию с заглавной буквы, а каббалу как науку – с прописной.

Цель науки каббала – развить в человеке шестой орган чувства, благодаря которому человек в полной мере сможет ощутить живого Бога. Цель самой каббалистической традиции – установить связь между земным миром и миром небесным. Эта связь должна способствовать организации общества людей согласно всевышней воле Творца, а не так, как это угодно людям.

Изучение каббалы позволяет постичь Смысл всех смыслов, так как в ней излагается происхождение и сущность нашего мира, а также структура высшего мира. Именно Каббала является родоначальницей той ветви эзотерики, происхождение которой было вызвано волеизъявлением самого Творца. Ведь пробуждение Авраама было вызвано тем, что сам Творец вышел на контакт с ним и поведал ему тайны Каббалы. Сам термин «каббала» иногда переводится и как «воспринятое предание». И необходимо всегда помнить, что первоначально восприятие это происходило не от человека к человеку, а от Бога к человеку. Достойными наследницами Каббалы впоследствии стали такие традиции, как йога, гнозис и суфизм. Но никогда не следует делать вывода, что с рождением гнозиса завершилась традиция Каббалы, а с рождением суфизма завершилась традиция гнозиса. Все эти традиции мирно сосуществуют в настоящее время, так как в основе своей они нисколько не противоречат друг другу. Но если гнозис и суфизм стали преемственниками Каббалы на Западе, то йога – на Востоке.

В Талмуде каббалой называются части Торы не входящие в Пятикнижие. Непосредственно в постталмудическую эпоху так обозначается вся Устная Тора. По мере кодификации и канонизации Учения, область применения термина «каббала» сужается, сдвигаясь при этом в его некодифицированную область.

Что же представляет собой каббала как учение, как тайная наука? На этот и другие вопросы, связанные с каббалой, попытаемся ответить с точки зрения самих каббалистов.

По их мнению – Каббала это методика постижения духовных миров и нашего мира, как их следствия. С одной стороны, изучение каббалы дает нам знание о духовных мирах, с другой стороны сам процесс постижения каббалы развивает в нас дополнительный орган ощущения, позволяющий нам войти в контакт с духовными мирами.

Предмет изучения каббалы.

Что дает человеку Каббала? Согласно Каббале есть четыре вида знания, которые может и должен постичь человек. Эти четыре вида знания и составляют канон сакральной науки каббалы – канон, который соблюдается во всякой эзотерической традиции, а не только в Каббале.

Первый вид Знания – знание о творении (учение о Десяти Сфирот). Это знание заключает в себя изучение создания и развития миров в объеме постижимом человеком, а именно: каким образом Творец путем последовательных сокращений создал миры и существа, их населяющие. Учение о творении, которое излагается в каббале в философии принято именовать панентеистической концепцией, которая представляет собой теоретический синтез теизма и пантеизма.

Второй вид Знания – знание о функционировании (учение о карме). Изучение сущности человека, его взаимосвязи и взаимодействия с духовным миром. Законы взаимодействия духовного и материального миров и их следствия.

Третий вид знания – кругооборот душ (теория реинкарнации). Изучение сущности каждой души и ее кругообращения. Связь души с общим управлением системы миров, ее кругообороты, циклы жизни и смерти – от чего зависят все наши пути в этом мире.

Четвертый вид знания – знание об управлении. Изучение нашего мира – неживой, растительной, животной и человеческой природы, их сущность, роль и управление ими из духовного мира. Управление свыше и наше восприятие Природы, Времени, Пространства.

Трудно описать весь спектр вопросов, на которые в состоянии ответить наука каббала, так как этот спектр слишком обширен. Вот лишь основные области исследования науки каббала:

1) сотворение мироздания, включая духовные миры, наш космос, солнечную систему, неживую, растительную, животную природу и человека;

2) течение и конечную цель процесса развития;

3) возможность вмешательства человека в этот процесс (антропологический фактор);

4) связь между сегодняшним состоянием и теми, в которых мы пребывали до появления на этой земле человека и общества;

5) смысл того отрезка жизни, в течение которого мы существуем, как биологическое тело и ощущаем через него окружающий мир;

6) состояние, в котором мы существуем до нашего рождения; наше состояние в этом мире, состояние, в котором мы пребываем после смерти;

7) кругообороты жизни – существуют ли они, и каким образом связаны между собой;

8) возможность включения в течение земной жизни в высшую форму, в которой мы пребываем до момента рождения и после смерти;

9) источники наук, искусства, культуры – т.е. всего, что связано с языком, поведением человека, их корни и причины реализации именно в таком виде.

Все вышеперечисленные вопросы освещает каббала, потому что она выводит общий Закон, дает суммарную формулу описания всего мироздания. Эйнштейн мечтал найти формулу, которая бы объединяла всю вселенную, со всеми ее деталями, понимая, что если такая формула истинна, то должна быть очень прозрачной: взаимодействие между несколькими параметрами путем простой функциональной зависимости. Каббала приводит нас к этой проясняющей все формуле. По крайней мере, к такому выводу пришли каббалисты в результате своих исследований, и человек, изучая каббалу, может лично убедиться в этом.

Основные разделы каббалы.

Как в любой науке, в каббале существует теоретическая и практическая сторона, куда включается собственный язык, понятийный аппарат, самостоятельные инструменты исследования, постановка экспериментов и сравнительный анализ.

Теоретическая Каббала:

Масора.

Мишна.

Гемара.

Практическая Каббала:

Нотарикон.

Темура.

Гематрия.

Пневматика.

ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КАББАЛА

Масора. Свод передаваемых из поколения в поколение правил, которыми обязаны руководствоваться переписчики Свитков Торы, называется масора, что означает "традиция", "предание". В масоре учтены и изучены все без исключения особенности написания и произношения текста Танаха.

Первоначально еврейская Библия была написана консонантным письмом; гласные не указывались, хотя иногда долгие гласные и дифтонги обозначались соответствующими буквами. Для семитоязычных читателей отсутствие гласных не создает затруднений, так как смысл написанного во многом ясен из контекста. Однако, с точки зрения теологии, в священных текстах крайне нежелательно оставлять «лазейки» для «еретической» интерпретации. Благодаря деятельности масоретов текст еврейской Библии снабжен знаками огласовки и кантилляции.

Считается, что масора была завершена к 10 в. н.э., но основная работа проводилась до 7 в., поскольку Коран уже следует масоретской традиции полной огласовки. Масоретская вокализация не существовала в раннее время, что видно по Септуагинте, греческому переводу еврейской Библии (2 в. до н.э.). Например, стих Ис 24:23 гласит: «И покраснеет луна (лвн), и устыдится солнце (хм)». В Септуагинте же появились «кирпич» (евр. «левена») вместо «луны» (масоретское «левана») и «стена» (евр. «хома») вместо «солнца» (масоретское «хама»). Такое расхождение вызвано отсутствием знаков огласовки.

Другая особенность домасоретского периода – свобода в передаче текста. В самой Библии некоторые фрагменты сохранились в двух или даже в трех вариантах. Так, десять заповедей представлены дважды (Исх 20:2-17 и Втор 5:6-18), и различия между ними нельзя свести к ошибкам переписчиков. Чтение согласно версии в Книге Исхода: «Помни (зехор) день субботний, чтобы святить его», в то время как чтение согласно версии в Книге Второзакония: «Наблюдай (шемор) день субботний, чтобы свято хранить его». Эту непоследовательность в дошедших до нас древних памятниках хорошо иллюстрирует сопоставление 2 Цар 22 и Пс 17. Очевидно, что оба фрагмента являются одним произведением, представленным в двух версиях.

Масореты уничтожали рукописи еврейской Библии, отклонявшиеся от принятого ими варианта (Textus receptus), поэтому серьезные расхождения в библейских рукописях были неизвестны вплоть до 1947, когда в Кумране были найдены т.н. свитки Мертвого моря. Они включали тексты Книги Исайи, сильно отличавшиеся от Textus receptus и друг от друга. Их ценность в том, что они представляют домасоретский текст, который свидетельствует о непоследовательности в передаче текста священных книг. Конец этой распространенной практике положила унификация, проведенная масоретами и лидерами еврейских общин, действовавшими по их программе.

Открытие других рукописей Мертвого моря из Вади-Мураббат, датируемых временем восстания Бар-Кохбы (132–135), показало, что Textus receptus создавался и распространялся в период между разрушением Иерусалима в 70 (тогда кумранские свитки уже были спрятаны) и 132, поскольку тексты Вади-Мураббат совпадают с Textus receptus.

Как правило, масореты не вносили исправлений в консонантный текст. Редкие поправки переписчиков имели место, если не было иной возможности избежать чтения, противоречившего основополагающим вероучительным принципам. Например, первоначальное чтение Быт 18:22 («Господь же еще стоял пред лицем Авраама») с теологической точки зрения кощунственно, поскольку создается впечатление, что Авраам превыше Бога. В результате исправления этот стих в Textus receptus приобрел вид: «Авраам же еще стоял пред лицем Господа». Но в большинстве случаев масореты исходили из принципа, что консонантный текст изменению не подлежит, а вмешательство должно ограничиваться исправлением огласовки и примечаниями на полях.

Масора включала в себя также сложную систему музыкальных знаков (акцентов), которые задают правильное интонирование (распев) при чтении Библии в синагоге и одновременно интонационно членят фразы подобно современным знакам препинания.

Существуют три масоретские системы: вавилонская, палестинская и тивериадская. Последняя стала общепринятой и теперь является стандартной для всех изучающих иврит. Хотя масора – явление позднее, она в какой-то степени отражает живой библейский язык. Невозможно провести реконструкцию библейского произношения, не взяв за основу масоретскую систему огласовки. Вокализация средневекового и современного иврита (в том числе и в Израиле) также основана на масоретской. Хотя масореты стремились, в первую очередь, представить авторитетный текст еврейской Библии, результат выполненной ими работы превзошел первоначальный замысел, так как была закреплена система гласных (а следовательно, также морфология и нормы произношения) иврита, возрожденного в 20 в. и ставшего одним из государственных языков Израиля.

Мишна (евр. «повторение») – древнейшая часть Талмуда, в которой изложен Устный Закон, по преданию полученный Моисеем одновременно с Письменным Законом (Торой) на горе Синай. Мишна включила в себя Галаху, Аггаду и Мидраш; за исключением небольшого количества арамейских и греческих слов написана на иврите.

Записывать Устный Закон начали в конце первого века н. э. – после разрушения римлянами Второго храма в 70 г. В прежние времена считалось, что запись устной традиции противоречит духу еврейского Закона, но под властью Рима угроза потерять вековой опыт обострилась. Систематизация накопленных знаний стала необходимостью. Работа нескольких поколений еврейских ученых – таннаев – по составлению Мишны завершилась в начале 3 века. Окончательная редакция была осуществлена раввином Иегудой Ганаси.

Мишна состоит из 63 трактатов, объединенных в 6 разделов (седеров): Зраим («Семена») – законы, касающиеся земледелия; Моэд («Срок») – законы о соблюдении праздников и постов; Нашим («Женщины») – законы, касающиеся брака, семейного быта и развода; Незикин («Ущербы») – собрание гражданского и уголовного права; Кодашим («Святыни») – законы относительно храмовой службы, жертвоприношений и ритуального убоя животных; Тохорот («Чистота») – законы о ритуальной чистоте.

Один из трактатов Мишны – трактат Авот («Отцы») не содержит правовых норм, а является собранием высказываний известных еврейских мудрецов.

Основой Мишны являются постановления, источниками которых служили галахические законы, местные правила и обычаи, конкретные судебные решения, высказывания еврейских мудрецов, а также толкования библейских текстов самими таннаями и комментарии Иегуды Ганаси. Правовые нормы приводятся, как правило, без указания источника, но иногда упоминается не только имя автора того или иного закона, но и описывается ситуация, в которой данный закон был сформулирован. Хронологическая неоднородность источников прослеживается в языке, стиле и разных способах подачи материала.

Мишна не является сводом законов в современном понимании. Помимо конкретных постановлений, приводятся дискуссии ученых по тому или иному вопросу. В таких случаях Иегуда Ганаси либо принимает мнение одной из сторон, либо высказывает свою собственную точку зрения.

Именно из-за такого многостороннего подхода Мишна Иегуды Ганаси стала для еврейских ученых каноническим текстом. Изучение Мишны, полемика, различные толкования и дополнения к ней стали основой для создания Иерусалимского и Вавилонского Талмудов.

Гемара – толкование Закона божьего. Вместе с Мишной составила основу Талмуда. Гемара (от арамейского ; букв. завершение, изучение, воспринятое от учителя), свод дискуссий и анализов текста Мишны, проводившихся амораями, включающий их постановления и уточнения Закона. В обиходе термином Гемара часто обозначают Талмуд в целом, а также каждый из составляющих его трактатов в отдельности. В тексте печатных изданий Вавилонского Талмуда (а также виленского издания Иерусалимского Талмуда) Гемара отделяется от Мишны сокращением. Гемара сопровождает Мишну как в Вавилонском, так и в Иерусалимском Талмудах, хотя не все и не одни и те же трактаты.

Всего насчитывается пять миров, пять уровней познания. Все они, как описывает "Книга Зогар" – основной каббалистический источник – присутствуют внутри человека и построены по единой схеме. Каждый из миров является следствием предыдущего. Все, что есть в нашем мире – любой атом, клетка, организм – имеет свой корень, прообраз в мирах духовных. В высших мирах нет материальных понятий, там существуют только силы, порождающие объекты нашего мира и наши ощущения.

ПРАКТИЧЕСКАЯ КАББАЛА

В каббале имеется три основных раздела, и в каждом из них говорится о постижении Общего Закона мироздания. Есть раздел, изучающий нисхождение миров и импульсов поступенчато, вплоть до нашего мира. Он занимается исследованием исключительно высших миров: их функционированием, управлением, воздействием на нас; тем как мы своими поступками влияем на высшие миры, и какова их обратная реакция.

Следующий раздел каббалы занимается методикой развития души, внутренней части человека, принадлежащей высшему миру. Эта часть не имеет ничего общего с витальной, жизненной силой нашего организма, которая не отличает человеческие тела от животных.

Все процессы, связанные с нисхождением души в физическое тело, выходом из него после биологической смерти и нисхождением в новое тело, называются "кругооборотами души". В отношении тел такого понятия не существует.

Раздел каббалы, в котором разработан математический (понятийный) аппарат для описания духовных процессов, позволяет каббалисту изучать их воздействие на себе, анализировать, градуировать, сопоставлять поступающие свыше сигналы с собственными реакциями на них.

Математический аппарат каббалы состоит из:

– гематрий – цифровых записей духовных состояний миров и души;

– графиков состояния и зависимости взаимного влияния духовных миров и души;

– таблиц, матриц всевозможных включений свойств миров и душ.

Почему Каббала является самой древней эзотерической традицией?

На каком основании необходимо считать Каббалу самой древней эзотерической традицией? Необходимо сказать, что для подобного рода вывода имеются несколько оснований:

исторический ракурс возникновения традиций;

содержательный аспект той или иной традиции (метафизическое знание, которое передано человечеству в той или иной традиции);

преемственность самих традиций с указанием в их священных книгах на свои истоки;

лингвистический аспект.

Обоснованием этого вопроса в свое время занимался великий Генон, авторитету которого мы склонны доверять и к трудам которого призываем обратить внимание наших читателей.

Основные отличия каббалы от религии.

Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека, а наука каббала считает, что высшая сила неизменна, и действия человека ее не меняют, но действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление: если изменяется к большему подобию Творцу – ощущает Его как более благостного к себе, а, изменяясь к большему отличию своих свойств (получения) относительно свойств Творца (отдачи), ощущает, будто Творец стал относиться к нему более негативно.

На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывают множество выражений из каббалистических текстов: "Я своего имени не меняю", "Добр и творит добро плохим и хорошим", "Высший свет пребывает в полном покое" и пр..

Поэтому молитвой называется самосуд, самоанализ – когда человек не обращается к Творцу, а судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного Универсума, размышляет о пути к цели творения, об изменениях-исправлениях человека относительно неизменного Абсолюта Творца.

В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие каббалы от религии. Хотя религия и призывает к некоему изменению человека, но вся построена на умолении Творца. И в этом мировые религии подобны древнейшим верованиям – практикам задабривания высших сил природы.

Причина неприятия каббалы религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца, и все изменится свыше в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом. То есть верующий убежден, что надо верить в то, что Творец существует и всем управляет, а чтобы все изменилось к лучшему, надо просить Творца, а не меняться самому. Под изменениями в себе имеется в виду внешнее совершение благовидных поступков, в основном помощи из сострадания, но никак не изменение природы на подобие Творцу. Каббала же учит человека быть подобным Творцу и не омрачать этого образа непристойными поступками.

При убежденности в изменении отношения Бога к человеку возникает зависть к кому Творец относится с большей любовью, кто более "избран" им. Возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями: членам какой конфессии Творец больше "расположен" отвечать на молитвы.

Каббала же считает, что Творец неизменен, и только человек, по мере своего исправления, удостаивается видеть в том же неизменном отношении Творца, все более лучшее, и поэтому человек более исправленный будет больше оправдывать действия Творца. Поскольку каббала утверждает, что надо не молиться, а меняться, она вызывает к себе ненависть религиозных людей, ведь косвенно обвиняет их в ханжестве.

Для понимания истинного отношения каббалистов к Творцу, можно рассмотреть каббалистический молитвенник, где нет обычных слов, выражающих чувства человека, а есть обозначения духовных действий, которые, исправляя себя, должен произвести человек, и тогда он получает высший свет. В этом и отличие понятий религиозного Бога и каббалистического Творца.

Изучение в каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящемся своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями лестницы являются ступени миров. Цель сотворения – в самостоятельном подъеме: своим желанием слиться с Творцом.

Подъем представляет собой внутреннее изменение свойств человека с эгоистического намерения во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое. Изменение осуществляется по ступеням лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу.

Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представления отношений с Творцом как с готовым меняться по отношению к нему в зависимости от просьб. Даже в нашем мире, если мы представим себе абсолютного родителя, станет понятно, что никаким изменением ребенок не сможет вызвать к себе большей любви – она всегда вечна и совершенна, а внешнее ее проявление, то есть ощущение низшим, зависит только от тех состояний, которые человек должен пройти, чтобы познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу.

Из вышесказанного следует, что даже исправления, о которых говорилось выше, как о желательных, которые мы можем произвести в себе, и, таким образом, ощутить неизменное отношение Творца к нам как более благосклонное – это не непосредственное изменение, исправление себя, ведь все ступени, крайние состояния, изменения, полярные ощущения мы должны пройти, чтобы обрести опыт и возможность ощутить все мироздание от края его и до края.

А под исправлением человека подразумевается только изменение отношения к происходящему с ним, когда человек оценивает и потому ощущает происходящее с ним как абсолютно положительное, что вызывает в нем ощущение сладости наслаждения. Вплоть до того, что человек обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к постоянному, неизменному его состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.

Безусловно, изучение науки каббала, которое приводит к такому пониманию мироздания и своего места в нем, поневоле отклоняет человека от молитвы, а ведь во всех религиозных практиках молитва – это самое важное, главное, центральное действие, вокруг которого, уже как придаток, организуется все остальное.

Естественно, что, в таком случае, наука каббала, как ориентирующая человека только на внутреннее созерцание и изменение, отдаляет его от всех внешних отправлений и предписаний любых конфессий, и поэтому все они против науки каббала.

Основные отличия каббалы от философии.

Основной принцип в науке каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения. Это железное правило строго запрещено преступать. Поэтому каббала не занимается изучением Творца, а изучает постигаемый внутри сосуда души высший свет, ощущение высшей управляющей силы (Творца), ее действий. Иными словами, каббала изучает взаимосвязь проявленного и непроявленного миров, взаимоотношения между Творцом и его творением.

Подход науки каббала противоположен тому подходу, который применяется в философии, занимающейся абстрактными формами, поскольку наука каббала никогда не занимается абстрактной, отвлеченной от материала формой. Знание, которое излагается в каббале можно подтвердить экспериментальным путем. Знание, которое излагается в философии далеко не всегда можно подтвердить экспериментальным путем из-за абстрактности ее материала.

Если начать проводить сравнительный анализ каббалы и философии, то можно сказать, что обе эти науки занимаются изучением существующей реальности. Однако наука каббала судит о той реальности, которая явно открывается, о той действительности, которую человек раскрывает в своих органах чувств – либо в уже существующих, физических органах ощущения, либо в дополнительном органе, который развивается в человеке при занятиях каббалой. То есть раскрытие происходит либо в пяти органах чувств (как у большинства людей), либо в шести (как у некоторых людей, которые смогли в себе развить этот шестой орган чувств).

Уникальность науки каббала заключается в том, что она желает привести человека и приводит его к интегральному, неразрывно связанному и цельному восприятию всей действительности, когда не существует разделения мироздания на высший и низший мир, на скрытую и раскрытую части.

Если до изучения каббалы мироздание представляется человеку в виде двух миров – проявленного и непроявленного, то после занятий каббалой и развития в душе шестого органа чувств мироздание представляется человеку как единое целое, в котором все части Сущего взаимосвязаны друг с другом.

Каббала и искусство.

В деятельности человека в нашем мире есть очень много прекрасных порывов: стремление к самовыражению, красоте, любви, гармонии, желание выразить себя через музыку, искусство, живопись. К каким желаниям это относится: к желаниям богатства, славы, знаний, власти? Это тот же эгоизм, который ищет самовыражения. Он на самом деле приятен нам.

Мы можем восхищаться произведениями других людей, получать от этого удовлетворение, но в принципе это эгоистическое самовыражение человека, стремление к выражению своих чувств, к известности, славе, в некотором роде и стремление к власти. То есть стремление к выражению себя перед другими людьми приводит человека к искусству.

Не надо думать, что это плохо. Наука Каббала ни в коем случае не загоняет человека в какие-либо рамки и не ограничивает его в выражении своих ощущений. Наоборот. У нас есть каббалистическая музыка. Это очень интересный раздел науки, где каббалисты вместо того, чтобы выражать свои постижения духовными словами, выражают их в виде звуков. И поскольку мелодия входит в наши чувства, в сердце, проходя сквозь разум и не затрагивая его, то такое восприятие каббалистической информации дает совершенно особый эффект.

Это подходит даже для тех, кто совершенно ничего не понимает, не знает, не может читать каббалистические тексты в оригинале или просто ничего не читал. Это выражение восприятия, ощущения духовного мира большим каббалистом, передача этого восприятия через музыку любому человеку несет большой духовный потенциал и может помочь начинающему себя взрастить.

Когда человек начинает заниматься поисками духовного, обычно все остальные виды самовыражения в искусстве отходят на задний план. Потому что он видит, что нашими земными средствами мы практически не в состоянии выразить то ощущение, которое он начинает воспринимать от высшей субстанции.

Если я вижу речку, озеро, звезды, красивый объект, выражение каких-то человеческих эмоций, экспрессию, я могу выразить это своими средствами, потому что я выражаю земные чувства. Если же я ощущаю нечто духовное, то, оно не может быть выражено ни в каком земном обличии. Я практически ни во что не могу его облачить.

Единственное, в чем каббалисты смогли каким-то образом передать свое восприятие, восхищение раскрывающимся мирозданием, это – музыка.

Изобразить это в виде рисунка невозможно, потому что образов в духовном нет. Сразу происходит материализация духовного, и она все убивает. Запрещено даже пытаться это делать. Во-первых, это никогда не получится, во-вторых, каббалист при этом низводит себя на уровень нашего мира. Поэтому непосредственной связи науки Каббала с искусством нет, есть лишь частично с музыкой.

Каббалисты пишут сказки, притчи, можно написать каббалистический роман. Это исходит из желания человека в нашем мире при его постижении высшего мира. Но когда он доходит до описания духовных переживаний, то описывать нечего – невозможно нашим земным языком это описать. Поэтому это делается иносказательно через притчу, сказку, метафору. Этот прием широко используется в науке Каббала.

Глава 2. Основные этапы развития Каббалы.

Так как основы науки каббала были переданы Творцом первым людям (адамову человечеству), то этапы развития Каббалы соответствуют этапам развития самого человечества. Известно, что современное человечество сейчас находится на арийском этапе развития цивилизации. Этот этап начался с библейского потопа – 11000 лет до д.э., когда воды потопа уничтожили предыдущую атлантскую цивилизацию людей. В этом контексте историю Каббалы можно условно разделить на два больших этапа – допотопный и послепотопный этапы развития.

По традиции первым каббалистом на послепотопном этапе развития человечества был пророк Авраам. Накопленные им знания и методику их получения он передал последующим поколениям каббалистов устно и в книге «Сефер Йецира».

Каждый каббалист к накопленному им опыту добавлял свою индивидуальность, но Моисей подробно изложил все эти знания в книге названной им «Тора», от слова «ор» – свет и слова «ороа» – инструкция (т.е. постижение света).

В период между Первым и Вторым Храмом началось изучение Каббалы в организованных группах каббалистов.

Со времени разрушения Второго Храма (70г. н.э.) и до наших дней историю Каббалы можно разделить на три периода.

Первый период (3 в. н.э. – первая половина 16 в.). В начале этого периода рабби Шимон бен-Йохай, ученик рабби Акивы, записывает книгу «Сефер га-Зогар». Столетиями книгу «Зогар» изучали тайно, маленькими каббалистическими группами. Впервые она была опубликована кастильским каббалистом Моше Шем Тов де Леоном в 13 веке. Существует мнение, что большая часть книги была написана самим де Леоном между 1270 и 1305 гг., но мы более склонны принимать первую точку зрения, согласно которой автором книги «Зогар» является рабби Шимон бен-Йохай (Рашби).

Второй период (вторая половина 16 века – конец 19 века). Этот период неразрывно связан с именем рабби Ицхака Лурии (р. в 1534 г., ум. В 1572 г.) и можно условно назвать, как этап развития лурианской кабблы. Ицхак Лурия родился в Иерусалиме и в 1570 г. переезжает в Цфат, где начинает преподавать Каббалу. Он оставил нам основополагающую систему постижения Каббалы. Согласно его воле, все его труды были спрятаны, с тем чтобы раскрыться в том поколении, которое будет достойно этого.

Затем в течение двухсот лет продолжается период активного изучения Каббалы. В 19 веке интерес к Каббале угасает.

Третий период (начало 20 века и до наших дней). Это методика рабби Йегуды Ашлага. Он родился в 1885 году в Лодзи, а в 1921 году репатриировался в Эрец-Исраэль. Некоторое время он был раввином иерусалимского района Гиват Шауль. Уже тогда он начал разрабатывать свое учение, но к комментарию на «Зогар» приступил лишь в 1943 году.

Продолжателем его дела стал рабби Барух Ашлаг, разработавший свою методику постижения Каббалы.

На сегодняшний день приемником каббалистической традиции в мире является Михаэль Лайтман, который организовал Международную Академию Каббалы и активно распространяет каббалистические знания по всему миру.

Глава 3. Учителя Каббалы и основные направления в Каббале.

Авраам – первый правоприемник и основоположник Каббалы на арийском этапе развития человечества.

АВРАМ (отец высокий), АВРААМ (отец множества, Бытие 11:27) сын Фарры, родился в Халдейском городе Уре (предположительно 3500-4000 лет до Р.Х.). Еще живя в доме своего отца, он получил призвание Божие оставить свою землю, родных и дом отца своего, и идти в страну, которую Господь обещал указать ему (см. Быт 12:1 и Евр. 1 1:8). Это Божие повеление сопровождалось обещанием, что его потомство сделается великим народом, и что в нем благословятся все племена земные (см. Бытие 12:3). Повинуясь Божественному призванию, Аврам с Сарою, своею женою, и Фаррою, своим отцом, и прочими родными отправился из Ура в Ханаан, но остановился на некоторое время в Харране, лежавшем на северо-востоке от Месопотамии. Здесь Фарра умер (см. Бытие 11:31, Деян.7:4). Авраму было тогда семьдесят пять лет от роду. Он продолжал свое путешествие по направлению к земле Ханаанской и.попал туда, дойдя до Сихема, одного из древнейших городов Палестины, и раскинул свой шатер в дубраве Мори, где снова было повторено ему обетование, что земля сия будет отдана его потомству (см. Быт 12:1-6). По случаю голода в земле Ханаанской, Аврам был вынужден отправиться в Египет. Опасаясь, что красота Сары может обратить на себя внимание Египтян, и что они, узнавши о том. что она жена его, могут убить его для завладения ею, он выдал ее за свою сестру. Случилось именно так, как он предполагал: – слуги Фараона, царя Египетского, так много говорили об ее красоте, что он послал за нею, и взял ее в свой дом, и осыпал Авраам знаками своей милости; но скоро Фараон узнал правду, что она не сестра, а жена Авраму и отпустил он Аврама и жену

его, и все, что у него было (и Лота с ним; см. Быт 12:17-20). Разбогатев скотом, золотом и серебром, он возвратился из Египта в Ханаан. Лот, его племянник, был вместе с ним, и также имел мелкий и крупный скот и шатры; и между пастухами скота Аврамова и Лотова происходили нередко споры. Так как очевидно, их собственность была слишком большою для совместного жительства, то Аврам благородно предложил своему племяннику прекратить раздоры полюбовным разъединением. Не вся ли земля пред тобою? сказал он ему, – отделись же от меня. Если ты налево, то я направо, а если ты направо, то я налево (Быт 13:9). Лот согласился, и избрал себе всю окрестность Иорданскую, орошаемую водою, и цветущую, как сад Господень, на которой стояли города Содом и Гоморра. По разлучении с Лотом. Авраму явился Господь, и снова повторил ему обещание о том, что даст ему и его потомству

на веки в наследство ту землю, которую он видит пред собою (Быт 13:15). И двинул Аврам свой шатер, и пошел, и поселился у дубравы Мамре, что в Хевроне, и создал там жертвенник Господу (ст. 18). Когда на города долины Иорданской сделали нападение некоторые мелкие царьки и все князья соседних земель, Содом был взят, а Лот и его семейство отведены в плен. Получив известие об этом событии, Аврам немедленно вооружил, рабов своих, рожденных в доме его, 318 человек, преследовал неприятелей до Дана, поразил их и возвратил все имущество, и Лота и его семейство обратно в Содом; при чем он великодушно отказался взять что-либо себе в награду за оказанную им услугу. При возвращении с победы он был встречен Мелхиседеком, царем Салимским, священником Бога Всевышнего, который вынес ему хлеб и

вино, и благословил его. Аврам дал ему десятую часть из всего (Быт 14:18-19). Спустя два или три года после сего Господь снова явился Авраму в видении, повторил ему свои

обетования, и сопровождал оные самым милостивым изъявлением Своего к нему благоволения. Он повелел ему принести Себе известную жертву, и, при захождении солнца, когда жертва была приготовлена, навел на него крепкий сон, и напал на него ужас и мрак великий; и вот дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными (жертвенными) животными. Во время сна Господь открыл Авраму, что потомки его будут пришельцами, в порабощении, в земле чужой, в продолжении 400 лет, что Он произведет суд над народами, у которого они будут в порабощении (Быт 15:14), после чего снова возвратятся с большим имуществом в землю Ханаанскую, которая дастся его потомству, и что сам он отойдет к отцам своим в мире, и будет погребен в старости доброй (Быт гл. 15). Все сие исполнилось в должное время с удивительною точностью. В тот же самый день, Господь подтвердил завет Свой относительно земли Обетованной; но Сара, жена Авраамова, была бездетна, и вот она предложила своему мужу взять себе в жену служанку свою, Агарь, родом Египтянку. Агарь родила ему сына, названного Измаилом (который станет родоначальником арабского народа). На девяносто девятом году от роду, Аврам удостоился получить новое, весьма замечательное, видение Господа. Всемогущий открылся ему таким образом, что Аврам, исполненный благоговейного ужаса, пал на лице свое, и Господь говорил с ним. Во время сего Богоявления было повторено в самых торжественных и ясных выражениях обещание – касательно умножения его потомства, отношений оного к Богу, равно как о даровании им во владение всей земли Ханаанской: при чем его имя было изменено из Аврама в Авраам (т.е. отец множества народов), и видимым знаком завета между ним и Богом было установлено обрезание, в восьмой день по рождении, каждого младенца мужеского пола. В то же самое время имя Сары (госпожа моя) было изменено на имя Сарры (т.е. госпожа), и Аврааму было дано обещание, что Сарра родит ему сына и сделается матерью народов и царей. Услышав это, Авраам сказал Богу: "о, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим! (17:18). В ответ на это Господь подтвердил свое обетование о рождении от Сарры сына: об Измаиле же сказал: "вот я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него, и Я произведу от него великий народ" (Быт 17:9-20). Как скоро окончилось Богоявление, Авраам поспешил исполнить Божественное повеление, и в тот же самый день обрезал Измаила, сына своего, и всех рожденных в доме его, весь мужеский пол, равно как был обрезан и сам. Вскоре предстояло ему быть свидетелем нового Богоявления. Когда он сидел во время дневного зноя, при входе в шатер свой, к нему приблизились три мужа. Он принял их со всем радушием и гостеприимством, свойственными жителям восточных стран, и когда они ели, то спросили его о Сарре, и повторили обещание относительно рождения от нее сына. При этом случае, или в связи с означенным обстоятельствами, самим Богом был засвидетельствован патриархальный характер Авраама (Быт 18:19). За свою веру он в тот же день удостоился откровения Божия касательно судьбы нечестивых городов долины Иорданской, и при сем случае ходатайствовал за них. Несомненно, что ради Авраама, и как бы в ответ на его ходатайство, были спасены Лот и его семейство от внезапного истребления, постигшего Содом и Гоморру. После этого Авраам поселился на время в Гераре, и здесь сделал старую попытку выдать Сарру за свою сестру. Здесь также исполнилось обещание Божие касательно рождения у него сына, названного Исааком и в восьмой день обрезанного, как то было заповедано Богом. Вследствие неприятностей, происшедших в семействе Авраама от недостойного обращения сына его от Агари, Измаила, с сыном от Сарры, Исааком, Господь поддержал Авраама точным и ясным обещанием, что в Исааке наречется семя его (Быт 21:10-13). Авраам всегда удостаивался столь очевидной милости Божией и благословения Его во всем, что ни делал, что царь Авимелех решился заключить с ним союз вечной дружбы. Таким образом, дело о колодезе с водою, отнятом у Авраама насильно рабами Авимелеховыми, кончилось в его пользу (Быт 21:23-31).

Теперь мы приступаем к одному из замечательнейших и важнейших событий в жизни патриарха. Господу угодно было испытать его, дабы он мог явить всему миру, на все последующие времена, разительнейший пример силы веры. Ему было повелено Господом взять единственного сына своего, Исаака, на котором должны были осуществиться все обетования Божии, и принести его во всесожжение Господу на отдаленной горе. Без возражений и ропота, с полною покорностью, Авраам повиновался таинственному повелению, и отправился с Исааком в трехдневный путь в землю Мориа. Все приготовления для жертвоприношения были сделаны, и он поднял уже свой жертвенный нож для заклания своего сына, но ангел Господень воззвал к нему с неба и приказал не поднимать руки на отрока: "ибо теперь Я знаю, говорил он, что боишься ты Бога, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня" (Быт 22:12). Оглянувшись, он усмотрел овна, запутавшегося в чаще кустарника рогами, взял его, и принес во всесожжение, вместо Исаака. За этим последовало повторение обетования Божия – умножит семя его, как звезды небесные, как песок на берегу моря (Быт 22:17). Авраам возвратился со своим сыном в Вирсавию. Это великое событие в жизни патриарха

�