Христианство и современная мысль

ВВЕДЕНИЕ

Эти лекции были произнесены в Бостоне, в церкви Холлис-стрит, по воскресеньям вечером и повторены в Королевской часовне по понедельникам днем зимой 1871-72 годов в ответ на приглашение Исполнительного комитета АМЕРИКАНСКОЙ УНИТАРИАНСКОЙ АССОЦИАЦИИ, цель которой была заявлена в письме-приглашении:

«Не предполагается, что курс будет просто популярным, чтобы пробудить равнодушных и заинтересовать их знакомыми религиозными истинами; скорее, он должен отвечать потребностям мыслящих людей, озадаченных материалистическими и скептическими тенденциями того времени. Не предполагается также просто проследить в спорном методе проторенные пути сектантских или теологических дебатов; скорее, в интересах свободного и просвещенного христианства, представить по-новому позитивные утверждения веры».

Несколько речей были подготовлены независимо, без совещания или согласованного плана; ответственность за их утверждения и мнения лежит исключительно на их авторах.

* * *

РАЗРЫВ МЕЖДУ СОВРЕМЕННОЙ МЫСЛЬЮ И ДРЕВНЕЙ ВЕРОЙ С ПОКЛОНЕНИЕМ.

ГЕНРИ У. БЕЛЛОУЗ.

Очевидно, что у значительной части людей нашего времени растет недовольство профессиональной религией, техническим благочестием и теологической верой. Они всегда были непопулярны среди молодежи и людей, находящихся в расцвете жизни и духа; но это было потому, что они привлекали внимание к серьезным и значимым вещам; а молодежь, как правило, не любит, чтобы даже тень истины и долга падала на нее слишком рано или слишком постоянно. Сдержанность, забота, вдумчивость – она сопротивляется так долго, как может; и никто из тех, кто помнит свою собственную пылкую любовь к удовольствиям и веселью весной жизни, не может найти больших трудностей в понимании или оправдании этого. Конечно, также беспечные, потакающие своим желаниям, чувственные и легкомысленные люди всегда не любили серьезность, веру и обычаи людей, исповедующих религию и проявляющих особую серьезность. Они были для них упреком и болезненным напоминанием, и должны быть частично лишены их укоризненной святости посредством насмешек, обвинений в лицемерии и намеков на презрение. Но, все это время, молодежь и легкомыслие предыдущих поколений ожидали, что наступит время, когда они должны будут отказаться от своей беспечности и обратиться; и даже мирские и насмешливые содрогались в своих тайных сердцах от тех самых доктрин и того самого благочестия, которые они высмеивали. Старые отношения учителя и ученика почти точно описывают то чувство, которое юность и легкомыслие питали к установленной вере и благочестию поколение или два спустя. Школьник, действительно, все еще считает себя вправе называть своего учителя прозвищами, подшучивать над ним и относиться с большим легкомыслием среди своих товарищей-учеников ко всему учению и всем правилам школы. Но он, тем не менее, искренне уважает своего учителя; верит в него и в его учения и ожидает извлечь из них незаменимую пользу, готовясь к своей будущей карьере. Так было с религией и благочестием наших отцов. Народ глубоко уважал символ веры, старейшин в благочестии и выдающихся святых в исповедании и практике, хотя у молодежи были свои насмешки и шутки, свое сопротивление посещению церкви, свой смех над святостью; и большинство людей тогда, как и сейчас, не любили ограничений благочестия или упражнений в преданности.

Но отчуждение, на которое я хочу обратить ваше внимание сейчас, есть нечто совершенно иное, нежели естественное противодействие молодых серьезным мыслям; или веселых – серьезным вопросам; или тех, кто поглощен настоящим, тому, что принадлежит будущему; или тех, кто очарован использованием своих низших или более поверхностных способностей и чувств, внушениям и требованиям своей более глубокой и благородной натуры. Что тело не должно легко и без борьбы подчиняться уму; что бездумность не должна легко превращаться в вдумчивость; что юность не должна легко соглашаться носить моральный костюм зрелости или чувства и привычки более зрелых лет; что деятельное, свежее, любознательное существо, которое только что увидело этот мир с его яркими красками, не должно слишком увлекаться духовными видениями и должно находить свою земную любовь и спутников более увлекательными, чем общение святых или священное общение молитвы, – все это, мягко говоря, вполне объяснимо и принадлежит всем поколениям, и едва ли обескураживает опытный ум больше, чем ошибки и безрассудства детской мудрой матери, которая успешно выносила из них многих взрослых детей.

Совсем иного рода антипатия и недовольство, которые характеризуют наше время. Они не ограничиваются юностью и не прослеживаются в легкомыслии и бездумности. Церковь и ее вероучение с одной стороны, мир и его практическая вера с другой, похоже, больше не находятся в отношениях почитаемых учителей и тупых или нерешительных учеников; серьезности, избегаемой легкомыслием; авторитетной истины, подвергаемой сомнению смелым заблуждением; устоявшейся и установленной веры, вызывающей критику нетерпения, каприза, невежества или глупости. Между ними возник антагонизм, как между маслом и водой, – разделение, которое не обусловлено ни периодом жизни, ни стадией интеллекта, ни даже достоинством характера; которая не отделяет юность от зрелости, бездумное от мыслящего, плохое от хорошего, но отделяет вероисповедание, обряды и исповедание христиан от большой группы людей, которые настаивают на том, что они в определенной степени тоже являются христианами, и тем не менее не желают иметь ничего общего с исповеданием веры, благочестивыми притязаниями или религиозными способами чувствовать, говорить или действовать.

Очевидно, что больше не будет смысла говорить, что ценность, добродетель и влияние общества в этой стране можно оценить по числу причастников в церквях, по степени доверия, которое все еще оказывается любой из давно верящих теологических догм, считавшихся в последнем поколении якорями спасения государства. Мы все знаем сотни людей, которые не могли подписать никакого символа веры и не давали теологического отчета о своей вере, которых мы не считаем обязательно менее достойными в глазах Бога или человека, чем многих, кто без труда произносит весь Афанасиевский символ веры. Более того, в этой стране есть несколько миллионов людей, не самых умных или полезных граждан во всех случаях, которые никогда не переступают порог церкви. Поколение или два назад вы бы смело объявили всех этих отсутствующих мирскими, беспечными людьми, неверующими, атеистами, насмешниками. Вы ожидаете найти их такими сейчас? Некоторые, конечно, но не большинство. Действительно, вы обнаружите, что очень многие из этих людей поддерживают церкви, куда ходят их семьи, а не они сами; или куда ходят другие, которым они рады предоставить такую возможность. Они сказали бы вам, если бы могли различить свои собственные мысли, что-то вроде этого: «Публичное богослужение и церковные организации, и символы веры и катехизисы, и проповеди и церемонии, и публичные молитвы и восхваления, несомненно, очень хорошие вещи и очень полезные до определенной стадии интеллекта и для определенного типа характера. Но мы обнаружили, что настоящая истина и настоящая добродетель того, что люди неправильно называли религией, – это гораздо больше, свободнее и интереснее, чем, по-видимому, думают церкви, символы веры, священники и святые. Вот эта настоящая жизнь, полная занятий, искренней борьбы и великих наставлений. Вот эта планета, не известная и на тысячную часть, и все же интенсивно возбуждающая разумное любопытство; и наука теперь каждый день делает новый и все более смелый взгляд на нее; и мы хотим, чтобы наши воскресенья развивали эти вещи. Таково наше представление о поклонении. И затем, опять же, величайшие философы теперь пишут свои самые свободные, самые прекрасные мысли о нашей природе; и если мы пойдем в церковь, то, скорее всего, найдем какого-нибудь фанатичного и ограниченного священника, предостерегающего нас от чтения или прислушивания к тому, что говорят эти великие люди; а ведь это в тысячу раз свежее, величественнее и достовернее того, что говорит он сам! Почему даже газеты, серьезные и хорошо отредактированные, содержат больше наставлений, больше предостережений, больше интереса для вдумчивого ума, чем самые лучшие проповеди; и почему мыслящий человек, которому нужно идти в ногу со временем и который хочет иметь свободу собственных мыслей, должен идти туда, где долг или обычай заставляют хмуриться на исследование, сомнение и домыслы, – чтобы не давать признавать знание и свидетельство и клеймить человека особым типом мышления или исповедания?

Ибо, как вы видите, – в соответствии с этими мыслями – в нашем поколении есть два наставника, между которыми можно выбирать. Вот Церковь с ее церковными обычаями и благочестивыми увещеваниями; ее воскресная школа для детей; ее молитвенные собрания на неделе, ее воскресное учение и богослужение – все это признано хорошим для тех, кому это нравится и кто готов принять то, что люди думали или верили, что это правда сто или пятьсот лет назад; и вот современная пресса с замечательным изобилием серьезных и талантливых книг, дешевых и привлекательных, и смело рассматривающих все темы, представляющие непосредственный и постоянный интерес; и вот обзоры, ежеквартальные и ежемесячные, которые теперь сжимают в себе и популяризируют все, что содержат эти книги, и снабжают их критическими заметками; и затем, опять же, вот газеты, замечательные по разнообразию и способностям, которые намекают, предлагают и приносят домой все новые и свежие мысли того времени. И чудо в том, что большинство этих книг, обзоров, статей, представляют интерес и, кажется, вдохновляются чем-то большим, более свободным, более свежим, более истинным, чем то, к чему призывают церкви и символы веры. Таким образом, церковная религия и общая культура больше не играют на руку друг другу. Если вы верите в то, во что верят люди науки, философы, поэты и критики, вы не можете верить, за исключением очень общего способа, в то, что обычно исповедуют символы веры и церкви. Соответственно, профессора в колледжах, врачи, учителя, ученые, реформаторы, политики, газетчики, рецензенты, авторы редко исповедуют христианство или даже прихожане церкви; а если они и ходят в церковь из-за интереса или примера, то они достаточно свободны признаться в частном порядке, что они не очень верят в то, что слышат.

Если предположить, что это достаточно точный отчет – хотя, несомненно, преувеличенный для наглядности – о существующем положении вещей среди читающего и мыслящего класса этой страны, то каково его реальное значение? Так ли он нов, как кажется? Так ли он угрожает делу религиозной веры, как кажется? Сведенный к самым общим терминам, является ли он чем-то большим или иным, чем это? Вера и поклонение этого поколения, а также опыт и культура части этого поколения временно распались; и, как во всех подобных ссорах, на время существуют беспомощное непонимание, взаимная ревность и искажение. Вера и благочестие того времени объявляют культуру, науку, прогрессивную филантропию, политику, высшее образование и передовую литературу безбожными и безхристовыми; и культура того времени отвечает, возможно, с еще большей искренностью, объявляя веру и поклонение того времени суеверными, устаревшими, сентиментальными и подходящими только для людей, желающих подчиняться руководству священников и наемных служителей.

Теперь, если бы это был спор между опытом и неопытностью, между добром и злом, между истиной и ложью, было бы легко принять чью-либо сторону. Но вера и знание имеют равные права в человечестве. Люди, искренне любящие знание, науку и философию, не становятся из-за этого врагами Бога или человека; конечно, их нельзя обескураживать и оскорблять за их преданность практической и научной истине, за их поиск фактов, за их интерес к творениям Творца, даже если они не обладают тем, что церковь по праву называет верой и благочестием. И, с другой стороны, как бы естественно ни были потрясены устоявшаяся вера и благочестие обращением, которому подвергаются религия, ее вероучения и поклонение со стороны современных инквизиторов, должны ли более глубоко верующие быть серьезно обеспокоены за безопасность ее корня или ее целебных листьев из-за сотрясения, которое сейчас испытывает дерево жизни? Как бы медленно наука и культура ни осознавали этот факт, может ли какой-либо разумный и беспристрастный ум, знакомый с историей или человеческой природой, поверить, что сама вера является непостоянным или преходящим фактором в нашей природе? Молитва – ребяческий порыв, который ясновидящая зрелость должна отбросить? Совесть – не представитель святости, воцарившейся над моральной вселенной, а искусственный орган, который развился из соображений социальной целесообразности, подобно разросшейся печени у страсбургского гуся? Короче говоря, кто, учитывая роль, которую вера и поклонение сыграли в истории расы, может сомневаться в их существенном и постоянном месте в человеческих судьбах? Вопрос о какой-то религии, о каком-то поклонении для людей не кажется спорным. Единственной альтернативой среди наций была религия, в которой преобладали тайна, благоговение и страх, облачавшиеся в ужасные и кровавые жертвоприношения, или же религия, в которой больше знаний, больше разума, больше любви воплощались в более простом и нежном ритуале. У народов был только выбор – не всегда полностью добровольный – между ужасными суевериями и более или менее разумными религиями. Христианство преобладало в цивилизованных странах со времен Константина, приспосабливая свои теологические догмы и внешние ритуалы к нуждам последующих эпох; начиная с более грубых и более языческих символов и становясь все более и более ясным, по мере того как разум, вкус и опыт расы развивали «сладость и свет». Но делает ли это христианство только человеческим ростом и предсказывает ли это грядущий упадок, который, как многие, кажется, думают, уже начался? Напротив, решающим фактом о христианстве является то, что, хотя его интеллектуальная история меняется, его ранние записи по форме фиксированы и постоянны, и что его реальный прогресс был единообразным возвращением к его изначальной простоте. Развиваются другие веры. Это мы развиваемся под влиянием христианства и медленно меняемся до изначального подобия Христа. Высказывания Христа, характер Христа, слова Христа не устаревают. Мы не призваны объяснять, как суеверия того времени, какие-либо определенные слова, которые он сказал, или мысли, которые он имел, или заповеди, которые он оставил. Правда, есть критические затруднения в записи, и достаточно места, чтобы задаться вопросом, как она была составлена; и мы не всегда можем доверять переписчикам того века или нашим собственным. Но когда мы получаем, как мы, безусловно, получаем в сотнях случаев, собственные слова Христа; или когда мы действительно видим – как через сотню перспектив, через весь мусор и хлам века, мы можем видеть – истинную личность, поведение и дух Иисуса, мы созерцаем, мы узнаем, мы знаем, Существо, которое, будучи перенесено в этот век и помещено в центр избранного круга святых и мудрецов, которых могли собрать культура, наука и мудрость, будет иметь точно такое же возвышенное отношение превосходства к ним, как и к рыбакам, мытарям, царям, первосвященникам, знатным женщинам и ученым раввинам своего собственного времени. Мы не должны колебаться, как и они, называть Его Учителем и Господом; говорить: «К кому еще нам идти? У Тебя глаголы вечной жизни».

Те, кто боится, что истинная культура, смело продвигаемая наука или философия, беспристрастно применяемая ученость и логика – будь то изучение Божьего метода в творении или его метода в откровении – могут навсегда повредить вере и благочестию или подвергнуть опасности христианство в целом, должны либо думать, что религиозные потребности человека очень поверхностны или очень искусственны, либо что провидение Бога очень легко сбить с толку, а гармония его слова и дел очень плохо согласована. Если в природе или в человеке, в земле или в нашей пыли, в химии, астрономии, антропологии; в геологии, языке мертвых эпох; или в языке, геологии погребенных рас, есть что-либо, что опровергает существование и провидение живого Бога, святость, доброту и надежность его характера; моральную и религиозную природу человека, его ответственность, его бессмертие; божественную красоту и безгрешное превосходство Иисуса Христа и существенную истину его религии, – во что бы то ни стало дайте нам знать об этом! Почему мы должны позволять себе быть обманутыми баснями, ложными надеждами и притворством? Но вера религиозного опыта, уверенность тех, кто знает, любит и стал духовно близок с Евангелием Иисуса Христа, обычно такова, что они скорее не доверяют своим чувствам, чем своим душам. Они нашли моральное и духовное руководство, пищу и лекарство в своей христианской вере, которая позволяет им спокойно сказать критике, науке, культуре: «Мы не придерживаемся нашей веры и не практикуем наше поклонение с вашего позволения или по вашей милости». Вера опирается прежде всего на духовную природу человека, а не на доказуемую науку. Это была бы не вера, если бы она была только более острым зрением. Это проницательность, а не зрение. Она вытекает из своего собственного корня, а не в первую очередь из интеллекта. Как мы любим наших жен и детей чем-то помимо суждения или логической способности, так мы любим Бога сердцем, а не пониманием. Мы стоим прямо, с открытыми глазами, когда ищем истину; мы падаем на колени с закрытыми веками, когда ищем Бога! Религия – это не правило трех, а золотое правило; это не большие и малые посылки и связка логики, но священный инстинкт души, которую Иисус Христос удовлетворил, и направил, и владел, и направил неоценимым образом.

Но когда вера и поклонение примут этот истинный и независимый тон, пусть они не присоединятся к глупым фанатикам, которые думают, что поскольку вера покоится на других основаниях, нежели наука, то она ничем не обязана науке и культуре и может полностью отделить от них свою судьбу и будущее. Правда, вера и культура, религия и наука, несмотря на их общее и постоянное согласие и связь, когда они не могут честно ужиться вместе, лучше бы на время расстались; ибо они смущают друг друга, и именно в своей изоляции они иногда созревают и готовят в отдельных тиглях элементы, которые в конечном итоге должны смешаться в более тонком соединении, чем когда-либо знали они. Таким образом, вера, изгоняя науку и культуру из своей камеры и закрывая двери факту и наблюдению, окутанному преданностью, иногда улавливала видения Бога через свою чисто духовную атмосферу, которую мудрецы в своих лабораториях никогда не видели. Великие религиозные вдохновения исходили не от ученых, а от провидцев; от людей души, а не людей разума. «Как этот человек знает письмена, никогда не учась?» – говорили его современники о Христе. Ну, он не знал грамоты, но у него было то, чему грамота никогда не научит, – божественная мудрость! Он знал Бога, эту цель знания; он знал человека, эту последнюю часть философии. Вера поэтому часто рекрутируется во временном отрыве от науки, так же как католицизм с пользой для себя гонит своих священников в периодические уединения для молитвы и исключительных размышлений о Боге и Христе. Прекрасно изучать даже те скромные и необразованные христианские секты, чья простая и неявная вера защищена, да, и возвышена, их провиденциальным безразличием к науке или незнакомством со спекулятивными трудностями. Не их невежество зажигает их преданность, но жизненная сила веры, которая в определенных исключительных натурах и временах сияет и светится наиболее чисто, питаемая только своей собственной священной субстанцией. Когда вы достигли внутреннего ядра истинного моравского или даже истинного католического сердца и нашли прочное ядро веры, не подкрепленное никакими другими доказательствами, кроме тех, которые Писание описывает словами: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», вы продвинулись далеко к постижению самой святой тайны в нашей природе, источника живой воды. И, с другой стороны, насколько лучше, как для веры, так и для науки, чтобы наука в такое время, как это, без религиозных целей шла в физические или метафизические поиски, исследовала, спрашивала, проверяла, подвергала сомнению, в абсолютной независимости от теологических или духовных результатов. Только когда она так свободна, смела и беспристрастна, ее свидетельство чего-то стоит. Подумайте о Ньютоне, размышляющем и исследующем Солнечную систему, в простой любви к истине, без позволения или помех со стороны церковных посредников, и сравните его с Галилеем, поднимающим свой телескоп под проклятием священства Рима.

Нет: пусть наука будет такой же свободной, как свет, такой же смелой, как солнечные лучи, такой же честной, как фотография! Поощряйте ее записывать свои выводы с бесстрашной и безупречной верностью. Она, несомненно, заставит многие вещи, которые долгое время ассоциировались с религией, выглядеть глупыми и невероятными. Но только так религия может сбросить шелуху и избавиться от некоторых затруднений. Короче говоря, именно такие нападки и критика со стороны науки и опыта когда-либо побуждают религию отцеживать мух от своего меда; отделять то, что является случайным в вере, от того, что является существенным и постоянным. И, когда наука и культура соберут полный урожай этого замечательного сезона открытий и размышлений, мы можем ожидать, что найдем веру лишенной многих одежд, ныне почитаемых, которые невежество и страх надели на нее для защиты и обороны; но действительно укрепленной по существу, свободными движениями, позволенными ее легким, и сбросом бесполезного груза со своей спины. Тогда наука и философия снова займут свои места у подножия главного принципа нашей природы, пока снова не будут изгнаны новыми разногласиями, чтобы снова вернуться благодаря открытию более тонкой гармонии.

Самосовершенствование никогда не заменит поклонение, как золотые светильники, горящие благоухающими маслами, никогда не заменят солнце; как копание, мотыга и посадка не заменят солнечный свет и дождь с небес. Самосовершенствование? Да: любыми средствами и в любом количестве, но не как цель. Когда люди смотрят на декоративное садоводство ради урожая, который должен накормить голодающий мир, а не на пастбища и прерии, поскольку они лежат в свете обычного солнца, они будут смотреть на самосовершенствование ради характеров, сердец, душ, которые прославляют Бога и возвышают и благословляют мир. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и ближнего твоего, как самого себя». Это непреложный закон роста. «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и все остальное приложится вам». Поклонение, вера, долг, преданность Богу, Христу, человечеству, справедливости, свободе, истине – все это, а не самосовершенствование, возвысило расу и мир. Учитесь, приобретайте, развивайте, совершенствуйтесь, развивайте себя искусством, музыкой, чтением, языками, изучением, наукой, опытом, но делайте все это в стремлении познать, любить и служить Богу и человеку. Стремитесь познать Христа, и вы узнаете больше, косвенно, чем если бы вы искали все знания без этой жажды. Стремитесь познать Бога, и вы найдете всю науку и культуру здоровой, священной, гармоничной, удовлетворяющей и благочестивой.

Разрыв между современным мышлением и древними вероучениями и поклонением, рассматриваемый таким образом, хотя и серьезный и стоящий величайших усилий для исцеления всеми искусствами, которые не скрывают и не замазывают, не залечивая рану, не является постоянно обескураживающим для искренней и хорошо продуманной христианской веры. И не все знаки времени однонаправлены. Ибо – после всего, что было сказано о беспокойном и неудовлетворенном состоянии критической и сознательной мысли того времени, и о скептицизме ученого или спекулятивного класса, или новых мыслителей, рожденных физическим прогрессом века, и об упадке поклонения в литературных и художественных, редакторских и поэтических кругах – остается сказать, что, оставляя в стороне эту важную и ценную группу людей, – не плохо занятых и не без личного основания для своих сомнений и отхода от позитивных институтов, – остается могущественное большинство, на котором христианская религия, историческая вера и внешняя церковь имеют сильную и непоколебимую власть; чьи практические инстинкты, великий здравый смысл и наследственный опыт надежно закрепляют их в позитивной вере, в то время как скептицизм бушует снаружи, раздувается и проходит мимо. Христианство сначала обратилось к простым людям не для того, чтобы избежать критики, а чтобы привлечь внимание моральных привязанностей и духовных сил, а не более низкого понимания. Оно жило на сердце, совести, потребностях и стремлениях масс, от которых и к которым всегда приходят и всегда возвращаются практическая мудрость, устоявшиеся институты и простая вера. Здравый смысл – это не тот смысл, который является общим, а тот смысл, который является общим. И народная вера – это не вера частного невежества, собранного в кучу, а вера той мудрости, которая одна позволяет невежественным людям находить основу для чувств и действий, которые все чувствуют, что они находятся за пределами и выше их личного невежества или своеволия. Простые люди были первыми, кто с радостью услышал Христа: они будут последними, кто услышит любого, кто отвергнет его.

Легко преувеличить упадок современной веры и неверно истолковать тенденции времени, о котором мы говорили. Таким образом, как бы парадоксально это ни звучало, было бы так же верно сказать, что сегодня больше людей сознательно интересуются христианской верой и поклонением, чем в любую предыдущую эпоху в истории нашей религии, как и утверждать, что больше людей сомневаются и сожалеют об этом, чем когда-либо прежде. Оба утверждения верны; и они примиряются только тем фактом, что только в этом столетии требования веры и поклонения стали предметом всенародных дебатов или что от людей ожидалось или им позволялось иметь какое-либо независимое мнение о них. Общая почва нашего человечества впервые обследована и засеяна; и обнаружено, что с большим количеством пшеницы, чем когда-либо, также больше плевел. С большим количеством разумных и убежденных верующих больше умышленных или логичных пренебрегающих поклонением; с большим количеством подлинных верующих больше скептиков; с большей религиозной активностью больше мирских. Без армии на поле боя не будет дезертиров; без единой подлинной монеты не будет и подделок; без грозного корпуса сторонников, мало отрицателей.

Положительные институты христианства приходят в упадок в одной форме, чтобы возродиться в новой жизни в других, лучших формах. Несомненно, сегодня на храмы поклонения тратится вчетверо больше денег, чем в то, что ложно называлось веками веры, – скорее веками согласия. Религия не приходит в упадок как дорогостоящий интерес человечества с прогрессом сомнения, свободы, интеллекта, науки и экономического развития. Это постоянная и вечная потребность человека, и она всегда присутствует, либо как огромное, всеобъемлющее суеверие, либо как более или менее разумная вера. Нигде она не имеет более сильного влияния на общество, чем в свободной Америке, которая, как бормотали лжепророки, обращенные лицом к прошлому, скоро станет его могилой. Эта занятая, копательная, утилитарная страна без прошлого, отрицала влияние руин и память о мифических основателях, земля без тайны или поэзии, – как могло такое нежное и почтенное чувство, как благоговение, жить в свои яркие дни? как такая милая нимфа, как благочестие, может преклонять колени на грязных торговых рынках или возносить молитвы в монотонной глуши, звеня топором лесоруба или визжащей пилой? Но теперь делегаты всех великих религиозных организаций Старого Света посещают Америку в поисках религиозного наставления и вдохновения. Нигде, как признают, не найти людей, столь широко заинтересованных в религии, готовых принести ради нее столь великие жертвы или столь глубоко убежденных в том, что ее принципы и вдохновение лежат в основе всего национального процветания. Нигде церкви и часовни не возникают с такой быстротой и в таком количестве; нигде министерство не поддерживается так хорошо, или его служители не являются влиятельными членами общества; нигде простые люди бизнеса и интеллекта, я не говорю о науке и философии, не участвуют так свободно в религиозном богослужении. И с тех пор, как всякое политическое принуждение было снято с поддержки религии, и она стала чисто добровольной, ее интересы получили еще большую заботу. Мало кто сомневается, что упадок религиозных учреждений, упадок священнической власти, полное прекращение государственного покровительства, дискредитация принципа иррационального страха, рассеивание ложных догм, очищение от суеверий, рост терпимости и милосердия, вместо того, чтобы ослабить истинную веру или уменьшить общественное поклонение, значительно увеличат и укрепят и то, и другое. Ибо не невежество, слабость и страхи человека, безусловно, ведут его к христианскому поклонению и вере. Есть поклонение и вера слепоты и страха; но они не имеют тенденции развивать моральное и духовное чувство характера Бога или характера, становящегося человеком, или пережить распространение общего интеллекта и умственного мужества. Если бы мысль, мужество ума, исследование и исследование, опыт, ученость и всестороннее понимание, свет и здравый смысл, знакомство с человеческой природой имели тенденцию упразднять живого Бога из сердца и веры человека, опровергать основные истины христианства или делать жизнь и человеческую душу менее священными, устремленными и религиозными, мир был бы на пути к атеизму. Но я утверждаю, что сама наука, философия и свободное исследование, как бы они ни были оторваны от религиозных институтов и догм, никогда не были столь скромными, почтительными и христианскими, как с тех пор, как они частично освободились от теологического или церковного порицания и подозрения. Веками наука преклоняла колени перед религией, когда она шла к своему тиглю или лаборатории, подобно могильщику, проходящему мимо алтаря в католическом соборе, и с таким же малым количеством мыслей или чувств, как он, просто чтобы избежать порицания, в то время как она занималась исследованиями, которые, как она знала, изгонят суеверие, которое она якобы чтила. Вера и знание были на противоположных полюсах; Религиозная истина и научная истина, окончательно и навсегда подлежащие разным стандартам. Насколько позорно для религии было это недоверие к свету и знанию! Насколько безверна вера в Бога, эта вера в него, которая не могла выдержать исследования! Насколько компромиссна для христианства та вера, которая отвергает как кощунственное применение всех тестов и доказательств, которые требуются для удостоверения любого другого важного убеждения! Религиозная вера покоится на духовной природе; но ее основа не менее реальна из-за того, что она недоказуема, как аксиомы математики. Это не настоящая вера, которая не осмеливается исследовать основания своего собственного бытия. Непочтительно по отношению к Богу утверждать, что он не позволяет нам испытывать его пути; требовать доказательств его существования и праведного правления; спрашивать полномочия его предполагаемых посланников; сомневаться, пока мы не убедимся рационально. Если искусственное чувство, что вера противостоит разуму; религиозная истина – универсальной истине; что вера в невидимые вещи менее рациональна или менее поддается проверке, чем радикальные убеждения чувств, – если бы эти предрассудки были здравыми или не были бы противоположностью истине, мир был бы на своем неизбежном пути к всеобщему неверию и безбожному материализму. Но такова ли тенденция вещей? То ли религия становится менее мистической? или только наука более? Разве реальные и волнующие тайны не были в значительной степени перенесены на время из теологии в философию, от священника к профессору? Я очень сомневаюсь, что люди науки не более истинно стоят на коленях, чем люди суеверия, в наши дни. Никогда такая откровенность, такие признания в сбитом с толку прозрении, такое чувство непостижимой мудрости и силы, такое чувство благоговения и зависимости, казалось, не преобладали в науке, как сейчас, когда так много теологов поднимают бровь и пытаются встревожить мир тем, что они называют атеизмом самых любящих истину, искренних и благородных людей. Я бы предпочел скептицизм – благоговейный, честный и бесстрашный – этих торжественных и благоговейных инквизиторов внутренних святилищ природы, чем веру самозабинтованных священников, которые думают осветить путь на небеса свечами на полуденном алтаре или поддерживать веру в Бога живой только процессиями в пурпурных и золотых облачениях.

Христианству также нечего постоянно бояться из-за того, что сейчас так широко распространено, отделяя его от его случайностей, его наслоений и его искажений. Не так давно прошли те дни, когда люди считались имеющими право на небольшое уважение, если они не носили боковые мечи и парики. Вы помните, как наш Бенджамин Франклин удивил, шокировал, а затем восхитил всю Европу, появившись при дворе Франции в простой одежде гражданина? У религии тоже были свои придворные наряды, и свои звучные придворные титулы, и официальные мантии, и обходные церемонии. Мир ужасался всякий раз, когда какой-либо смелый и более верующий дух осмеливался спросить о значении одного из этих теологических ярлыков и титулов. Но насколько менее полезна живая вода, если ее пить с листа или с ладони, чем если ее преподносит на подносе, в странно украшенном драгоценными камнями кувшине священник в ливрее? Насколько богословская изобретательность в утверждениях и систематическое богословие, на понимание которых требуется изучение всей жизни, добавили к силе простоты Христа, как он раскрывает себя в Нагорной проповеди? Тем не менее, если кто-то осмелился быть таким же простым, как сам Христос в своей вере, то, как говорят, он отвергает Господа, который его искупил. Это называется неверием, думать, что Христос имел в виду только то, что он сказал, и что было понято, что он сказал, в своих простых притчах. Вы должны верить во что-то не менее невероятное и абсурдное, чем церковная Троица; во что-то не менее противоречащее естественной справедливости и здравому смыслу, чем церковное искупление; во что-то не менее жестокое и мстительное, чем вечное несчастье всех, кто по невежеству, рождению, или случайности, или даже извращенности и гордости не слышит или не принимает кровь Христа как свою единственную надежду на милосердие и прощение Божие, или вы не христианин. Теперь я считаю, что эти догмы сами по себе нехристианские по происхождению и влиянию, хотя их и придерживаются многие превосходные христиане. Я считаю, что они являются главными препятствиями для многих честных, смелых и просвещенных людей в наши дни, для их интереса к публичному богослужению; и что миллионы отвергают Церковь и христианство, что совсем другое дело, просто потому, что они полагают, что она ответственна за эти ракушки на священном корабле. Было бы столь же разумно считать реку Гудзон ответственной за грязь, которую в нее сливают городские канализации; или считать солнце ответственным за изменения в его лучах, вызванные цветными стеклами в церковных окнах.

Христианство, христианство Христа, просто, рационально, понятно, независимо, но в совершенной гармонии, – хотя это часто и неизвестная гармония, – с философией, этикой, наукой; истинно, потому что от Бога, Бога природы, а также благодати; истинно, потому что транскрипция самоочевидных и самодоказательных принципов; истинно, потому что гарантировано нашей природой; истинно, потому что универсально применимо, не оспариваемое временем или опытом. Оно утверждает бытие и авторитет праведного, святого и вселюбящего Бога, которому человек может служить, любить и поклоняться, потому что он создан по его образу; может познать, изучая себя; и с которым человек напрямую связан разумом, совестью и чувствами. Оно утверждает, что божественная наука и поклонение состоят в послушании законам Божиим, написанным в сердце человека и вечно побуждаемым Духом Божиим. Оно утверждает настоящее и постоянное наказание, неизбежные последствия всех моральных и духовных проступков и непослушания; настоящее и будущее блаженство добрых дел и святости. Он представляет Иисуса Христа как Сына Божьего и Сына Человеческого, – эти наименования, если вдуматься, на самом деле означают одно и то же, – прямого посланника, представителя и полномочного представителя Бога, – его совершенный моральный образ. Он настаивает на том, чтобы люди отдавали себя в школу Христа, почитая, любя и следуя за ним; объединяясь в классы, – другое название церквей, – и посредством молитвы, размышления и изучения его жизни, информируя свои умы и сердца и формируя свою волю по его подобию, что является идеалом человечества. Его ясная цель – возвеличить и облагородить человека, представляя Бога как его отца; показать ему, на что способна его природа, демонстрируя Христа в прелести, святости и силе его ужасной, но притягательной красоты; заставить его стыдиться собственных грехов и бояться греха, пробуждая в его сердце моральную чувствительность; надежно оградить его путь прекрасными и священными обычаями, – нежными, простыми обрядами крещения и причастия; обязанность ежедневной молитвы, использование Священного Писания и уважение ко Дню Господню.

Вот христианство без догматических запутанностей; простое, прямое, искреннее, простое, защищаемое, понятное ребенку, но достаточно глубокое, чтобы исчерпать изучение жизни. Ибо именно простота религии является постоянными и славными тайнами, которые никогда не надоедают. Они вызывают наше детское удивление, наше мужественное почтение и неутолимое любопытство и благоговение возраста. Устаем ли мы когда-нибудь от звезд, или горизонта, или голубого неба, или рассвета, или заката, или текущей воды, или природных драгоценных камней? Устаем ли мы когда-нибудь от мысли о святом, всемудром, всеблагом Духе духов, нашем Боге и нашем Отце, или от слушания о почтении и доверии, послушании и любви, которые ему положены? Устаем ли мы когда-нибудь от Иисуса Христа, рассматриваемого как безгрешный образ, в пределах человеческих ограничений, Божьей любви, истины, милосердия и чистоты? Разве мы когда-нибудь устаем слушать чудесную историю его послушной, бескорыстной и возвышенной жизни и жертвы? Или призыв следовать его благодати и копировать его совершенства в наших собственных сердцах и жизнях? Разве мы когда-нибудь устаем слушать о благословенной надежде на бессмертие, с утешительным ожиданием сбросить бремя нашей плоти и пролететь наш путь в духовной свободе ближе к Богу и свету лица нашего Учителя? Кто может исчерпать, кто может добавить к реальной силе, притягательности и полноте этих истин и обещаний? Истинно принятые, они растут с каждым днем размышления и использования; они наполняют душу все большим благоговением и радостью; они оказываются только менее обыденными, чем ближе к ним приближаешься, более обильными, чем больше к ним обращаешься, и более священными, чем ближе к ним приближаешься.

Именно общие, простые, универсальные истины являются великими, неисчерпаемыми, могущественными и никогда не устающими истинами. Но, несомненно, требуется мужество, личная убежденность и самоосторожность, чтобы поддерживать личное благочестие или религиозные институты в свободных и просвещенных условиях, когда они только начинаются. Когда таинства таинств разрушены, когда официальная святость служения отвергнута, когда технические и догматические условия принятия Богом отброшены, когда право каждого человека на личное суждение исповедуется, когда здравый смысл приглашается во внутренний суд веры, когда каждый человек исповедуется как царь и священник в том храме Божьем, который он находит в своем собственном теле и душе, когда настоящая, подлинная доброта признается эквивалентом религии, тогда очевидно, что поддержка религиозных институтов, общественного богослужения, церкви и таинств должна апеллировать к чему-то, кроме невежества, страхов, суеверий, традиций христианского мира. Они должны опираться на практические убеждения людей относительно их внутренней важности. Они должны доверять себя трезвому, ясному и рациональному суждению людей мужества, размышления и наблюдения. Они попадают в ту же категорию с правительством, которое основано не на божественном праве королей или обычаях прошлых поколений, искусственных различиях рангов и классов, обязанных верностью тому, что социально выше его, но основанных на согласии управляемых и черпающих свою власть и поддержку из чувства своей полезности и необходимости. Мы еще не достигли в полной мере в этой стране перехода людей от статуса подданных Старого Света к статусу граждан Нового Света. Мы находимся в разгаре славной борьбы за государство, национальное правительство, которое надежно покоится на любви и служении сердец, которые его создали, и поддерживают и защищают его на чисто рациональных и понятных основаниях. Это настолько новое, настолько передовое, настолько возвышенное начинание, что мы часто колеблемся и слабеем, как будто человек недостаточно хорош или достаточно разумен, чтобы иметь право на такое правительство. Мы часто сомневаемся, сможем ли мы вынести разбавление, которое общественная добродетель и здравый смысл в нашем родном сообществе страдают от потока невежества и политических суеверий, приходящих с эмигрантами из других и более грубых состояний общества и гражданских организаций. Мы даже наполовину не осознаем славу и величие эксперимента свободных политических институтов и не настойчиво, как должно, продвигаем общее образование, политическую подготовку, моральную дисциплину, которые одни могут спасти государство, когда у него нет иного основания, кроме доброй воли, уважения и практической оценки людей. Но разве государство или нация когда-либо так истинно божественны, как когда они признаются голосом Бога, призывающим всех людей поддерживать равную справедливость, признавать всеобщие интересы, воплощать христианскую этику в публичном праве? И несмотря на наши местные унижения и случайные опасения, какая нация сейчас столь сильна и тверда, какое правительство столь уверенно и многообещающе, как наше собственное? Что, как не свобода, верность рациональным принципам и идеальной справедливости, дает ей эту силу? Что, с другой стороны, как не традиции, представляющие невежество, случайности и несправедливость прошлых веков, – что, как не власть, узурпированная и затем освященная, социальные суеверия, затвердевшие в политические верования, – что теперь доказывает слабость и опасность европейских национальностей и имперских или монархических правительств? Знание, наука, литература, прогресс, истина, свобода рано или поздно становятся врагами всех правительств и всех социальных институтов, не основанных на абстрактной справедливости и равных правах. И все же, как страшен этот переход! Кто может созерцать падение Французской империи, а затем смотреть на архитекторов новой республики, работающих с грубым материалом находящегося под властью священников или необразованного населения, без смятения? И все же этот процесс неизбежен. Демократические идеи за границей: они в воздухе. Они разъедают весь неблагородный металл, которого касаются; и троны, и титулы, и легализованные классы, и исключительные прерогативы обречены на быстрый распад. Как благословенна нация, которая перенесла свое политическое почтение с традиций на принципы; с людей или семей на права и обязанности; с компромисса с древним неравенством и несправедливостью на утверждение всеобщей справедливости и права! Но никогда не было народа столь серьезного, постоянного и серьезного, как у нас. И нет ничего в наших принципах или правительстве, что должно было бы спасти нашу страну, несмотря на отсутствие политической добродетели, интеллекта и преданности у наших частных граждан. Бог похоронил много республик, потому что люди были недостойны их. Их падение не было опровержением принципа, а лишь свидетельством того, что люди полностью опустились ниже своих привилегий и идей. Америка может добавить еще одно к этому списку неудач, но не может сделать ничего, чтобы дискредитировать истину, славу и окончательное торжество демократической идеи. Я не верю, что мы потерпим неудачу; Напротив, я все больше верю в чувство, добродетель и способности людей этой страны. Но успех американских политических институтов во многом зависит от успеха христианских и религиозных институтов, которые им соответствуют и которые единственные адаптированы к ним. Мы не можем долго гарантировать религиозные институты в стране свободных школ, государственных лицеев, нелицензированных газет, беспрепятственного расследования и абсолютного религиозного равенства, если они не покоятся на основаниях разума, опыта и трезвой истины. Простой авторитет, просто церковность, просто священные обычаи, просто тайна или просто догматизм не смогут долго защищать вероучения и формулы церкви. Они подвергаются своего рода сухой гнили, подобной той, от которой недавно пострадали стропила моей собственной церкви из-за заключения и непроветриваемого рабства в железных ящиках, в которые были помещены их концы для большей безопасности. Им нужен был воздух и свет, и больше уверенности в своей изначальной прочности; и если бы им это было позволено, они бы просуществовали сто лет. Точно так же обстоит дело и с христианской религией, запертой в символах веры. Она заплесневела, источена червями и в конце концов теряет свою жизнь и опору. Определенная робкая и конституционно религиозная часть общества будет лелеять любое символ веры или обычай, освященный временем; а менее крепкие и решительные умы того времени будут объединяться вокруг того, что установлено и почитаемо, каким бы устаревшим, невероятным или иррациональным оно ни было. Но именно то, что происходит в независимом и свободном уме простых людей, должно вызывать у нас самое серьезное внимание. Какова вера довольно образованных молодых мужчин и женщин, которые сейчас появляются в Америке? Конечно, она, в более одаренной или самой вдумчивой ее части, не находится в сочувствии ни с одной формой сакраментального или догматического христианства. Она не тринитарна; она не библейская; она не техническая. Она едва ли христианская! Она смелая, независимая, пытливая, подвергающая сомнению все и решительная в своих правах на мнение. Он в значительной степени отчужден от церкви и богослужения. Он подозревает важность религиозных институтов, читает, думает и поклоняется книгам поэзии и философии. Робкое сердце может легко встревожиться симптомами и подумать, что на нас надвигается безбожие и упадок богослужения и общения в христианской церкви. Но как бы печальны и обескураживающи ни были нынешние симптомы для многих, я вижу в этих тенденциях больше надежды, чем страха. Они являются упреком формальному и техническому богословию, – простому церковничеству, избитым путям. Они наносят яростный удар по твердой корке удушающей веры, от которой мир должен избавиться, прежде чем Евангелие Христа сможет появиться и быть принято в своей примитивной простоте. Это единственный способ, которым вера когда-либо очищается, – сомнением и отрицанием. Евангелие требует нового утверждения. Оно должно выйти из своих церковных оплотов. Оно должно отказаться от своих притязаний на любой другой вид суждения, кроме того, который все другие истины требуют и допускают. Она должна встать рядом с наукой, опытом и философией и бросить вызов их испытаниям. Она должна пригласить самое строгое исследование. Она должна заявить о своих основаниях в вечной истине. Она должна доказать свою эффективность не слабым, а сильным; не невежественным, а ученым; не связанным, а свободным. И тогда она вернет себе утраченные позиции и займет более сильную и божественную позицию, чем когда-либо прежде.

Это работа, которую выполняет либеральное христианство; трудная, медленная и часто обескураживающая работа, но она крайне патриотична, крайне практична, крайне необходима. То, что было просто крепостью, в которую просвещенные и свободомыслящие люди Массачусетса бежали в поисках убежища от церковной тирании полвека назад, – унитарианство, – теперь стало признанным крестовым походом за религиозную свободу для американского народа. Свобода приходит достаточно быстро и достаточно уверенно; но придет ли с ней поклонение, христианская серьезность, братство веры, благочестие, которое придает душе ароматную красоту и здоровье? Если бы этого не произошло, свобода была бы только вседозволенностью, светскостью и мирским образом жизни. Каждая твердая, хорошо организованная, искренняя и религиозная община либеральной веры; проявляющая стабильность, порядок, торжественность; совершающая религиозную работу среди бедных и воспитывающая благочестие в своей собственной молодежи; Принесение жертв ради собственных идей и отстаивание собственного поклонения – это аргумент самого веского рода, пример заразительной силы, поощрение бесценного ликования для тех, кто думает, что христианская свобода обязательно ведет к распущенности и упадку поклонения; или что Христа меньше почитают, любят и доверяют ему, когда его принимают в производном и зависимом характере, на который он претендовал, – единственном разумном, рациональном, возможном характере, в котором через столетие он может быть принят любым несуеверным человеком. У нас есть священная привилегия, славная возможность. Нам нужно только показать себя теплыми, искренними, едиными, привязанными к поклонению, плодотворными в благочестии, преданными добрым делам, ревностными к славе Божьей и искуплению человека, искренними, скромными, но рациональными и свободными последователями Христа, чтобы одержать огромную победу ради Евангелия в этот пытливый и сомневающийся век. У меня нет больших непосредственных надежд, но есть надежды, не поддающиеся выражению, в благодатном развитии следующего поколения. Я ни на йоту не теряю ни сердца, ни надежды, что абсолютная свобода в религии будет способствовать росту благочестия, так же как политическая свобода способствовала росту порядка, мира и процветания. О! и тысячной доли силы христианской истины и праведности еще не было явлено миру. Любовь Бога, любовь человека только начали свою славную миссию. Христос еще ждет своего истинного престола. Человечество только что достигло совершеннолетия и с каким-то диким весельем заявляет о своих правах на наследие. Но Бог с ним и над ним; и Иисус Христос – его вдохновитель и наставник. Он не утратит своего главенства. За ним будут больше следовать, когда его будут меньше почитать; более искренне любить, когда его будут меньше идолить; более торжествующий, когда его будут яснее понимать! Тьма, гнев, угрозы, очарование, таинства, земные поклоны, унижения разума, эмоциональные порывы, аффектация веры, вера ради самой себя – ничто из этого не является по-настоящему благоприятным для царства Христа или славы его Евангелия. Бог есть свет, и в нем нет никакой тьмы. Христос есть Солнце правды. Когда разум, совесть, привязанность будут править миром; когда любовь и справедливость, а также мягкие и нежные взгляды на жизнь и человечество, на Бога и Христа вытеснят жестокие ужасы и суеверия, пережившие социальные и политические улучшения века, мы начнем видеть, что любовь есть исполнение закона, а свобода мысли – величайший друг поклонения, лучший результат пришествия Христа и престол, с которого он командует всем человеческим сердцем и историей.

* * *

ИСТИННАЯ ТЕОЛОГИЯ – ОСНОВА ПРОГРЕСС ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

ДЖЕЙМС ФРИМЕН КЛАРК.

Тема настоящей лекции – «Истинное богословие – основа человеческого прогресса». И чтобы задать тон и указать цель, к которой я стремлюсь, я прочту четыре-пять отрывков из Нового Завета, которые описывают такое богословие в его духе и корне.

Апостол Павел говорит: «Я не почитаю себя достигшим; только одно, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели». Поэтому он называет себя прогрессивным христианином.

Фил. 3. 13.

И снова он говорит: «Мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем [или учим]. Когда же придет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится». Поэтому он заявляет, что все интеллектуальные утверждения, включая его собственные, относительны и временны. Здесь он говорит, несомненно, не о рациональных прозрениях, а о прозрениях, когда они перерабатываются интеллектом в утверждения; не об интуитивном знании, а о том, что приходит из размышления. В отношении всех таких предложений он принял бы современную доктрину относительности знания; тем самым с корнем вырывая ядовитый сорняк фанатизма.

1 Кор. 13:9, 10.

И снова: «Братья, не будьте детьми по уму; на злобу будьте детьми, а по уму будьте взрослыми». Таким образом, он требует и одобряет мужественное, разумное богословие.

1 Кор. 14. 20.

И снова: «Который дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит». Здесь он отвергает теологию буквы, включая учение о буквальном вдохновении.

2 Кор. 3. 6.

И снова: «Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия».

2 Тим. 1. 7.

Мой сегодняшний тезис не трюизм; мой аргумент не является ненужным или неуместным. Нет ничего более распространенного, чем недооценивать важность теологии; считать ее не имеющей никакого отношения к жизни, не влияющей на прогресс человечества, не являющейся причинной силой в отношении цивилизации. Г-н Бакл, один из новейших английских историков философии, утверждает, что теология является результатом, а не причиной национального характера; что она просто симптоматично отражает состояние народа. Если они в хорошем состоянии, у них хорошая теология; если в плохом состоянии, то плохая. Он даже думает, что из-за ошибочного рвения христиане пытаются распространять свою религию, потому что он верит, что дикари не могут стать христианами. Цивилизация, полагает г-н Бакл, во многом зависит от почвы, климата, пищи, пассатов; но не очень от религиозных идей. Он говорит, что в Англии «теологические интересы давно перестали быть главными». «Время для этих вещей прошло». И это также очень распространенное мнение среди нас. Многие реформаторы имеют представление, что мы покончили с теологией, что мы можем обойтись без нее. Некоторые люди науки говорят нам, что теология не имеет ничего общего с прогрессом цивилизации, но что она исходит из открытий в сфере физической науки. Но я считаю, что единственное, что сдерживает прогресс реформы, – это ложная философия относительно Бога и человека, ложный взгляд на идеи Бога относительно этого мира; и что единственное, что необходимо для человеческого прогресса, – это более глубокий, высокий, широкий взгляд на Бога и его пути. И я надеюсь, что смогу показать некоторые основания для этого мнения.

Религиозный инстинкт в человеке универсален. Некоторые люди и некоторые расы обладают им больше, а другие меньше; но история человечества показывает, что религия в той или иной форме является одним из самых неразрушимых элементов человеческой природы. Но проявится ли этот религиозный инстинкт как вера или как фанатизм; будет ли он слепым энтузиазмом или разумным убеждением; будет ли он мучительным суеверием или утешающим миром; приведет ли он к жестоким преследованиям или к небесной благосклонности; все это и многое другое зависит от теологии. Религия – это слепой инстинкт: идеи Бога, человека, долга, судьбы, которые определяют его развитие, составляют теологию.

Тот же закон касается Совести и Этики. Совесть в форме морального инстинкта универсальна для человека. В груди каждого человека есть убеждение, что что-то правильно, а что-то неправильно; но что это правильно, а что неправильно, зависит от Этики. В каждом языке человека есть слова, которые подразумевают должное и не должное, долг, ответственность, заслугу и вину. Но то, что люди считают, что они должны или не должны делать, – это зависит от воспитания их совести; то есть от их Этики.

Совесть, как и религия, – это сила человека и его слабость. Совесть делает из нас всех трусов; но именно сильный борец делает из нас всех героев. Дикари жестоки, пираты жестоки; но они не могут быть такими жестокими, как хороший человек с заблудшей совестью. В самом диком сердце есть немного человеческой доброты, которую ничто не может полностью победить, – ничто, кроме совести. Она может сделать человека таким же твердым, как альпийская скала, таким же холодным, как гренландский лед. Пыточные камеры и аутодафе инквизиции превосходят жестокость североамериканских индейцев. Жестокость инстинкта ничтожна по сравнению с жестокостью совести. Итак, что же направляет совесть к добру или злу? Теология в форме этики является проводником совести. Ибо, как только человек верит в Бога, он верит в авторитет своего Бога, который направляет и контролирует его действия. Все, что его Бог говорит ему делать, должно быть правильным для него. Поэтому религия в своей внутренней форме есть либо унижающее и мучительное суеверие, либо радостная вера, в зависимости от теологии, с которой она связана. А религия в своей внешней форме есть либо нечистый и жестокий деспотизм, либо возвышающая мораль, в зависимости от идеи Бога и Долга, которые ею руководят; то есть в зависимости от ее связанной теологии.

Некоторые люди, как Лукреций, видя зло суеверия, фанатизма и ханжества и понимая, что они имеют свои корни в религии, пытались искоренить саму религию. Но если бы это было возможно, что невозможно, это было бы похоже на желание избавиться от атмосферы, потому что она иногда подвержена бурям, а иногда заражена малярией. Религия – это атмосфера души, необходимая для здорового действия ее жизни, которую нужно очистить, но не отречься от нее.

У каждого есть Теология, у кого есть хотя бы смутное представление о Боге; и у каждого есть она, у кого есть представление о чем-то более высоком и лучшем, чем он сам, более высоком и лучшем, чем любой из его собратьев. Поэтому у атеиста может быть Бог, хотя он и не называет его так. Ибо Бог – это не слово, не звук: он – Бесконечная Реальность, которую мы видим, более или менее смутно, более или менее верно, возвышающейся над нами и над всем нашим родом. Природа этого идеала определяет для каждого из нас, что мы считаем правильным или неправильным; и поэтому наша Теология управляет нашей совестью, и наша совесть определяет с большим или меньшим превосходством тенденцию и напряжение нашей жизни.

Никто не может взглянуть на Историю человеческой расы, не увидев, какое огромное влияние религия оказала на человеческие дела. Каждая раса или нация, оставившая свой след в человеческом прогрессе, сама находилась под командным контролем какой-то великой религии. Древняя цивилизация Индии была пронизана до глубины души институтами брахманизма; великое развитие египетских знаний направлялось ее жречеством; культура Китая была кротким учеником Конфуция в течение двух тысяч лет. Всякий раз, когда какая-либо нация выходит из тьмы на свет, – Ассирия, Персия, Греция или Рим, – она приходит, направляемая и вдохновляемая какой-то могущественной религией. История свидетельствует, что религия является самой могущественной из всех сил, которые движут и управляют человеческими действиями.

Такова история прошлого. Как обстоит дело в настоящее время? Переросло ли человечество влияние религии сегодня? Ослабили ли распространение знаний, прогресс науки, развитие литературы, искусства, культуры ее силу в христианском мире? Никогда еще столько времени, мыслей, усилий, богатств не было посвящено христианской церкви, как сейчас. Обе ветви этой церкви, католическая и протестантская, вероятно, сегодня сильнее, чем когда-либо прежде. Некоторые немногие люди могут жить отдельно от религиозных институтов; но человечество не может обойтись без религии, и оно нуждается в том, чтобы она была организована в церковь или церкви.

Религия – великая сила, и останется таковой. Но что должно определять характер этой силы? Она может препятствовать прогрессу или продвигать его; она может поощрять мысль или подавлять ее; она может распространять знание или ограничивать его; она может делать людей свободными или держать их как рабов; она может быть щедрой, мужественной, свободной и нравственной религией или узким, фанатичным, нетерпимым, фанатичным, сектантским, преследующим суеверием. Она была и тем, и другим: она является и тем, и другим сегодня. Что должно решать, какой она будет? Я отвечаю, ее теология; взгляды, которых она придерживается относительно Бога, человека, долга, бессмертия, пути и средств спасения. Религия – огромная сила: то, как эта сила будет направлена, зависит от теологии.

Продолжая свою тему, я постараюсь показать, как ложные идеи в теологии имеют тенденцию сдерживать прогресс человечества, а затем как истинные идеи всегда ведут человечество вперед по восходящему пути совершенствования.

Но сначала позвольте мне сказать, что моя критика касается идей, а не сект, церквей или отдельных лиц. Под истинным богословием я не подразумеваю ни унитарное, ни тринитарное богословие, ни католическое, ни протестантское богословие. Я не имею в виду кальвинизм или арминианство. Мне нечего сказать относительно этих различий, какими бы важными они ни были; и я, например, считаю их важными. Но я имею в виду различие, еще более важное, лежащее позади этих различий, лежащее под ними; различие не столько мнений, сколько идей и духа.

Под истинным богословием я подразумеваю мужественное богословие, в отличие от детского; свободное богословие, в отличие от рабского; щедрое богословие, в отличие от эгоистичного; разумное и умное богословие, в отличие от суеверного.

Под истинной теологией я подразумеваю ту, которая считает Бога отцом, а человека братом; которая смотрит на эту жизнь как на подготовку к высшей; которая верит, что Бог дает нам свободу, вдохновляет наш разум и является автором всего щедрого, самозабвенного и благородного. Я нахожу что-то от этой теологии во всех сектах и церквях; от римско-католической на одном полюсе до универсалистов и унитариев, спиритуалистов и выходцев на другом. И противоположную, ложную теологию, бесчестную для Бога, унижающую человека, я нахожу во всех сектах и сопровождающую все вероисповедания. И если я покажу, как истина заставляет меня показать, что определенные партии и лица особенно подвержены опасности в том или ином направлении, я хочу ясно заявить о своей вере в то, что искренние и серьезные люди постоянно возвышаются над заразой своего положения и живут незапятнанными в атмосфере, которая может иметь в себе какую-то особую тенденцию к болезни.

Одной из ложных идей в теологии, противостоящей человеческому прогрессу, является пантеистический взгляд на Божество, который упускает из виду его личность и рассматривает его как слепую, бесконечную силу, пронизывающую всю природу и несущую вселенную, но лишенную разума и любви.

Я знаю, что многие взгляды обвинялись в пантеизме, хотя таковым не являются. Я не верю в Бога вне вселенной. Я верю, что он – тот, «в ком мы живем, движемся и существуем», тот, «из кого, через кого и к кому все вещи», – вечный Творец, имманентный своему миру. Но этот взгляд вполне согласуется с верой в его личное бытие, в его разумную, сознательную, любящую цель. Без такой веры надежда умирает в сердце; и без надежды человечество теряет энергию, которая создает прогресс. Если у нас нет разумного Друга, который управляет вселенной, она будет казаться слепо движущейся к некой божественной цели; и эта мысль съедает мужество души.

У некоторых поэтических натур, как в случае Шелли, этот пантеизм принимает форму веры в дух красоты, или любви, или интеллектуальной силы, пронизывающей все вещи. У более прозаических умов он становится верой в закон, оторванный от любви. Он превращает вселенную в машину, работающую силами, чье взаимное действие разворачивает и несет великолепный Космос. Часто этот взгляд возникает как реакция на чрезмерную Личность Воли. Когда христианская церковь говорит о Божестве как о Бесконечной Силе вне мира, которая творит его и несет в себе согласно некоему замыслу, концом которого является его собственная слава, возможно, естественно, что люди должны впадать в другую крайность и исключать личность, волю и замысел из своего представления о Божестве. Но таким образом они сталкиваются с другими и противоположными опасностями.

Евангелие простого закона не является достаточным евангелием. Оно учит благоразумию, но упускает Провидение. Эта утилитарная доктрина, которая сводит все к закону, – которая делает Божество только Великим Порядком, а не Отцом или Другом, – вскоре положит конец глубочайшему источнику человеческого прогресса. Она убирает веру и надежду из нашей жизни и заменяет их наблюдением, расчетом и благоразумием. Но случай Екклесиаста и Фауста учит нас тому, что происходит из знания, лишенного веры. Тот, кто увеличивает такое знание, увеличивает скорбь. Неизвестный, чудесный Отец; божественная, таинственная Бесконечность; великая сверхъестественная сила и красота над Природой и превыше всего – только они делают жизнь терпимой. Без этого задумчивого чувства Божественной любви, Небес за пределами этого мира, Провидения, направляющего человеческие дела, у людей не было бы долгого сердца для изучения, потому что все вещи, казалось бы, идут в никуда. Без такого Небесного Друга, которому можно доверять, такого бессмертного прогресса, на который можно надеяться, все вещи, казалось бы, вращаются по кругу. Не верить во что-то большее, чем Бог Закона, значит быть без Бога в мире, значит быть без надежды. А надежда – это источник всякого прогресса, интеллектуального прогресса, как и всякого другого. Интеллект, оторванный от веры, в конце концов убивает сам интеллект, разрушая его внутренний мотив. Это заканчивается учением отчаяния, которое постоянно кричит: «Какая польза?» и не находит ответа. И так душа умирает единственной смертью, которой может умереть душа, – смертью оцепенения и бездействия.

Другая ложная идея в теологии, которая мешает человеческому прогрессу, – это церковный авторитет в вопросах веры и практики. Когда Церковь встает между душой и Богом и стремится быть ее хозяином, а не слугой, она снимает с нее эту прямую ответственность перед Богом, которая является одним из самых сильных мотивов человеческих усилий. Я знаю, что это всегда делалось из искреннего желания, по крайней мере, в начале, спасти людей от очевидных опасностей. Церковь взяла на себя власть, чтобы творить с ней добро. Она заповедала людям не думать самостоятельно, чтобы они не заблуждались. Но Бог имел в виду, что мы должны быть подвержены ошибкам, чтобы мы научились избегать их с помощью возросшей силы. Поэтому Христос сказал: «Не называйтесь учителями, не называйтесь учителями, и отцом на земле никого не называйте». Его церковь, его апостолы и он сам здесь не для того, чтобы быть хозяевами души, но чтобы быть ее слугами.

Римско-католическая церковь – это великая организация, которая постепенно росла в течение тысячи лет, целью которой было воспитывать людей в христианской вере и христианском поведении. Она искренне стремилась к этому. Но, к сожалению, она узко понимала христианское образование, полагая, что оно означает наставление и руководство, ограничение и обучение, но не развитие. Она возвеличила свой собственный авторитет, чтобы вызвать послушание у своих учеников. Она не давала им свободы исследования или свободы совести. Она не говорила, как Павел: «Не будьте детьми по уму»; напротив, она предпочитала держать их детьми, чтобы легче было ими руководить. Она не говорила, как Павел: «Стойте в свободе, которую даровал вам Христос»; ибо она возненавидела само имя свободы. Каков результат? Вы можете прочитать это сегодня во Франции, где, как говорит нам г-н Кокерель, эта церковь препятствовала устойчивому развитию свободных институтов. Она всегда поддерживала принцип власти в государстве, как естественного союзника власти в церкви. Сегодня во Франции так мало республиканцев, потому что народ был воспитан церковью в слепом подчинении. Священники не виноваты, народ не виноват: виновата римско-католическая теология. Эта теология учит, что душа спасается принятием внешних таинств, а не жизненными, независимыми убеждениями в истине.

Доказательства этого можно найти в знаменитой энциклике и программе Пия IX от 8 декабря 1864 года. В программе он осуждает как ошибки такие положения, как следующее:

Что «каждый человек волен принять и исповедовать ту религию, которую он, руководствуясь светом разума, считает истинной». § 15.

Что «можно надеяться, по крайней мере, на вечное спасение тех, кто никоим образом не принадлежит к истинной Церкви Христовой». § 17.

Что «Церковь не имеет права применять силу». § 24.

Что «мужчинам, эмигрирующим в католические страны, должно быть разрешено публичное отправление их собственных многочисленных форм поклонения». § 78.

Что «Римский Папа может и должен примириться и гармонизировать себя с прогрессом, с либерализмом и с современной цивилизацией». § 80.

Или, если вам нужна еще одна иллюстрация того же, посмотрите на Нью-Йорк. Почему республиканские институты в Нью-Йорке едва не потерпели неудачу? Почему несколько грабителей смогли завладеть городом и ограбить граждан? Потому что они могли контролировать голоса ирландских католиков в массе; потому что эта огромная масса избирателей не могла голосовать независимо или понимать первые обязанности свободного гражданина. И почему это было так? Не потому, что ирландцы по природе менее умны, чем жители Новой Англии, англичане, немцы. Нет; но Римско-католическая церковь, которая имела высший контроль над совестью и интеллектом ирландцев в течение тысячи лет, решила оставить их необразованными. Конечно, Римско-католическая церковь, если бы она захотела, могла бы давно сделать ирландскую нацию такой же просвещенной, как и любая другая в Европе. Но ее теология учила, что образование может привести их к ереси и таким образом вывести их из истинной Церкви, и что невежество в Церкви бесконечно лучше, чем любое количество интеллектуальной и моральной культуры вне ее. Роковой принцип римско-католического богословия – «Вне истинной Церкви нет спасения» – на протяжении сотен лет был причиной гибели ирландской нации и едва не повлек за собой гибель и нас самих.

Вас удивляет, что священники выступают против нашей школьной системы? Если бы я был священником Римско-католической церкви, я бы тоже выступил против нее. Стоит ли мне рисковать отравить тело моего ребенка, приняв в дар немного лучшую еду, чем ту, которую я могу купить? И стоит ли мне рисковать гораздо большим злом, отравив его душу, позволив ей быть испорченной еретическими книгами и учителями в бесплатных школах? Священник Римско-католической церкви последователен: виновата теология, которая учит спасению через таинства. Это теология, которая естественно, логически, необходимо противостоит человеческому прогрессу. Она гласит: «Чтобы быть детьми по злобе, вы должны быть детьми и по разумению».

Когда пришла протестантская Реформация, она принесла с собой мужественную теологию. Она дала Библию в руки всех людей и утвердила для каждого право личного суждения и свободу совести. Поэтому Реформация была причиной великого движения вперед в человеческих делах. Она пробудила интеллект человечества. Наука, литература, изобретения – все это было стимулировано ею. Она шла хорошо, но что-то мешало. Ее почитание Библии было ее жизнью; но, к сожалению, она вскоре впала в поклонение букве. Она учила учению о словесном вдохновении. Она забыла великое изречение Павла: «не буквы, но духа, ибо буква убивает». Очень скоро это изречение исполнилось. Почитание буквы Библии убило дух Библии. Этот дух свободен, как воздух. Она не учит никакому символу веры, она не требует слепого принятия какой-либо догмы. Она провозглашает, что где дух Господа, там свобода. Но буквенная теология противопоставила почти всем открытиям науки и всем моральным реформам слова Библии. Она противопоставила Бытие геологии, а книгу Псалмов системе Коперника. Поскольку в Книге Бытия говорится, что небеса и земля были созданы за шесть дней, буквенная теология заявила, что ископаемые ракушки были сделаны в скалах такими, какие они есть, или были сброшены паломниками, возвращающимися из Святой Земли. Поскольку в книге Псалмов говорится, что «Бог создал землю, так что она не поколеблется вовек», буквенная теология отрицала ее ежедневное и ежегодное вращение. Поскольку Ной сказал: «Проклят Ханаан», буквенная теология защищала рабство негров. Поскольку Ной также сказал: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека», буквенная теология защищала смертную казнь как религиозный долг. Поскольку евреям было приказано отдыхать в седьмой день, буквенная теология запрещает Бостонской публичной библиотеке быть открытой в первый день. Становясь все более робкой и узкой, она цепляется за букву общепринятого английского перевода и принятый текст. Она даже уклоняется от изменений, которые дали бы нам истинную букву Библии вместо ложной.

Несколько лет назад Американское Библейское Общество назначило комитет из самых ученых ученых из всех православных конфессий для исправления текста и перевода нашей общей английской Библии, чтобы привести ее в соответствие с истинным еврейским и греческим текстом. Они не должны были делать новый перевод, а просто исправить явные, несомненные ошибки в старом. Они сделали свою работу: напечатали свою исправленную Библию, представили ее Библейскому Обществу, и это Общество отказалось ее принять. У них не было ни малейшего сомнения в ее высшей правильности; но они боялись вносить какие-либо изменения, чтобы не пришлось призывать других и чтобы не поколебалась вера общины в целостность Писания. Иисус обещал им Святого Духа, чтобы он наставил их на всякую истину, чтобы взять от Его истины и показать ее им; но они не поверили ему. Они предпочли привязать себя к словам, выбранным переводчиками короля Якова, чем быть ведомыми Духом к какой-либо новой истине. Так что «буква убивает». Она стоит на пути прогресса. Это мешает нам доверять этому вездесущему Духу, который готов вдохновлять нас всех сегодня, как он вдохновлял пророков и апостолов в древности. Это свидетельство не веры, а неверия.

Таким образом, эта ложная идея в теологии, что вдохновение заключается в букве книги или символа веры, а не в его духе, рассматривается как противоречащая человеческому прогрессу.

И затем есть другая Теология, которая противостоит человеческому прогрессу. Это Теология Страха. Она говорит об аде, а не о рае; она стремится устрашить, а не воодушевить; она движет людьми страхом опасности, а не ведет их надеждой. Ее господствующая идея – суровая, неумолимая справедливость; ее Бог – Бог мщения, который не может простить, пока полная кара за грех не будет понесена какой-либо жертвой; чье милосердие прекращается со смертью; который может простить грех только в течение нашей короткой человеческой жизни, а не после того, как мы перейдем в иной мир. Чтобы смягчить его гнев или умилостивить его справедливость, должна быть разработана некая схема спасения или план искупления. Он не может простить из чистой, свободной благодати и из своей безграничной любви.

Теперь те, кто придерживается такой теологии, будут применять ее дух в человеческих делах. Она войдет в уголовное законодательство, в обращение с преступниками. Она сделает наказание главной идеей, а не реформацию. Иисус учил безграничному состраданию, бесконечной нежности к грешным, слабым, несчастным людям мира. Он учил, что сильные должны нести бремя слабых, праведные должны помогать злым, и что мы должны побеждать зло добром. Когда этот принцип будет применен в человеческих делах, великие язвы общества исчезнут: невоздержанность, распущенность, нищенство, преступность будут излечены радикально. Общество, очищенное от этих ядов, пойдет вперед к более благородным достижениям, чем когда-либо мечталось. Но этот принцип не будет применяться, пока преобладает теология страха и о ней думают больше, чем о любви. Прогресс человеческого общества зависит от радикального излечения этих социальных зол, а не от их простого сдерживания. И исцелить их можно только с помощью такого взгляда на Божественную святость и Божественное сострадание, которому учит Иисус в Нагорной проповеди и Притче о блудном сыне, показывая корень преступления в грехе и внушая глубокую веру в спасительную любовь Божию.

Некоторым может показаться, что я захожу слишком далеко, утверждая, что истинная теология лежит в основе человеческого прогресса. Они могут приписывать человеческий прогресс другим причинам – прогрессу знаний, научным открытиям, таким изобретениям, как книгопечатание, паровая машина, железная дорога и т. п. Но я верю, что духовные идеи лежат в основе всех остальных. То, что человек думает о Боге, долге и бессмертии, – короче говоря, его теология, – оживляет или притупляет его интерес ко всему остальному. Все, что возбуждает совесть, веру и любовь, также пробуждает интеллект, изобретательность, науку и искусство. Если нет ничего выше этого мира или за пределами этой жизни; если мы произошли из ничего и никуда не идем, какой интерес может быть в мире? «Давайте есть и пить, ибо завтра умрем». Но если мир полон Бога, – если мы исходим от него и идем к нему, – тогда он становится везде чрезвычайно интересным, и мы хотим знать о нем все. Наука всегда следовала по стопам религии, а не наоборот. Веды предшествовали индуистской цивилизации; Зенд-Авеста проложила путь к персидской; древнейшие памятники Египта свидетельствуют о наличии религиозных идей; Законы Моисея предшествовали правлению Соломона; и эта цивилизация, объединившая греков, римлян, готов, вандалов, франков и саксов в общую цивилизацию, черпала свою связующую силу из жизни Того, чья идея заключалась в том, что любовь к человеку была другой формой любви к Богу. «Само слово человечество», – говорит Макс Мюллер, – «берет свое начало в христианстве». Никакой такой идеи, а следовательно, и такого термина, не было среди людей до прихода Христа.

Но можно сказать, что эти примеры относятся к таким неясным эпохам, что неясно, в какой степени религия действовала на цивилизацию. Давайте же возьмем один или два примера, относительно которых не так уж и неясно.

В пустынях и среди обширных равнин Аравийского полуострова раса бездействовала в течение двадцати столетий. Эти кочевые семитские племена скитались туда-сюда, вовлеченные в постоянную междоусобную войну, исполняя предсказание об Измаиле: «Он будет диким человеком; его руки будут против всех людей, и руки всех людей против него». Никакой истории, никакой цивилизации, никакого прогресса, никакой национальности, никакого единства, нельзя было сказать, что существовало в течение этого долгого периода среди этих племен. Наконец, приходит человек с религиозной идеей, живым, сильным убеждением. Он произносит его, независимо от того, будет ли человек терпеть или нет. Он провозглашает единство и духовность Бога, несмотря на все противодействие и преследования. Наконец, его идея овладевает душой этого народа. Каков результат? Они вспыхивают в могучую силу; они объединяются в непреодолимую силу; они проносятся по миру за несколько десятилетий; они развивают цивилизацию, превосходящую любую другую, существовавшую тогда. Внезапно среди них возникает новое искусство, литература и наука. Христианский мир, кастрированный церковной и монашеской теологией, обратился к исламу за свободой мысли и нашел свою лучшую культуру в мусульманских университетах Испании. Багдад, Каир, Дамаск, Севилья, Кордова стали центрами света для мира. Немецкие завоеватели затемнили регионы, которые они захватили: мусульмане просветили их. Халифы и визири покровительствовали образованию и финансировали колледжи, и некоторые из их пожертвований составляли миллионы долларов. Библиотеки были собраны. Библиотека одного доктора была грузом для четырехсот верблюдов. В Каирской библиотеке содержалось сто тысяч рукописей, которые выдавались так же свободно, как и в Бостонской публичной библиотеке. В библиотеке колледжа Кордовы было четыреста тысяч. В этих местах грамматика, логика, юриспруденция, естественные науки, философия Аристотеля преподавались студентам, которые стекались к ним со всех уголков христианского мира. Многие профессора преподавали наизусть: один человек, как сообщается, был способен повторить три тысячи стихотворений. Сарацины писали трактаты по географии, нумизматике, медицине, химии, астрономии, математике. Некоторые, как Авиценна, прошли весь круг наук. Сарацины изобрели фармацию, хирургию, химию. Гебер в восьмом веке мог приготовить спирт, серную кислоту, азотную кислоту, сулему, поташ и соду. Их астрономы измерили градус земного меридиана около Багдада и определили его окружность в двадцать четыре тысячи миль. Они нашли длину года и вычислили наклон эклиптики. Роджер Бэкон цитирует их трактаты по оптике. Тригонометрия сохраняет форму, приданную ей арабами, и они значительно улучшили алгебру. Мы получили от них наши числовые знаки. Мы все знаем красоту и постоянство их архитектуры, и большая часть наших музыкальных знаний получена от них. Они также достигли большого прогресса в научном сельском хозяйстве и садоводстве, в горном деле и обработке металлов, в дублении и окраске кожи. Дамасские клинки, сафьян, эмалированная сталь, производство и использование бумаги, использование маятника, производство хлопка, публичные библиотеки, национальная полиция, рифма в стихах и наша арифметика – все это пришло к нам от арабов.

Вся эта плодотворная интеллектуальная жизнь должна быть напрямую прослежена до теологического импульса, данного Мухаммедом арабскому уму, поскольку она не может быть получена из какого-либо другого источника.

Не так-то просто определить точное влияние на прогресс человечества, оказанное доктринами Реформации; ведь до Лютера они носились в воздухе. Но никто не может обоснованно сомневаться в том, что требование свободы совести и права личного суждения в религии привело к свободе мысли, слова, действия во всех других направлениях. Войне против папской и церковной власти в вопросах души мы обязаны, как многим никто не может сказать, гражданской свободой, народным суверенитетом, освобождением человека, прогрессом человеческого разума. Тезисы Лютера были источником Декларации независимости. А современная наука с великими именами Бэкона и Ньютона, Декарта и Лейбница, Гете и Гумбольдта является законным ребенком протестантского богословия.

Правда, что печатное дело и морские открытия предшествовали Лютеру. Но эти изобретения произошли из тех же идей, которые оформились в лютеранской Реформации. Открытие печатного дела было следствием, не меньше, чем причиной. Оно появилось, потому что было нужно; потому что люди хотели сообщать свои мысли более свободно и широко, чем это можно было сделать с помощью письма. Если бы оно было открыто пятьсот лет назад, оно бы умерло, бесплодное изобретение, ни к чему не приведшее. И поэтому паровая машина и железная дорога не появились раньше, потому что они были не нужны: как только они были нужны, они появились. В основе всех этих изобретений лежит желание человека легко, быстро и широко общаться со своим братом-человеком; другими словами, чувство человеческого братства. Материальная цивилизация во всех ее частях и во все времена вырастает из духовного корня; и только вера ведет к зрению, только невидимые и вечные вещи создают то, что видимо и временно.

Две теологии, которые в настоящее время противостоят друг другу, – это не кальвинизм и армянство, не тринитаризм и унитаризм, не натурализм и сверхъестественность. Но это теология уныния и страха, с одной стороны, и теология мужества и надежды – с другой. Одна считает, что люди должны быть ведомы к Богу страхом; другая стремится привлечь их любовью. Одна не верит в человека, считает его всецело злым, считает грех неотъемлемой его частью. Другая считает разум божественным светом в душе и побуждает ее действовать свободно; доверяет своей совести, просвещенной истиной, и уверенно взывает к ней; полагается на свое сердце и стремится вдохновить его щедрыми чувствами и бескорыстной любовью. Кто может сомневаться, что эта теология веры должна восторжествовать над теологией страха? Все лучшие мысли, самая глубокая религия, самые благородные стремления века текут в этом направлении. Станет ли наша горстка унитарианских церквей когда-либо великим множеством или нет, я не знаю; но я уверен, что дух, который вдохновил душу Чаннинга, должен вести будущий век и создавать церкви, которые должны быть. Сейчас это не вопрос Единства или Троицы, а нечто гораздо более глубокое и гораздо более важное. Пытаясь урегулировать логические условия божественности и человечности Христа, мы были подняты выше к видению Божественного Отца и Человеческого Братства. Подобно Саулу, сыну Киса, мы пошли искать ослов нашего отца и нашли царство.

Недавно нам рассказали о Бостонской теологии. Если есть что-то, что заслуживает называться Бостонской теологией, так это эта доктрина мужества и надежды. Ибо ее разделяют все ведущие умы всех протестантских конфессий в этом городе. Какой бы выдающийся человек ни приезжал сюда, неважно, кем он был, когда приехал, вскоре он обнаруживает себя движущимся в этом направлении. Оковы традиций и формальностей спадают с его конечностей, его глаза открываются новому свету; и он также становится счастливым вестником нового и лучшего дня.

Но еще лучшим словом, если оно требуется для локализации этих идей, было бы «Новая Английская теология». Ибо в каждой части Новой Англии, с самого начала; в каждой из многообразных сект, чьи маленькие шпили и церкви-домики усеивали наши бесплодные и каменистые холмы, никогда не было недостатка в людях этой истинной апостольской преемственности; людях, верящих в истину и смело говорящих ее; верящих, что Бог любит истину больше, чем ложь; что он не желает, чтобы кто-то говорил ложь для его славы или говорил пустые слова в его пользу. При всей нашей узости, нашей фанатичности, нашей противоречивой горечи, нашем преследующем рвении, – которых, Бог знает, у нас было достаточно в Новой Англии, – сердце Новой Англии всегда было свободным, мужественным и рациональным. Да: на всем пути от Моисея Стюарта до Уильяма Эллери Чаннинга, на всем пути от лекционных залов на холмах Андовера до трибуны Теодора Паркера, молча стоящего в Мьюзик-холле, у нас был тот же самый храбрый элемент мужественной теологии. Это была горсть соли, которая спасла Новую Англию. Поэтому со времен первых пуритан, мужчин и женщин, Гарри Вейна, миссис Хатчинсон и Роджера Уильямса, которые отстаивали права человеческой души против тирании священников, через служителей Революции, которые отправились со своим народом в лагерь Вашингтона в Кембридже; вплоть до дней Бичеров, – никогда не было человека на кафедре Новой Англии, который отстаивал справедливость, свободу и гуманность. С наших голых вершин холмов мужчины и женщины Новой Англии смотрели на небо и видели его не всегда и не полностью черным от суеверных облаков, но его бесконечные глубины синевы, вечно пронизанные теплым живым светом Бога Любви. И поэтому Новая Англия была источником Прогресса, плодотворной матерью Реформ, «прекрасной матерью еще более прекрасных детей».

Я процитировал несколько поразительных отрывков из апостола Павла. Один из них выражает его стремление к большему совершенству и заявляет, что он забывает все, чего уже достиг, и стремится к лучшему, к большей истине и большей любви. Другой отрывок призывает его учеников думать самостоятельно и быть разумными христианами, а не детьми в понимании. Третий утверждает, что он служитель духа Евангелия, а не его буквы; четвертый, что его религия не в страхе, а в силе, любви и здравом уме; пятый говорит: стойте твердо в свободе и будьте либеральными христианами; и в других местах он увещевает своих братьев не быть узкими и не фанатичными; но смотреть на все прекрасное, любезное, истинное и доброе, где бы они это ни находили. Но незадолго до того, как он сказал эти вещи, сам Павел был одним из самых узких и нетерпимых людей, полностью противящихся прогрессу. Что вызвало эту великую перемену в его душе? Это было то, что он нашел истинное богословие. Он научился у Христа просто доверять божественной любви к прощению и спасению. Он узнал, что Бог был Богом язычников и язычников, а также иудеев. Он узнал, что никакие ритуалы, церемонии, таинства или формы, но только видение Бога как Отца и Друга, не могут действительно спасти душу от ее болезней и наполнить ее бессмертной жизнью. Истинное богословие было секретом огромного прогресса Павла и его чудесной силы пробуждать и обращать других. Многие считают его богословие темным и суровым. Но когда мы проникаем за завесу еврейского языка, мы находим его богословием Свободы, Разума, Любви, мужественным и нежным, щедрым и умным. И это же самое богословие, переходящее по своей сути от Павла к Августину, Лютеру, Уэсли, всегда было движущей силой человеческой цивилизации и человеческого развития. Оно было другом свободной мысли, свободы совести и всеобщего прогресса.

Под истинным богословием я подразумеваю то, что имел в виду Павел, когда сказал, что Бог «дал нам духа не боязни, но силы и любви и целомудрия». Я подразумеваю то, что он сказал, когда заявил, что Бог сделал его служителем Нового Завета, не буквы, но духа, ибо буква убивает, а дух животворит.

Я имею в виду теологию, которая ставит содержание выше формы; вещь выше имени; которая смотрит на факт, а не на этикетку.

Давайте же, братья, называющие себя унитариями, будем рады и благодарны за евангелие веры и надежды, которым мы наслаждаемся. И давайте дадим другим то, что получили сами. Если верно, как мы пытались показать, что человеческий прогресс во многом зависит от истинного богословия, мы не можем помочь человечеству больше, чем широко распространяя то, что Бог дал нам из своей истины. Даром вы получили, даром давайте. Вы, которые всегда жили в этом сообществе, окруженные этим мягким теплым светом мира и свободы, не знаете, не можете сказать, как страдают те, кого с раннего детства учили бояться Бога и не доверять его свету в своей душе. Внесите свой вклад в распространение лучей лучшего дня. Дайте миру ту религию, которая не является духом страха, но силой, любовью и здравым умом.

* * *

ВЗЛЕТ И ПАДЕНИЕ РИМСКОЙ ЦЕРКВИ.

АТАНАС КОКЕРЕЛЬ.

Мы живем во времена великих и многообразных перемен. Есть одна церковь, которая на протяжении столетий славилась тем, что утверждала, что она никогда не менялась, что она всегда была точно такой же; но теперь она едва ли может отрицать, что либо по ее собственной воле, либо под влиянием обстоятельств в ней за последние несколько лет произошли очень большие перемены. Это, если это правда, должно изменить также природу, систему, ход наших споров с ней. Спор между двумя церквями, возможно, не всегда был вполне справедливым; и я не хотел бы быть несправедливым ни к одному противнику, кем бы он ни был. Я не был бы спокоен на своей совести, если бы думал, что был несправедлив к чему-либо, особенно к чему-либо религиозному, какой бы ни была эта религия; потому что в любой религии, даже самой несовершенной, есть некое стремление от этой земли к небу; по крайней мере, от человеческих душ к тому, что они надеются или верят, что есть Бог. И особенно я не мог простить себе, что был каким-либо образом несправедлив к той великой церкви, которая на протяжении столетий утешала и поддерживала множество душ, и делала их лучше и счастливее своими учениями. Это христианская церковь; и хотя я думаю, что римское христианство было в очень большой степени смешано и смешано с серьезными заблуждениями, – а это именно то, что я хочу показать, – все же, даже под этой завесой человеческих заблуждений, я признаю, я признаю религию, христианство; и поэтому я преклоняюсь перед ней.

Я думаю, однако, что произошедшие изменения не изменили сути Римской церкви. Я думаю, что произошедшие изменения соответствуют природе этой церкви; их действительно следовало ожидать, и в них нет ничего абсолютно нового. Мы могли бы, возможно, давно предвидеть их приближение; и, если бы мы были достаточно прозорливы, мы могли бы увидеть их с самых первых времен этой церкви. Давайте попытаемся понять, что она такое, что она означает; давайте попытаемся увидеть, что скрывается под этим именем, «Римско-католическая церковь». Она называет себя католической, что означает вселенской, и в то же время у нее есть местное название. Она для всего мира; но в то же время она принадлежит одному городу и носит имя этого города. Почему? Вот в чем вопрос; и хотя это кажется только вопросом названия, я думаю, мы обнаружим другими способами, что это вопрос фактов. Второе продвижение требует изменения нашей полемики с римской властью. В наше время была создана новая наука, которая дает нам лучшие средства для оценки и изучения других церквей, чем наша собственная; эта наука называется сравнительной историей религий. В Англии Макс Мюллер, во Франции Бюрнуф, а в этой стране Джеймс Фримен Кларк сравнили историю нескольких религий. Согласно этой сравнительной истории, существуют правила, которые следует понимать и признавать в развитии религии. Одно из правил, которое, как я думаю, мы можем вывести из любой сравнительной истории религии, может быть поразительным; и я воспользуюсь очень простым сравнением, чтобы меня полностью поняли. Вы когда-нибудь видели над дверью магазина вывеску, на которой было написано имя старого владельца магазина; и когда приходил его преемник, он покрывал ту же самую доску новой краской, а свое собственное имя писал поверх старой? Но со временем новая краска стерлась, так что старое имя снова появилось под новым, таким образом, что, возможно, стало трудно четко различать, какие буквы или строки принадлежали старому, а какие – новому. Если этот образ покажется вам слишком знакомым, позвольте мне спросить вас, помните ли вы, что ученые называют палимпсестом. Иногда в Средние века было трудно найти хорошо подготовленный пергамент, на котором можно было писать, и было очень много монахов, у которых не было других дел – и это было лучшим использованием их времени – кроме как писать или копировать Библию или другие религиозные книги. Когда они находили пергаменты, на которых были скопированы комедии и трагедии или другие произведения язычников, они думали, что они бесполезны, и они могли очень легко смыть надписи на этих пергаментах или покрыть их белой краской таким образом, чтобы написанное на них было не видно. Затем на этих пергаментах они писали Библию, или проповеди, или любой документ, который они считали полезным. Но затем произошло то же самое, что и с вывеской, – старые надписи появлялись снова через некоторое время; белое покрытие, покрывавшее страницу, исчезало. И вот случается, что ученые иногда долго размышляют над страницей проповеди святого Августина или Иоанна Златоуста, в которой они находят стих из какой-нибудь комедии Теренция или Аристофана; затем у них, возможно, возникают некоторые трудности с тем, чтобы понять, где комедия, а где проповедь, с тем, чтобы точно различить, что в сочинении старое, а что новое; и им не всегда это удается.

Теперь то, что мы видим на вывеске, мы видим также и в религии различных церквей, когда целое множество людей в одно время переходит из одного культа в другой. Затем, против своей воли, и, возможно, не зная этого, они никогда не приходят в лоно своей новой церкви с пустыми руками: они несут с собой ряд идей, привычек и поворотов мысли, которые они нашли в своем старом культе. И таким образом, спустя время, когда пыл ранних дней утихает, вы обнаруживаете в новой религии или новом культе настоящий палимпсест: старый вновь появляется под новым. Это проявляется многими способами; иногда способами самыми странными и неожиданными.

Если вы спросите меня, теперь, помня это правило, что означает название «Римско-католическая церковь», я отвечу: христианство впитало в себя Римскую империю; Римская империя стала христианской за очень немногие годы, с самым быстрым, с самым восхитительным влиянием; души были завоеваны в большом количестве; они стали христианскими. Но впоследствии оказалось, что они не были настолько совершенно неязыческими, как о них думали, или как они сами думали: многие из их языческих привычек жизни, мыслей и обычаев сохранились даже в самом их богослужении. Таким образом, после того как христианство поглотило римский мир, оказалось, что римский мир проник и оплодотворил все христианство; и это есть Римско-католическая церковь. Она христианская, но она полна заблуждений и суеверий, которые принадлежали старому римскому языческому миру.

Чтобы понять, что это значит, мы должны теперь попытаться понять, что такое был старый римский гений. Здесь я прошу вас не путать его с греческим гением, который был во многих отношениях намного лучше, но который в то время в значительной степени исчез и был заменен повсюду римским гением. Каковы были особые черты характера римлян? Первая и очень поразительная для тех, кто путешествовал и учился в этих странах, это самая живая любовь к традиции. В Риме в настоящее время вы найдете вещи, которые делаются, которые говорятся, во которые верят, которые нравятся, потому что они были две тысячи лет назад, без того, чтобы сами люди имели очень ясное представление об этом. Их обычай – и он рожден в их плоти и в их крови – оглядываться назад и видеть в прошлом мотивы и прецеденты для своих поступков и для своей веры. Из этого я мог бы привести вам ряд примеров. Я выберу только один. В первый раз, когда я был в Риме, я остановился, как и каждый путешественник, на Пьяцца дель Пополо. Посреди этой площади стоит обелиск, и на одной стороне пьедестала этого обелиска написано: «Этот памятник был привезен в Рим Верховным Понтификом Цезарем Августом». Я обошел вокруг памятника и на другой стороне того же пьедестала прочитал: «Этот памятник, привезенный в Рим Верховным Понтификом Цезарем Августом, был установлен на этой площади Верховным Понтификом Секстом V». И тогда я вспомнил, что один из этих Верховных Понтификов был римским язычником, императором; а другой был христианином, священником, папой; и я был поражен с первого взгляда, обнаружив на двух сторонах одного и того же камня один и тот же титул, данный этим двум представителям совершенно разных религий. Впоследствии я заметил, что это не было необычным случаем, но что во многих других местах Рима можно было найти примеры того же рода. Я, возможно, более глубоко, чем некоторые другие путешественники, исследовал значение этих слов. Я спросил себя, почему этот папа, Секст V, и этот император Август, должны называться «понтификами». Что означает слово «понтифик»? «Понтифик» означает мостостроитель, строитель мостов. Почему их так называют? Вот объяснение этого факта. В самые первые годы существования Рима, в то время, когда у нас есть очень сказочная история и лишь немногие существующие памятники, – маленький городок Рим, построенный не на семи холмах, как обычно предполагается; сейчас их одиннадцать; тогда в городе их было меньше семи, – этот маленький городок очень боялся любого врага, который мог бы захватить один из холмов, которые находились за городом, Яникул, потому что Яникул выше других, и с этого холма враг мог очень легко бросать камни, огонь или любые средства разрушения в город. Яникул был отделен от города Тибром. Тогда первой необходимостью для обороны этого маленького города Рима было иметь мост. Они построили деревянный мост через Тибр, и большой интерес для города состоял в том, чтобы этот мост всегда содержался в хорошем состоянии, так, чтобы в любой момент по нему могли пройти войска. Затем, с особой гениальностью римлян, о которой у нас есть другие примеры, они постановили, как ни странно, что люди, которые были корпорацией, чтобы заботиться об этом мосте, должны были быть священными; что их функция, необходимая для обороны города, должна считаться святой; что они должны были быть священниками, и самый высокий из них назывался «высоким мостостроителем». Так случилось, что в Риме была корпорация мостостроителей, понтификов, глава которой был самым священным из всех римлян, потому что в те дни его жизнь и жизнь его товарищей считались необходимыми для безопасности города. Все изменилось; очень скоро Рим стал достаточно большим, чтобы не беспокоиться о Яникуле; очень скоро Рим завоевал часть Италии, затем всю Италию и, наконец, почти весь мир. Но когда что-то сделано в Риме, оно остается сделанным; когда что-то сказано, оно остается сказанным и повторяется; и таким образом случилось, что привилегия корпорации мостостроителей, как существ священных и святых, сохранилась; и эта привилегия заставила всех уважать их; дала им своего рода моральную силу. Затем короли захотели стать Высокими мостостроителями; после королей – консулами; позже – диктаторами; и, позднее, сами императоры стали Высокими мостостроителями, что означало самых священных лиц в городе.

Когда Константин, которого обычно называют первым христианским императором, – но который был очень далек от того, чтобы быть настоящим христианином, – когда Константин стал номинально христианином, он не перестал быть верховным мостостроителем язычников. Он оставался первосвященником язычников в то же время, что и христианский император; и он нашел средства, как и его сын после него, чтобы сохранить обе функции. В некоторых случаях он действовал как верховный понтифик язычников; в других случаях он созывал соборы, председательствовал на них и отсылал их, когда ему надоедало их присутствие; заявлял епископам, что он в каком-то смысле один из них, и действовал во всех отношениях так, как действовали папы после него. Таким образом, этот титул оставался типом всего, что было самым священным в Риме; и епископ Рима, когда представлялась возможность, – когда титул был утрачен в Риме императорами, – снова принимал его. И таким образом, мы видим на одном и том же камне, в настоящее время в Риме, имя высокого мостовика, который является языческим императором, и имя высокого мостовика, который является папой, который является главой христианской католической церкви. Таким образом, вы видите старое суеверие, старое местное суеверие, установленное с политическим значением, которое пережило себя, пережило столетия, пережило падение язычества и в настоящее время процветает. Вы все знаете, что нынешний папа называется Pontifex Maximus; это его титул; и везде вы видите, даже на денежных знаках, что Pio Nono – Pontifex Maximus, – великий мостовик, что означает высочайший из всех священников, из всех священных существ. Таким образом, традиция, на этом особом месте и в связи с историей и древностями этого места, установила авторитет, не имеющий себе равных нигде.

Хотя Римско-католическая церковь является особой для этого места и наследует местные обычаи и традиции, она также претендует на универсальность. Это, опять же, совершенно по-римски. Языческие римляне веками думали, что мир был создан для того, чтобы быть завоеванным ими; что единство было представлено Римом; что Рим был всем во всем; и в настоящее время Папа, в четверг каждой пасхальной недели, дает свое торжественное благословение, как вы знаете, сначала городу, а затем миру, – urbi et orbi. Все страны, оба полушария, все нации, все языки теряются в этом великом единстве. Один город и один мир, столицей которого является этот город, – таково было желание, надежда языческих римлян на протяжении веков; и это также было целью, предположением папского Рима на протяжении веков. Когда нынешний Папа сказал в знаменательный день, перечислив великие деяния своего понтификата, что он создал больше епископств, чем любой другой Папа, он был прав. Он создал по собственной власти епископства в Голландии, Англии и других странах; вырезал епископства на карте этих стран. И он сделал это, потому что, как папа, он является духовным сувереном мира; потому что Англия и Голландия принадлежат ему; потому что Рим – столица мира; и он отрезает часть любой страны, как в Америке, так и в Европе, чтобы сделать ее престолом или владением епископа. Старая римская идея состояла в том, что никто не знает, как управлять, кроме римлян. Они предполагали – и часто, если беспринципное правительство было лучшим из всех, если тираническое правительство было лучшим из всех, они были правы – управлять лучше, мудрее и с более острой политикой, чем любая другая нация. Они говорили: «Другие науки, другие искусства могут быть достоянием других наций; но наша доля в великих делах этого мира – это управление». Я едва осмеливаюсь говорить на латыни в английской стране, потому что я не могу произносить латынь так, как вы; но хотя я произношу это как француз, что, возможно, не так уж плохо, как произносить это так, как вы это делаете в Англии и Америке, вы можете догадаться, что я имею в виду, когда я напомню некоторым из вас знаменитые строки Вергилия, где он говорит о том, какова должна быть в этом мире функция римлян:

«Tu regere imperio populos, Romane, memento; Hæ tibi erunt artes».

То есть, «Вы, римляне! Помните, что вы созданы для управления народами; это должно быть вашей обязанностью; все искусства идут после этого; это особое римское искусство». Я заявляю вам, что в настоящий момент Духовенство, кардиналы, епископы, прелаты, римский суд думают и никогда не переставали думать, что они – те люди, которые могут управлять лучше, чем любая другая политическая организация; и что управление миром было провиденциально сохранено в этот город; во-первых, в мирском смысле, для язычников; и, во-вторых, в духовном смысле, для христиан, для католических стран мира. И поскольку они верят, что духовные вещи гораздо важнее мирских вещи, они считают, что их правительство гораздо важнее и намного превосходит любое правительство любого рода.

Давайте теперь вернемся немного назад и попытаемся более полно понять, что представлял собой старый римский гений в своем способе правления. Они правили законами. Вы все слышали о римском праве, о римской юриспруденции. На протяжении столетий говорилось, что это были люди, которые лучше, чем кто-либо другой, понимали искусство создания законов, – очень точных, полных предвидения, ничего не забывающих или мало что забывающих и дававших в самых точных выражениях решения, которые должны были быть выполнены во всех возможных случаях, по крайней мере во всех случаях, с которыми им приходилось иметь дело. Говорят также, всегда говорили, что их законы были суровыми; но они принимали их, хотя и суровыми: «dura lex, sed lex». И, конечно, было что-то благородное и хорошее в этом уважении к закону, каким бы он ни был: было что-то справедливое, действительно в интересах народов, в этой любви к закону. Но в то время эта любовь к закону сопровождалась тем фактом, что закон был чрезвычайно суровым во многих случаях. Однако эта жесткость соответствовала общему темпераменту нации того времени: римляне были жесткими.

У меня нет времени останавливаться, чтобы показать вам, насколько они отличались от греков; но вы помните, что когда греки собирались на один из своих больших ежегодных праздников, они слушали музыку, они слушали поэзию, они слушали труды историков; или они видели, как люди бегают наперегонки или участвуют в одном из тех состязаний, которые не были жестокими, которые были лишь демонстрацией силы, ловкости или тренировки. Это было удовольствием греков на их ежегодном празднике. Что делали римляне? Вы все знаете. У них были огромные амфитеатры, где они собирались, чтобы посмотреть, как люди убивают друг друга. Их удовольствием было видеть, как люди умирают, видеть, как люди страдают, видеть, как люди калечатся и тонут в своей крови: это было их любимым развлечением. И амбициозные люди в те дни обеспечивали себе голоса, привозя в Рим львов, гиен и тигров в больших количествах и давая людям развлечение, наблюдая, как эти животные убивают людей, пожирают живых мужчин, женщин и детей, живых христиан, часто. Это было наказание в моде в то время: христианских мужчин, женщин и детей убивали, пожирали, калечили на глазах у людей и для их удовольствия. В своей жестокости они имели вкус к формальному, точному исполнению своего закона, каким бы он ни был. Христианство пришло и смело их отвратительные удовольствия, – эту жестокость, которая была противна всякому человеческому чувству; но привычка к своего рода жестокости в применении наказаний закона осталась в Риме больше, чем в каком-либо другом месте. И это было связано с другим чувством иной природы, но которое очень хорошо с ним связано. Я имею в виду римскую любовь к буквальному во всем. Они не любили понимать ничего столь метафоричного, как поэзия: они любили понимать все буквально; и именно вследствие этой особенности римского ума они могли навязывать свой закон. Даже если результат того, что требовал закон, был абсурдным, они утверждали, ради чести закона, что его нужно понимать буквально и буквально исполнять; и они не допускали ни одного из тех различных способов облегчения тягот закона, которые в других местах не только допускались, но и предписывались теми, кто был у власти. Это имеет чрезвычайно важное значение. Возможно, на первый взгляд это не поразит вас так, но это так. Вспомните, из какой страны пришло христианство. Христианство пришло с Востока, пришло из Азии, пришло от евреев. Апостолы, первые распространители христианства, были людьми Востока, были евреями. Я видел часть Леванта, я видел эти самые страны, и я могу говорить об этом как о факте, известном на протяжении столетий, что люди Востока никогда не говорят иначе, как образами. Они не любят кратчайшего пути из одной точки в другую; они делают путь длинным. Они используют цветы, и лучи света, и лунный свет, или что-либо еще, что придает образ и цвет их речи. Они постоянно привносят эти вещи, о чем бы они ни говорили.

Может быть, я приведу здесь пример, который заставит вас меня понять. Я был в доме, сделанном из ветвей деревьев, где жил шейх. Он сказал мне, что все вещи в этом доме, его собственная персона, его собственная семья, были моими; и он сказал это с величайшими протестами. Это то же самое, как если бы вы сказали иностранцу, вошедшему в ваш дом: «Пожалуйста». Ничего больше. Если бы, уходя, я взял что-нибудь из этого дома, этот человек немедленно застрелил бы меня; хотя он отдал мне все вещи, даже его собственную персону и его собственную семью; потому что у него была бы такая идея: «Этот человек вор; у меня в доме вор». Если бы я сказал: «Но ты отдал мне все вещи в доме», он бы ответил мне: «Ты приехал из страны, где люди не имеют вежливости. Я дал тебе эти вещи: это означает «добро пожаловать», и ничего больше». Таким образом, человек Востока никогда ничего не говорит простым и коротким способом, как это делают западные народы: они всегда хотят немного поэзии, немного риторики, немного образа. И вы должны помнить, что многие из самых замечательных учений Библии выражены в образах, в поэзии и чрезвычайно красивы и красноречивы своей поэзией. Мы привыкли к этому, так что мы знаем, что это поэзия; и мы понимаем это. Но римляне, привыкшие к своему принципу, что закон может быть суровым, но что закон есть закон, и его следует понимать буквально и исполнять буквально, понимали все буквально, и таким образом они испортили многие из великих христианских истин. Я не буду здесь приводить много примеров, хотя было бы чрезвычайно легко привести их перед вами в большом количестве. Я возьму самые яркие и самые известные из всех. Когда наш Господь, за несколько часов до того, как разлучиться со своими учениками, чтобы умереть на кресте, дал им хлеба, который был на столе, и сказал: «Ешьте, это мое тело», для восточных людей было совершенно невозможно неправильно понять его; для них было невозможно не понять, что он имел в виду: «Это представляет мое тело». Мысль о том, что то, что он держал в руках своего тела, было снова его собственным телом; что он дал им есть свое собственное тело и что он съел часть его вместе с ними, – эта мысль не могла ни на мгновение прийти в голову ни одному из тех, кто был там. И если бы там было множество людей, а не двенадцать апостолов, было бы то же самое. Никто бы не понял, когда Господь сказал: «Я есмь путь», или когда он сказал: «Я есмь дверь», что он был на самом деле, по сути, тропой или вратами; все знали, что он имел в виду: «Я вождь; вы должны идти со мной; я указываю вам путь». Все на Востоке понимали это. Но вот появляется римский гений, воспринимающий все буквально; и они повторяют: «Он сказал: «Это мое тело», и это его тело». Они повторяют: «Вы, протестанты, не принимаете истину, исходящую из уст вашего Учителя. Он говорит: «Это мое тело», но вы, протестанты, говорите: «Нет, это не его тело, это представляет его тело». Таким образом, кажется, что мы осуждены за преступление; кажется, что мы не принимаем учения нашего Господа; однако мы совершенно верны его собственному смыслу, его реальному смыслу, который не мог быть неправильно понят на Востоке, но который был неправильно понят, когда он был перенесен в Рим, страну, где люди гордились тем, что воспринимали все в буквальном смысле. Так они поступали со многими другими самыми прекрасными и тонкими вещами в Библии. Римский гений – я не могу не сказать этого – имел в себе что-то неуклюжее. Они были подобны гигантам, с очень сильными руками и огромными ладонями, чтобы брать все и господствовать над всем. Но к чему-либо очень нежному, очень поэтичному, как цветы с Востока, они не могли прикоснуться, чтобы цветы не сломались и не увяли, не потеряли своего очарования и цвета. Таков был их способ обращения со многими из самых прекрасных вещей Библии, которых они не понимали; которые они делали абсурдными или отталкивающими, принимая в буквальном смысле то, что было сказано, и должно быть принято в духовном смысле. Они поступали точно так же, как и мы, если бы получили восточное письмо и поняли буквально все, что в нем содержалось.

Я приведу еще один пример, чтобы прояснить это. Я помню, что видел два письма, одно из которых было написано французским генералом, а другое – Абд-эль-Кадером, главой врагов французов в Алжире. Эти письма были предназначены для того, чтобы передать идентично одно и то же; то есть, что некоторые пленные с одной стороны должны быть обменены на такое же количество пленных с другой стороны. Было решено, что французский генерал и арабский вождь должны сказать одно и то же. Я видел оба. Французский генерал пишет две строки; очень ясные, отчетливые и вежливые, не содержащие ничего, кроме точного смысла, который он хотел передать. Но Абд-эль-Кадер, намереваясь написать то же самое, пишет целую страницу о цветах, драгоценностях, розах, лунном свете и обо всем в этом роде. Его намерением было сказать в точности то же самое, передать идентично тот же самый смысл; но эти вещи, переведенные с одного языка на другой, переходят, как говорит один известный немецкий ученый, «из семитского в яфетический; из поэтического языка сыновей Сима в точный язык сыновей Иафета». Это было ошибкой Римско-католической церкви во многих догматах, во многих пунктах очень высокой важности: сыновья Иафета не могли понять, что имели в виду сыновья Сима. Они думали, что понимают это, когда они полностью ошибались, и придавали этому значение, совершенно отличное от того, которое подразумевалось.