Виртуальная реальность

Размер шрифта:   13
Виртуальная реальность

Этот мир придуман не нами,

Этот мир придуман не мной.

Леонид Дербенев

ВИРТУАЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

ВВЕДЕНИЕ

Современный мир напоминает дом сумасшедших, в котором человек потерял всякие ориентиры и возвращается к временам варварства. С одной стороны, нам внушают, что завтра на Марсе начнут яблони цвести, наступит век тотальной цифровизации, будет созданы искусственный интеллект, искусственные органы человека, и вообще человек почувствует себя счастливым и станет бессмертным!

С другой стороны, бесконечные войны, нарушения соблюдения общечеловеческих ценностей и насильственное внедрение демократии в развивающихся странах, новые санкции и террористические угрозы для развивающихся стран, не признающих гегемонию США в политике и экономике.

Психопатология – болезнь современного человека, но возможна ли психопатология целого общества? Еще как возможна! В ХХ веке половина населения Земли поверила в коммунистическую утопию, и мир стоял на грани катастрофы.

Американский научно-фантастический кинофильм «Матрица», авторы и режиссеры братья Вачовски, – это не выдумки фантастов, а отражение суровой реальности. Но удивительное существо – ЧЕЛОВЕК: он может смотреть кинофильм «Матрица» и не осознавать, что лишен самосознания, что сам он не принадлежит себе и является частью матрицы. Напомню, что, проводя исследования, Зигмунд Фрейд был удивлен неспособностью пациентов понимать значение своих воспоминаний, свободных ассоциаций и сновидений. Задача психоаналитика сделать психику человека более адекватной реальности. Осталось совсем немного: уточнить, что такое реальность в нашем виртуальном мире!

Как считает П. Штомпка, «в сфере общественного сознания всегда имели место определенные патологические явления. Когда мы говорим “патологические”, то имеем в виду, во-первых, ущерб или утраты в познавательном отношении, то есть распространение взглядов и представлений, упрощенных, схематических, односторонних и просто ошибочных, а во-вторых, вредоносные последствия для общества, – определенные идеи, вызывающие, например, социальное напряжение, конфликты и даже приводящие к разрушению общества. Как правило, оба эти обстоятельства выступают вместе»[1].

Глава 1. Существует ли демократия?

§1. Мифы о демократии

Современную демократию, по мнению автора, следует назвать тоталитарная демократия. Прошу извинить меня за такое странное название, тавтологию. Однако попробуем рассуждать вместе. Западная демократия, которая навязла в зубах и которую пропагандирует западная идеология, составляет основу современной цивилизации и является необходимым условием преобразования развивающихся стран. И вдруг находится какой-то ненормальный, который заявляет: А король-то голый, не существует никакой западной демократии! Как возможно такое? – Вполне возможно!

По мнению Н.С. Ефимовой, А.В. Литвиновой, «В социальной психологии влияние группы на индивида рассматривается как феномен группового давления или его называют феноменом “конформизма”. Само слово “конформизм” имеет в обычном языке совершенно определенное содержание и означает “приспособленчество”. На уровне обыденного сознания феномен уже давно зафиксирован в сказке Г.Андерсена о голом короле (И.С.Кон, 1967). Поэтому в повседневной речи понятие приобретает негативный оттенок… Искаженное представление о существующей действительности, о нравственных понятиях и предъявляемых требованиях»[2].

«Под патологией (от греч. рathos – страдание, боль, болезнь) понимается раздел медицинской науки, изучающей закономерности развития болезней и патологических процессов на основе данных анализа клиники, патологической анатомии, патологической физиологии, биохимии и др., а также отклонение от нормального состояния или процесса развития»[3].

По мнению Н.И. Ануфриевой и О.Б. Куприяновой, «термин “патология”, перейдя в социальную сферу, сохранил медицинское значение. “Социальная патология” означала отклонение от норм общественной жизни, которое имеет результатом рост заболеваемости. В частности, низкие доходы и, как следствие, недостаточное питание приводили к комплексу болезней, и потому такие условия жизни считались социальной патологией.

Впоследствии под “социальной патологией” стали понимать все виды ненормального поведения: коррупцию, преступления и прочее. Медицина здесь сыграла роль своеобразного мостика от индивидуального здоровья к здоровому обществу. Так, алкоголизм и наркомания, с одной стороны, – показатели индивидуального нездоровья конкретных людей и в то же время – негативных процессов в обществе, которые получили название “социальной патологии”. Наконец, “социальной патологией” стали считаться все состояния экономики и организации общественной жизни, которые не вписываются в общепринятые представления относительно демократической рыночной экономики.

При общем негативном отношении к ним определение их как патологий было вполне естественным. В последние годы категория “патологии” превратилась в аргумент при решении проблем в международных отношениях. Фиксация отклонений от нормы позволяла отнести ту или иную страну к “девиантам” или “изгоям”, что открывало путь для произвольных действий в отношении данной страны – от торговых ограничений до бомбежек и оккупации.

В медицине традиционное понятие нормы имеет смысл стандарта, идеального образца, однако в последнее время организм в ней стал рассматриваться как саморегулирующая биологическая система, в связи с чем появились иные трактовки нормы»[4].

По мнению автора, в международном праве понятие нормы, стандарта, идеального образца до сих пор широко распространено: естественные права человека. Поэтому ООН и Совет Европы считают, что для развития демократии в развивающихся странах достаточно введение свободных выборов и соблюдение норм естественных прав человека. В XXI веке США и Великобритания осуществляли цветные революции (проекты по свержению легитимной власти) в странах второго и третьего мира: Грузии, Украине, Ливане, Палестине и других странах. Однако часто такие революции заканчивались хаосом, разочарованием, возвратом к диктатуре или появлением несостоятельных государств.

§ 2. Существует ли американская демократия?

В XXI веке произошли удивительные перемены в мире, он стал нестабильным, и все заговорили об однополярном мире, о мировом господстве США, о «Ссудном дне». Нельзя сказать, что ХХ век всех устраивал своей стабильностью: Первая и Вторая мировые войны, Великая Октябрьская революция, войны в Корее, Ливане, Лаосе, Вьетнаме, Камбодже, Иране, Панаме, Югославии и других странах; но были и позитивные моменты: создание ООН, международного права, постиндустриального и информационного общества, правового и социального государства. И все эти события происходили на фоне «холодной войны»: противостоянии США – гегемона мировой демократии и СССР – тоталитарного государства (империи зла). Создалась иллюзия, что существует РАЙ на Земле, в самой цивилизованной стране мира – США, американской демократии, стране удивительных возможностей человека.

Человек очнулся от гипноза после разрушения башен Всемирного торгового центра в США 11 сентября 2001 года, террористического акта, когда погибло 2751 человек, включая 157 пассажиров и членов команды на борту обоих самолетов.

Демократия или анархия в США? Существует миф: США – самое демократическое государство в мире? Внешняя политика США, согласно теории демократического мира, направлена на внедрение во всех странах мира определённой модели демократии. В таком случае можно было бы предположить, что в США с демократией всё в порядке, и решены внутренние проблемы в обществе. Однако события в США в 2017 году: выборы президента, демонстрации протеста против президента Трампа, снос памятников в ряде штатов сторонникам Конфедерации, участникам Гражданской войны 1861–1865 годов на стороне Юга, которые сопровождались беспорядками, актами вандализма, столкновениями между ультраправыми и их противниками, и другие события; свидетельствуют о том, что хвалёной американской демократии не существует! В США патология культуры и общественного сознания: агрессия граждан, разрушение государственности, несоблюдение законов гражданами и политическими деятелями страны, государственными структурами и спецслужбами.

«С. Хоффман как-то задал риторический вопрос: являются ли международные исследования американской социальной наукой? Обычно на него отвечают следующим образом: “Да, по крайней мере, последние пятьдесят лет”. Аналогичный вопрос напрашивается и в отношении политической науки. Доминируют ли американцы в этой отрасли знания? И ответ на него будет тем же: “Да, по крайней мере, – последние пятьдесят лет”. С точки зрения количества, разнообразия, а, по мнению некоторых исследователей – и качества работ, американские учёные, безусловно, определяли и определяют состояние политической науки во всём мире»[5].

По мнению Э.Я. Баталова, «на протяжении нескольких последних десятилетий после окончания Второй мировой войны Соединённые Штаты являли собой одну из главных точек роста мировой политической мысли и центр развития мировой политической науки»[6].

Глава 2. Познание мира и конструирование виртуальной реальности

§1. Онтология как наука о познании мира

Как считает С.А. Лебедев, «в структуре общей философии науки целесообразно выделять следующие ее основные разделы:

1) онтологию науки;

2) гносеологию науки (эпистемологию);

3) общую социологию науки;

4) культурологический анализ науки и научного знания;

5) аксиологию науки;

6) антропологию науки;

7) праксеологию науки.

Гносеология науки (эпистемология). Это основной раздел философии науки, изучающий науку как особый вид познавательной деятельности. Фундаментальной проблемой эпистемологии является вопрос о возможностях и границах научного способа постижения действительности» [7].

В настоящее время, наряду с научным знанием, признается существование мифологического, религиозного, художественного и других видов знаний, которые способствуют познанию окружающего мира и духовному развитию человека. Однако уровень развития знаний может давать реальную или искаженную действительность.

Важную роль в познании мира играет философия как система взглядов по общим вопросам бытия и мышления, познания и мышления. Уже в древности сложились два противоположных направления: идеализм и материализм. Наряду с противоположными направлениями в философии возникли два противоположных подхода к познанию мира: метафизический и диалектический метод.

Что общего между метафизикой и идеализмом? Метафизика и идеализм отражают односторонний подход к изучаемому объекту. Метафизика изучает объект или явление, исходя из их неизменности, а идеализм – идеальные стороны объекта или явления. В естественных науках идеализм в процессе познания отбрасывает несущественные элементы и строит идеальные модели (идеальный газ, упругий шар). В социально-гуманитарных науках идеализация объектов и явлений приводит к метафизике. Например: естественное право – идеальное, вечное, божественное право. Таким образом, метафизический идеализм представляет тождество идеализма и метафизики.

Источниками идеализма в Древнем мире послужили мифология и религия. По мнению Р. Барта, «функцией мифа является деформируемая реальность»[8].

Как считает А. Цуладзе, «миф имеет иррациональные корни. Его средой являются человеческие эмоции и чувства. Именно они питают миф. В мифологии зашифрованы переживания и опыт народа, её создавшего. Архитипы коллективного бессознательного кочуют из одной эпохи в другую, делая миф вечным спутником человечества»[9].

Кузьмитович Е.С. полагает, что «Миф выступает одним из древнейших проявлений духовной культуры человечества и вполне обоснованно определяется ее колыбелью. Он возник в архаические времена, задолго до появления письменности. В глубокой древности греки и римляне использовали мифы для объяснения процесса зарождения окружающего мира, сущности явлений реальной жизни, которые казались им непонятными и загадочными. Так появился миф о происхождении мира из безграничного и темного хаоса, мифы о многочисленных богах и героях, за которыми стояли фантастические представления об окружающей действительности. Ознакомление с ними позволяет утверждать, что архаические мифы − это мудрое коллективное творчество людей, основанное на чувственном, образном восприятии мира, с необычными обобщениями и значительным приобщением вымысла»[10].

Ограниченность научного знания. История наук – это драма человеческих судеб. И «охота на ведьм» в науке – это проблема вечная, и гонения ученых, которых даже сжигали на костре, было не только со стороны церкви и сильных мира сего, но и со стороны ученого мира. Дело в том, что как научное знание, так и сами ученые переживают различные этапы эволюции: борьба за признание, признание и слава, догматизм – попытки выдать знание за

абсолютную истину и распространить на другие области знания, борьба с критикой и новым знанием, адекватная оценка научного знания и области его применения. Существует такой анекдот: величие ученого заключается в том, насколько лет он смог задержать науку. Можно добавить, что научная элита – люди особого рода, прежде всего, талантливые, однако не лишены тщеславия, зависти, часто не от мира сего, со своими представлениями о долге и морали. Что же касается драмы ученых и истории развития научного знания, то их можно отнести к детективному жанру.

Роль разума в социологии преувеличена. Человек творит мир, но он не осознает, не предвидит те последствия, к которым приводят его благие намерения. Разум не всегда является спутником прогресса. Так, попытка рационально организовать общество на основах «свободы, равенства и братства» закончились во Франции массовым террором, в котором погибли и противники, и сторонники просветительских идеалов. Разум человека ограничен, поэтому человек не только не способен планировать свое будущее, но и адекватно оценивать происходящие исторические события. Так, в период первой технической революции в Западной Европе известные философы пессимистично оценивали будущее западной культуры, говорили об умирании западноевропейской цивилизации как результата победы техники над духовностью.

Как считает В.Е. Захаров, «наука никому и ничему не должна. Наука существует для того, чтобы быть наукой. “Роза это роза, это роза, это роза”. Дайте этой розе расцвести, и остальное приложится. Наука будет производить знания, промышленность их исполнять. Но роза ‒ это живое растение. Её нужно поливать, подкармливать, охранять от заморозков. Наука тоже нуждается в уходе. Собственно, нужны только два условия: уважение к профессии ученого и адекватное финансирование»[11].

Однако другие ученые по-иному оценивают проблемы науки. «Так, Ю.А. Шрейдер усматривает корни тотальной идеологии, в основе которой лежит господство заданной идеи, реализация которой подчиняет себе всю жизнь общества, в утверждении приоритета теоретической идеи, претендующей на объективное знание, на “разумную истину”, над живым свободным личностным сознанием в полноте его мироотношения. [Речь идет об очень старой дилемме: “Знания важнее действительности” или напротив, “действительность, раскрывающаяся сознанию, выше любого знания о ней”. Эту дилемму можно представить еще и так: чему отдать приоритет – знанию, программирующему личность или личность (как онтологической реальности), свободно соотносящей знание с жизнью. (Шрейдер Ю. Сознание и его имитации// Новый мир. 1989. №11. С.247)]»[12].

Л. Февр полагал, что каждая из наук отвечает за собственную предметную область: так, например, психология изучает ментальные функции, а социология – социальные. «Психология с трудом высвобождается из пут философских словопрений и только-только вступает на твердую почву экспериментальных исследований. О социологии заговорили всего каких-нибудь сто лет назад, а в настоящую науку она превратилась и того позже. Что же касается дисциплин, которые за последние столетие выявились из перемешанных слоев Истории, то они еще попросту не успели обрести ”права гражданства”. Лишний повод, свидетельствующий о том, что нельзя упускать из виду ни одного из столь изменчивых аспектов жизни гуманитарных наук»[13].

Если наука, играет в развитии общества значительную роль, то, очевидно, возрастает ответственность ученых за последствия их научных теорий и путей преобразований человеческого общества. Причем, как можно предположить, задача науки должны включать замкнутый цикл: от научных теорий прогресса общества, до социальных, политических, общественных, социальных преобразований, до конечных результатов. К сожалению, зачастую ученые ограничиваются разработкой научных теорий, а неудачи преобразований общества объясняют просчетами политиков или низким сознанием народных масс.

Так, например, по мнению М.А. Розова и В.С. Степина, «не удивительно, что в наше время наука оказывается объектом ожесточенной критики, ее обвиняют во всех смертных грехах, включая ужасы Чернобыля, и экологический кризис в целом. Но, во-первых, критика подобного рода только косвенное признание огромной роли и мощи науки, ибо никому не придет в голову обвинять в чем-либо подобном современную музыку, живопись и архитектуру. А во-вторых, нелепо обвинять науку в том, что общество далеко не всегда способно использовать ее результаты себе во благо. Спички создавались не для того, чтобы дети играли с огнем»[14].

В древнем мире научное знание было единое, философия выступала как единая, нерасчлененная наука, она включала в себя все знания о мире и человеке, философы-материалисты были одновременно и естествоиспытателями. С расширением знаний, с разработкой специальных методов исследований единая наука древних, философия, разделилась на многочисленные отрасли. Возникло разделение труда между учеными: одни стали заниматься изучением растений, другие – животных, третьи – минералов, четвертые – небесных тел. И этот процесс не прекращается. На наших глазах рождаются новые науки.

Как считает В. А. Лекторский, «наука является важнейшим способом познания реальности, но не единственным. Она принципиально не может вытеснить, например, обыденное познание. Для того чтобы понять познание во всем разнообразии его форм и типов, необходимо изучить эти до-научные и вне-научные формы и типы знания. Самое важное при этом то, что научное знание не просто предполагает эти формы, но и взаимодействует с ними»[15].

По мнению С. С. Гусева, «развитие теоретического сознания, усложнение используемых методик, становление специализированных языков науки – все это постепенно размывало ее исходный демократизм. Надежды на достижение каждым ученым полного знания “обо всем” в конце концов, оказались иллюзорными. Представление о том, что благодаря науке люди расширяют свои знания о действительности, во многом являются мифическим. Бесконечное восхождение к новым и новым вершинам знания, о котором мечтали мыслители прошлого, сменилось ныне заботливым огораживанием локальных участков, на которых специалисты с помощью гарантированно надежных методов строят модели отдельных фрагментов реальности, не всегда представляя себе, каким образом их можно связать в целостную картину»[16].

§ 2. Технологии конструирования виртуальной реальности

Стихийное развитие общества. Дело в том, что в основе любой деятельности человека лежит ИДЕЯ или ПЛАН (Вначале было слово!). Существуют два направления развития общества: стихийное и сознательное. Более двух тысячелетий человеческое общество развивалось стихийно, причем развитие проходило медленно путем разрушительных войн, массовых уничтожений людей, наций, народов, гибели цивилизаций потому, что не существовало науки, не существовало личности, которая смогла бы заняться конструированием нового общества. Человек был лишен сознания и самосознания. Все изменилось после того, как наука начала декларировать, что именно она является движущей силой развития общества и его прогресса. Проекты науки стали попытками повернуть историю вспять: Великая Французская и Великая Октябрьская революции, девизом которых были: «Свобода! Равенство! Братство! В ХХ веке половина населения Земли строила светлое коммунистическое общество. Социальное равенство было основанием всех утопий. Так, религия предлагала равенство после смерти, а коммунизм всеобщее равенство на Земле.

Технологии конструирования виртуальной реальности:

o формирование метафизического мировоззрения;

o фальсификация истории – потеря связи с реальностью;

o игнорирование достижений культуры предыдущих поколений;

o методология – создание проектов виртуальной реальности;

o психология – психоманипуляция сознанием человека.

§ 3. Фальсификация истории – потеря связи с реальностью

ДРЕВНИЙ МИР. Ф. Энгельс исследовал изменение форм брака и семьи в связи с экономическим прогрессом общества и сделал вывод о том, что распад родового строя возник в результате общественного разделения и повышения производительности труда, возникновения частной собственности, появления рабства и образования классового общества. «Государство есть продукт общества на известной ступени развития; государство есть признание, что это общество запуталось в неразрешимое противоречие с самим собой, раскололось на непримиримые противоположности, избавиться от которых оно бессильно. А чтобы эти противоположности, классы с противоречивыми экономическими интересами, не пожрали друг друга и общество в бесплодной борьбе, для этого стала необходимой сила, стоящая, по-видимому, над обществом, сила, которая бы умеряла столкновение, держала его в границах “порядка”. И эта сила, происшедшая из общества, но ставящая себя над ним, все более и более отчуждающая себя от него, есть государство»[17].

Первыми государствами в Западной Европе были Афины и Древний Рим. В Древней Греции зародилась западная философия (Сократ, Платон, Аристотель). Как считает А.Ф. Лосев, «Платон − идеолог рабовладельческого общества. С небывалой до того времени решительностью Платон учил, что не идеи суть отражения материи, а, наоборот, материя есть отражение идей и ими порождается. Итак, философия Платона − это абсолютный идеализм, и сам Платон является его основателем в Европе»[18].

По мнению В.Н. Первушина, «Платон подчеркивает взаимоотношение бытия и становления не только в сфере чистого мышления, но и во внешнем мире – природе, обществе. Следует отметить, что Платон признает триединый идеал Блага (Красота, Справедливость, Истина), познание которого выступает предметом философии»[19].

Как можно объяснить философию Древнего мира и коллективное бессознательное населения? Дело в том, в это время происходило еще только зарождение индивидуального бессознательного у незначительной части людей, а поступки рабов определяло коллективное бессознательное. Что же касается религии, то она играла в Древнем мире и играет до настоящего времени роль неизменного источника культуры и знания о мире.

«Демократия была установлена в Афинах, позволявшая всем мужчинам, достигнувшим 20-летнего возраста, принимать участие принимать участие в государственной жизни города и голосовать за те или иные законы»[20].

Существует миф, что демократия существовала в Древнем Греции и Древнем Риме. Однако у автора возникает сомнение: была ли демократия в Древнем мире? Развитие Древней Греции и Древнего Рима продемонстрировало эволюцию общественного развития Запада: непрерывные войны способствовали стремительному взлёту Древней Греции и Древнего Рима, мировому господству и накоплению несметных богатств, паразитическому образу жизни патрициев и плебеев и кризису рабовладельческого общества, как неэффективного и неспособного к развитию.

Диалектический анализ:

Институты свободных выборов и представительства слоев общества в органах власти не являются признаками демократии, поскольку они всего лишь отражают общественное сознание людей, которое возможно еще не сформировалось или может иметь патологический характер.

СРЕДНИЕ ВЕКА. Столетия после падения Римской империи называют «темными веками». Однако, по мнению автора, Средние века были не такими уж темными. Какова роль религии в конструировании реальности в Средние века? Во-первых, религия была основой культуры и развития общества, мощным регулятором государств, и задачей церкви, как института государства, была защита власти короля, частной собственности и контроль духовной жизни миллионов людей, тем самым религия оправдывала существование на Земле социального неравенства, взамен обещала равенство всех людей и райскую жизнь после смерти. Таким образом, церковь была необходимым институтом государства. Во-вторых, отношения короля с церковью были неоднозначными, и соперничество и столкновения церкви и светской власти происходили постоянно. Борьба короля с церковью за формирование светского государства наиболее успешно была в Англии в период Реформации и создании англиканской церкви. В позднее Средневековье развитие государств в Европе ускорилось благодаря международной торговли, рождению городов и мануфактурного производства, рыночной конкуренции, накоплению капитала купцов и ростовщиков.

Эволюция человека и общества происходила одновременно. В феодальном государстве основой регулирования психики человека служило индивидуальное и коллективное бессознательное, а также сознание небольшой части элиты общества; эволюция общества происходила стихийно; независимо от общественного сознания, которое еще не сформировалось. Следует уточнить, что в отличие от стихийного действия природных сил в процессе эволюции природы, развитие общества определялось стихийным действием большого количества людей, небольшая часть которых действовала сознательно, остальные бессознательно. Тоталитаризм в Средние века был исторической необходимостью, поскольку был обоснован крайним анархизмом, агрессивностью подвластного населения и отсутствием у него сознания и самосознания. Если признать с позиции диалектического материализма, что демократия представляет собой непрерывный процесс формирования сознания людей, обладающих частной собственностью, и вовлечения их в управление государством, то начало этого процесса произошло в Средние века: подписание 15 июня 1215 года королем Англии Иоанном Безземельным «Великой хартии вольностей»; ограничение абсолютной власти короля и предоставление свобод феодалам; создание парламентов в Исландии, Испании, Англии и Франции; формирование феодального права. Борьба феодалов за ограничение абсолютной власти короля была вызвана заботой о собственном благе, непреднамеренным результатом которой было развитие общества. Можно напомнить, что в Средние века в Европе возникли первые университеты: Болонский, Парижский, Оксфордский.

Характерные черты и особенности феодального правазаключались прежде всего, в том, что оно носило ярко выраженный сословный характер, открыто закрепляло экономическое и социально-политическое неравенство в обществе, выступало как привилегия класса феодалов. Члены общества наделялись правами и свободами в зависимости от того, какое место в феодальной иерархии они занимали.

Фома Аквинский (1225−1274 годах.), католический философ, в многотомной «Сумме теологии» обосновал религиозно-философское понимание права. По его мнению, «существуют вечный “божественный” закон, естественный закон и человеческий (позитивный) закон. Все законы связаны между собой. Наверху этой пирамиды находится вечный божественный закон. ”Естественный закон суть не что иное, сопричастность разумной твари вечному закону”. Человеческий (позитивный) закон выводится из естественного закона и относится к конкретным вопросам, более частным установлениям. “Закон в первую очередь и по преимуществу направлен на общее благо”»[21].

В Средние века развитие общества в Западной Европе происходило стихийно, независимо от общественного сознания, которое еще не сформировалось.Следует уточнить, что в отличие от стихийного действия природных сил в процессе эволюции природы, развитие общества определялось, как сказано выше, стихийным действием большого количества людей, небольшая часть которых действовала сознательно, остальные бессознательно.

Несмотря на тоталитаризм и естественное (божественное) право в управлении монархии в Средние века происходила бурная эволюция человека и общества, которая зависела от деятельности людей и неявного (эмпирического) знания. Необходимо заметить, что неявное (эмпирическое) знание может превосходить научное знание. Так, например, английский ученый Джеймс Гордон высоко оценивал роль интуиции в создании инженерных конструкций: «Интуитивное понимание возможных слабостей, присущих материалам и конструкциям, ‒ одно из наиболее ценных качеств инженера. Никакие другие интеллектуальные свойства не могут его заменить. Не случайно иногда рушились мосты, сконструированные по лучшим “современным” теориям такими представителями Политехнической школы, как Навье. Но, насколько мне известно, ни с одним из сотен мостов и других сооружений, построенных за свою долгую жизнь Телфордом, не случалось даже сколько-нибудь серьезных неприятностей»[22].

В Средние века происходил рост городов, развитие внутренней и внешней торговли и буржуазного общества: мануфактурного производства, накопление денежных капиталов купцов и ростовщиков. По мнению автора, в Средние века общество развивалось, несмотря на религиозное мировоззрение. В Средние века происходило зарождение демократии: ограничение абсолютной власти короля и предоставление свобод феодалам, создание парламентов, формирование феодального права.

НОВОЕ ВРЕМЯ. Дуализм Декарта. Рене Декарт (1596 – 1650) французский философ, физик и математик. Декарт был сторонником рационализма и признавал первенство разума в познании, независимость разума от чувств и эмоций. Это было вызвано тем, что Декарт преувеличивал роль теоретического знания и пытался объяснить математическому знанию всеобщность и необходимость.

По мнению П.П. Гайденко, «Понимание мира как гигантской системы тонко сконструированных машин снимает у Декарта принципиальное различие между естественным и искусственным (созданным человеком), характерное для античной и средневековой науки. Познание мира есть конструирование определённого варианта машины мира из простейших начал, которые мы находим в человеческом разуме. Таким образом, учения Декарта о бытии (онтология) и о познании (гносеология) являются идеалистическими, тогда как космология, физика и физиология – материалистичны; этот дуализм Декарта имеет своим источником дуализм души и тела»[23].

Как считает В.Ф. Асмус, «В учении об обществе французские материалисты остаются еще, как и все домарксистские философы, идеалистами. Однако они выступают против идеалистически−теологического понимания истории человечества, доказывая, что движущей силой истории человечества является человеческий разум, прогресс просвещения. В учении о природе человека, о воспитании, об обществе и государстве французские материалисты отстаивают детерминизм, т. е. учение о причинной обусловленности всех человеческих действий»[24].

«Пытаясь найти и определить безусловное основание единства противоположностей мышления и бытия, сознания и материи, Декарт выступает родоначальником метафизики Нового времени. С его точки зрения, все человеческое познание подобно дереву, корни которого − метафизика, ствол − физика, а ветви − все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике. Своей метафизикой Декарт наметил путь для последующего исторического развития философии»[25].

В Новое время совершился революционный переворот в естественных науках: открытие гелиоцентрической системы, значительные успехи математики и физики. Великие философы 17 в. (века расцвета метафизики Нового времени), как правило, являются и великими естествоиспытателями. Ученые Нового времени перенесли научные методы из естественных наук в социально-гуманитарные и взяли на вооружение рационализм времен Античности как основной «научный метод», утверждающий, что научные теории могут создаваться умозрительным путем, не обращаясь к опыту. Таким образом, наука Нового времени игнорировала достижения тысячелетней человеческой культуры в эволюции общества. Если в Средние века основой развития общества были частная собственность и неравенство, в то время как ученые Нового времени отдали свое предпочтение утопическим идеям Т. Мора и Т. Кампанелла: коллективной собственности и равенству.

Жан-Жак Руссо – идеолог Великой Французской революции. Жан-Жак Руссо (1712−1778 годах) – французский просветитель, философ и писатель, композитор. По мнению Т.Б. Длугача, «В то время как другие просветители связывали социальный, в т.ч. нравственный, прогресс с прогрессом науки, Руссо попытался доказать, что спутниками нравственности являются скорее именно наивная простота и даже невежество, нежели образованность и ученость. “Естественному состоянию” Руссо противопоставляет “общественное”, природе – цивилизацию и утверждает, что чем ближе человек к природе (где нет промышленности, наук и искусств), тем он чище и добродетельнее. Этой критике цивилизации Руссо остался верен на всю жизнь. Воспитание должно следовать не искусственным потребностям, культивируемым цивилизацией, но потребностям, заложенным в человеке первозданной природой. Это, прежде всего, чувства любви и сострадания, из

которых вырастает совесть»[26].

Диалектический анализ:

1) Жизнь древних людей была неотделима от природы. Регулирование поведения человека осуществлялось коллективным бессознательным. Регламентация поведения людей закреплялась в первых моральных требованиях: запретах в форме табу, в обычаях и традициях, в простейших нравственных нормах, направленных на сохранение и благополучие рода.

2) В первобытном обществе человек не обладал ни добродетельностью, ни свободой, поскольку сохранение и благополучие рода были главными. И если человек нарушал запреты и табу, его изгоняли из племени, а в одиночку он не мог выжить.

3) Учение Руссо является утопией и не представляет научное знание.

В исследованиях причин Великой Французской революции (1789−1899) отмечался противоречивый характер, однако, главный итог революции следующий: в истории были обозначены два противоположных направления развития общества, две революции: буржуазная и социалистическая. Французская революция проходила в несколько этапов, в процессе которых власть переходила от буржуазии к народу и наоборот. Особо можно отметить режим правления якобинцев, который превратился в диктаторский, а борьба с противниками революции стала политикой открытого террора. Развернулись массовые репрессии, и трибунал применял только одну меру наказания – смертную казнь. Хочется отметить, что достижениями Французской революции были гильотина и марсельеза. Гильотина – «самое гуманное приспособление», позволяющее убивать человека. Марсельеза становится государственным гимном Франции, олицетворяя ложные идеи демократии Запада.

Наука Нового времени не имела связи с реальностью. Руссо выдвигает проект «исправления истории», создание на основе общественного договора общества, которое будет функционировать в духе идеалов всеобщего равенства и свободы развития личности. Проект Руссо – скачок в царство свободы означал фальсификацию истории, а Французская революция как реализация этого проекта была первой попыткой повернуть историю вспять!

Утопизм Сен-Симона. По мнению В.П.Волгина, «Идея закономерности – основной стержень системы Сен-Симона. Детерминизм – руководящий принцип научной методологии, совершенно бесспорный принцип научной методологии, совершенно бесспорный в области наук физических. Сен-Симон настаивает, что это принцип должен быть перенесен и в область истории, если она хочет быть наукой. Существует закон жизни человечества, который может быть установлен научно и знание которого дает возможность предвидения в области явлений социальных, как в области физических. Этот высший закон все увлекает и надо всем господствует. Люди для него − только орудия (Saint-Simon. Oeuvres choisies. III. 191.)»[27].

«В первой половине XIX столетия движение за осуществление социалистических идеалов возглавили интеллектуалы, из среды которых вышли великие утописты К.А. Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн – “основатели социализма”, по определению Ф. Энгельса, впервые развившие самостоятельную теорию утопического социализма в подлинную науку, заменившую обанкротившуюся революционную метафизику теории “естественного права”. В вопросе о преобразовании общества на первое место было поставлено создание крупного общественного производства, применяющего новейшие достижения науки и техники. Преодолевая привычные представления об уравниловке и всеобщем аскетизме при коммунизме, утописты выдвинули принцип распределения “по способностям”, изображали будущее общество как общество изобилия, обеспечивающее удовлетворение человеческих потребностей, безграничный рост производительных сил и расцвет личности. Утописты-социалисты говорили о грядущем уничтожении разницы между умственным и физическим трудом, между городом и деревней, о планировании производства, о превращении государства из органа управления людьми в орган управления производством и так далее»[28].

«В книге “Контрреволюции науки” (1952), посвященной методологической критике холизма, сциентизма и историзма, Хайек прослеживает интеллектуальные истоки социализма, которые возводятся им к идеям А. Сен-Симона и сложившейся вокруг него группы студентов и выпускников парижской Политехнической школы. Именно отсюда берет начало “инженерный” взгляд на общество, согласно которому человечество способно сознательно, по заранее составленному рациональному плану контролировать и направлять будущую эволюцию. Эта претензия разума, обозначенная позднее Хайеком как “конструктивистский рационализм”, имела фатальные последствия для судеб индивидуальной свободы. (Почва тоталитаризма ХХ века была подготовлена, по его мнению, прежде всего идеями Гегеля, Конта, Фейербаха и Маркса.)»[29].

Новая философия Конта. Огюст Конт (1798 – 1857) – французский социолог и философ, основатель школы философского позитивизма. Конт разработал три стадии интеллектуальной эволюции человечества: теологической, метафизической и научной. Научная стадия по Конту (позитивный способ мышления). Основной принцип Новой философии Конта: всеобщее распространение основного учения о неизменности естественных законов. Конт считал, что «именно в законах явлений действительно заключается наука». По его мнению, «назначение положительных законов: рациональное предвидение. …видеть, чтобы предвидеть, изучать то, что есть, и отсюда заключать о том, что должно произойти согласно общему положению о неизменности естественных законов»[30].

Необходимо отметить, что представители позитивизма: О. Конт, Дж. Ст. Милль, Г. Спенсер Нейрат, Карнап, Шлик, К. Поппер, Т. Кун и др. были убеждены в наличии всеобщих законов развития не только природы, но и общества, поэтому стремились утвердить единство метода в естественных и социально-гуманитарных науках. Это свидетельствовало о метафизическом, идеалистическом характере позитивизма.

Диалектический идеализм Г. Гегеля. Считается, что диалектику разработал Г. Гегель, а диалектический материализм К. Маркс и Ф. Энгельс. Таким образом, в философии сформировалось два направления: метафизический идеализм и диалектический материализм. Однако, по мнению автора, подобного разделения направлений в истории философии не произошло. Так, Т.И. Ойзерман характеризовал философию Гегеля как «диалектический идеализм»[31].

«Гегелевская система была последней, самой законченной формой философии, поскольку философия мыслится как особая наука, стоящая над всеми другими науками. Вместе с ней потерпела крушение вся философия. Остались только диалектический способ мышления и понимание всего природного, исторического и интеллектуального мира как мира бесконечно движущегося, изменяющегося, находящегося в постоянном процессе возникновения и исчезновения. Теперь не только перед философией, но и перед всеми науками было поставлено требование открыть законы движения этого вечного процесса преобразования в каждой отдельной области. И в этом заключалось наследие, оставленное гегелевской философией своим преемника… Гегелевская система как таковая была колоссальным недоноском, но зато и последним в своем роде» [32].

Диалектический анализ:

1. Диалектический идеализм – эклектика. Идеализм признает, что идеальное выше материального, общечеловеческие ценности первичны, а материальные потребности человека вторичны. Диалектика признает противоречивость объектов и явлений, изучает взаимосвязь и взаимодействие объектов и явлений в их развитии.

2. Первоосновой у Гегеля является Абсолютная идея, то есть внечеловеческое, мировое сознание. Это означает первичность мышления и идеалистический характер философии Гегеля.

3. Принцип тождества Гегеля заключается в том, что Абсолютная идея развиваясь, сама становится природой, человеком, обществом моралью, искусством.

4. Абсолютная идея представляет собой тождество мышления и бытия. Логично продолжить: тождество идеализма и материализма, религии и науки.

5. Учение Г. Гегеля представляет метафизический идеализм.

Метафизический идеализм К. Марса и Ф. Энгельса. В 1954 году в СССР опубликованы труды К. Маркса и Ф. Энгельса в 39 томах, впоследствии было издано еще 11 томов, итого 50 томов. В 1867 году в типографии была опубликована книга К. Маркса «Капитал. Критика политической экономии». Успех «Капитал» впечатляет. Его перевели на 50 языков, а совокупный тираж составил около 50 миллионов. Популярность книги в ХХ веке сравнима с библией. Некоторые историки считают, что влияние К. Маркса и Ф. Энгельса на исторические процессы были негативными, и именно марксизм послужил теоретическим обоснованием тоталитарных коммунистических режимов ХХ века.

Учение К. Маркса и Ф. Энгельса имело противоречивый характер. Считается, что марксизм носил материалистический характер, поскольку признавал первичность бытия и вторичность мышления. По мнению Ф. Энгельса и К. Маркса, «способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание»[33].

В.И. Ленина в статье «Три источника и три составных части марксизма» сделал вывод о том, что «Философия Маркса есть законченный философский материализм, который дал человечеству великие орудия познания, а рабочему классу – в особенности»[34].

С.Н. Чухлеб в статье «Марксизм как последняя великая метафизическая система» так охарактеризовал философию Маркса: «Я не решусь строго осуждать основоположников марксизма за подобный преждевременный триумф. Во-первых, сама суть философской деятельности провоцирует мыслителя на подобные претензии. Открывая своей философией новое интеллектуальное пространство, философ не в состоянии разглядеть и четко очертить границы этого нового мира. Во-вторых, ко времени Маркса и Энгельса публичные заявления из уст философа о том, что его система является окончательной истиной, стали своего рода пагубной традицией. Все великие философы Нового времени обозначили свое место в истории философии подобными заявлениями…

1.Марксизм выстроен по образцу великих метафизических систем Античности, Средневековья и Нового времени.

2.Марксистская философия содержит в своем основании элементы, которые носят глубоко умозрительный, спекулятивный характер и могут быть рассмотрены с точки зрения положительного, эмпирически проверяемого, научного знания как метафизические и, следовательно, ненаучные. Например, диалектика как основополагающий метод марксистской философии имеет ярко выраженное метафизическое происхождение»[35].

Диалектический анализ:

1) В теории исторического материализма подчеркивается, что развитие общества есть естественноисторический процесс, т.е. совершается по объективным законам; а история является результатом деятельности людей. Налицо противоречие: либо развитие общества совершается по объективным законам и не зависит от деятельности людей, которая в зависимости от общественного сознания может способствовать прогрессу или регрессу, либо наоборот, но тогда не существует объективных законов истории.

2) Следует отметить, что Гегель, Маркс и Энгельс не проводили различия между естественными и социально-гуманитарными науками, однако объекты в естественных и социально-гуманитарных науках принципиально отличаются, и объект в социально-гуманитарных науках значительно сложнее.

3) Эволюция человеческого общества не может осуществляться без активного участия самого человека, но свобода выбора человека не исключает ложного выбора. Законов развития общества не существует, история общества детерминирована общественным сознанием и имеет стихийный, вероятностный характер. Стихийный характер истории зависит от большого количества событий и деятельности миллионов людей, часть из них принимает участие сознательно, остальная бессознательно. Люди творят историю, но все начинается с идеи, которая овладевает умами миллионов людей, а дальше цепь взаимосвязанных событий, и вот результат. Так, Первая мировая война началась бы независимо от убийства австрийского эрцгерцога Франца Фердинанда девятнадцатилетним сербским террористом, это послужило лишь поводом начала войны. Убийство П.А. Столыпина в 1911 году произошло после 10 неудачных попыток покушения, поскольку деятельность Столыпина в России была направлена против агрессивно настроенных и левых, и правых партий.

4) Признание К. Марксом и Ф.Энгельсом объективных законов развития общества и проектирование будущего коммунистического общества означали метафизическую абсолютизацию Природы и метафизический идеализм. К. Маркс и Ф. Энгельс создали самую привлекательную утопию идеального коммунистического общества. Эта Великая утопия, освященная в храме «НАУКА», начала жить самостоятельной жизнью независимо от её создателей, заразила умы миллиардов людей подобно смертельному вирусу и воплотилась в реальности в самых худших сценариях (кровавый режим Пол-Пота и Красных кхмеров в Камбодже).

5) Формирование диалектического материализма предполагает тождество: метафизического идеализма и иллюзий, диалектического материализма и реальности.

НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ. ХХ век – век тоталитаризма. Первая мировая война положила конец национальным империям – России и Австро-Венгрии, и было создано до десятка новых самостоятельных государств. Первая мировая война вызвала значительную милитаризацию государственного управления в большинстве стран, а в некоторых – милитаризацию всего право-государственного уклада. Военное управление начинало доминировать в общеполитической и общегосударственной сферах; это сопровождалось сокращением государственной роли парламентарных и конституционных институтов. Война способствовала также ограничению политических прав и гражданских свобод, даже исходя из принятых конституционных рамок.

Распад колониальной системы. Миф: В результате национально-освободительного движения бывшие колонии получили независимость и возможность модернизации экономики. Распад колониальной системы империализма происходил в несколько этапов в период XVIII – XX веков. Задачами национально-освободительного движения были: политическое освобождение народа и создание национального государства; выбор общественного строя и определение направления экономического и социального развития. Распад колониальной системы начался во времена Великой Французской революции. На основе научных теорий ученых Г. Гроция, Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.-Ж. Руссо и др. во Франции были предприняты попытки построить рай на Земле. В 1793 году якобинцы отменили рабство в колониях. Это яркий пример вмешательства науки в стихийный процесс, однако волюнтаризм якобинцев, их благие намерения воссоздать в обществе всеобщую справедливость не способствовали общественному прогрессу. Произошел распад Британской, Французской и Португальской колониальных империй. Получив независимость, бывшие колонии не стали независимыми в плане экономическом. Бывшие метрополии по прежнему определяли пути развития освободившихся стран. Но зависимость была теперь следствием не политического давления, а отсталости. Многие страны Азии, Африки и Латинской Америки после Второй мировой войны оставались аграрно-сырьевыми. Отсталость закреплялась господством традиционных укладов жизни, неграмотностью большей части населения.

Государственные перевороты, гражданские войны и межгосударственные конфликты стали характерной чертой развития многих стран Азии, Африки и Латинской Америки. Отсюда распространено название таких государств – развивающиеся в отличие от уже относительно развитых стран Запада. В этом смысле применяют для их обозначения и термин «третий мир». Наиболее привлекательным выбором для развивающихся стран оказался пример развития социалистической демократии. Хочу напомнить, что наука способствовала фальсификации мировой истории развития общества, в частности национально-освободительного движения колоний Запада. Все они в середине ХХ века получили независимость, которая отбросила их в экономическом, политическом и социальном на сотню лет назад.

В результате национально-освободительных революций в бывших колониях народ получил не освобождение, как хотели уверить нас советские ученые, а рабство, поскольку к власти пришли местная элита, пытающаяся повернуть историю вспять. Идеология социализма также представляла угрозу для буржуазного общества, и, чтобы нейтрализовать идеологию социализма, некоторые социалистические требования находят отражение в социальном законодательстве Англии, Франции, Германии, а также зарождается христианско-социалистическое движение как эклектизм консерватизма и социализма.

Великая Октябрьская революция как второй проект идеального государства. СССР − идеальное тоталитарное государство. Главным событием ХХ века стала Великая Октябрьская революция в октябре 1917 года, завершившаяся созданием социалистического государства, построенного на принципах тоталитаризма и однопартийной диктатуры. Волна революций прокатилась по странам центральной Европы. Теоретики марксизма прогнозировали мировую революцию, победу классовых интересов рабочих и рабочих партий. СССР – идеальное государство демократии (власти народа).

Ведущей идеологией в ХХ веке стал социализм, который нашел поддержку у миллионов людей. В начале ХХ века был создан Социнтерн, в состав которого вошли более 100 партий со всего мира. К концу 20 века социалистические и социал-демократические партии заняли ведущие позиции в управлении государством.

В знаменитой книге «Дорога к рабству» Ф. Хайек заявил, что «социализм вытеснил либерализм и стал доктриной, которой придерживаются сегодня большинство прогрессивных деятелей»[36]. Либерализм – политическое и экономическое движение, которое провозглашало индивидуальную свободу предпринимателей и стремилось оградить предпринимателей от излишнего вмешательства государства. Либерализма по существу не было в истории общества, поскольку либерализм как идеология не успел окончательно сформироваться и был похоронен. Либеральная демократия – сочетание противоречивых прогрессивных и утопических идей, привело к победе утопии. В истории общества утопические идеи всегда одерживали победу, поскольку являлись более примитивным, привлекательным, более понятным для Разума!

Создание национал-социалистических режимов в странах Западной Европы (Вторая мировая война). Авторитарные режимы в 20-30-х годов ХХ века существовали в большинстве стран Европы, Латинской Америки и Азии. Для преодоления кризисных явлений после Первой мировой войны требовалась мобилизация всех ресурсов, которой могла добиться только сильная власть, осуществляющая государственное регулирование экономики. Ф.Хайек в книге «Дорога к рабству» предупреждал об опасности планирования экономики развитых государств, последствием которого может быть превращение этих государств в тоталитарные. Он критикует кейнсианство, неограниченную демократию и «государства благосостояния».

В Италии и Германии к власти пришли нацисты во главе с Муссолини и Гитлером. Диктаторские режимы были установлены в Польше, Португалии, Эстонии, Латвии, Югославии, Болгарии, Албании. К середине 1930-х гг. движения фашистского типа существовали уже в 39 странах, в основном Европы, Латинской Америки. Во время Второй мировой войны все государства – участники имели тоталитарный характер: государственное регулирование экономики, ограничение прав и свобод, запрет на забастовки и демонстрации, шпиономания.

Конструирование глобального общества. В послевоенные годы в странах Европы распространение получают христианско-демократические партии. Они считают, что общее благо является целью политической системы и государственной власти, и выступают за социальную справедливость и социальное государство. В 1961 году был основан Всемирный христианско-демократический союз. В 1982 году организация была переименована в Интернационал христианской демократии, а в 1999 году в Центристский демократический интернационал, чтобы отразить растущее участие различных религий.

Кризис глобального общества. В ХХ веке происходило противоречивые события. Невиданные успехи научно-технического прогресса, создание общества благоденствия, постиндустриального общества, общества знаний с одной стороны, и полный разрыв с реальностью, тоталитаризм в развитых странах Запада и десекуляризация общества с другой.

Организация Объединенных Наций была создана на завершающем этапе Второй мировой войны на конференции в Сан-Франциско, начавшей работу 25 апреля 1945 года. В 1945 году её устав подписало 51 государство, 1995 году членами ООН были 185 государств. Главной задачей ООН было обеспечение всеобщего мира и международной безопасности.

Андрей Козырев, бывший министр иностранных дел России, рассказывает о деятельности ООН: «Мое знакомство с ООН началось в 1975 году. В те времена в кругах Организации ходил такой анекдот: где-то недалеко от 38-этажного небоскреба, в котором помещался ее Секретариат и основные рабочие помещения, жил человек, потерявший рассудок оттого, что пытался читать все резолюции, а главное – буквально воспринимать все, что в них написано. Действительно, ознакомление с этими многочисленными и многостраничными текстами не могло не произвести странного впечатления. Сплошь и рядом это было причудливое сочетание красивых фраз, утопических призывов и морализаторства, весьма далеких от забот практической дипломатии тех же самых стран, которые их вырабатывали и одобряли в ООН. За этим стояла вполне конкретная политическая реальность. В условиях соперничества между Востоком и Западом ООН ничего не оставалось делать, как занимать нейтральную позицию. Для организации это был единственный способ выживания, своего рода защитная реакция. Иначе ей поневоле пришлось бы выбрать одну из сторон, а значит – признать идеологизированные критерии, утратить беспристрастность или даже стать блоковым придатком. Начавшееся в последние годы возрождение ООН оживило дискуссию о ее природе и предназначении. Одни со страхом усматривают в ней прообраз чуть ли не “мирового правительства”. Другие, столкнувшись с первыми трудностями постконфронтационного устройства мира, снова спешат объявить ООН бесплодной говорильней[37]».

Международное право, как порождение РАЗУМА, противоречиво и не способствует разрешению конфликтов между государствами и внутренних проблем государств, поскольку в основе его является фальсификация истории. Гражданская война в Сирии началась с массовых акций протеста в марте 2011 года, которые были продолжением регионального движения – так называемой «арабской весны». Похожие выступления проходили в Бахрейне, Египте, Йемене, Ливии и Тунисе. Половина стран мира оказалась вовлечена в военный конфликт, и политики всех стран, участвующих прямо или косвенно в конфликте, декларировали о демократических ценностях и решении конфликта мирным путем. Возникает вопрос: почему в конце XX в. и начале XXI в. стали возможны «цветные революции» во многих странах мира? Ответ, по мнению автора, простой: во время гражданской войны в Сирии, ООН выступила однозначно на стороне оппозиции и в очередной раз подтвердила санкцию на терроризм: «в своей борьбе за независимость колониальные народы могут использовать все необходимые средства».

Утопии ХХ века. На протяжении многих веков человек считал, что сможет управлять миром с помощью Разума и рационально организовать жизнь на Земле. Так, например, Д.Л. Андреев полагал, что «над деятельностью государств насущно необходим этический контроль[38]».

Поскольку планете угрожает атомное, водородное и химическое оружие, то Д.Л. Андреев предполагал создать Верховный ученый совет, который выделялся «внутренними кругами самой Розы Мира» из выдающихся, авторитетных ученых, обладающих высокой нравственностью и способных взять под свой контроль всю научную и техническую деятельность, концентрируясь на планирующих и сберегающих путях.

«Так называемая экономическая свобода, которую нам обещают сторонники планирования, указывает Ф.А. Хайек, как и означает, что мы будем избавлены от тяжкой обязанности решать наши собственные проблемы, а заодно и от связанной с ними проблемы выбора. Выбор будут делать за нас другие. И поскольку в современных условиях мы буквально во всем зависим от средств, производимых другими людьми, экономическое планирование будет охватывать практически все сферы нашей жизни. Вряд ли найдется что-нибудь, – начиная с наших элементарных нужд и кончая нашими семейными и дружескими отношениями, от того, чем мы занимаемся на работе, до того, чем мы занимаемся в свободное время, – что не окажется так или иначе под недремлющим оком ”сознательного контроля”»[39].

Социологи, пионером среди которых по праву можно считать Д. Белла, выдвинули теорию постиндустриального общества и нового социального устройства, в котором доминирующую роль приобретает производство услуг и информации и в котором социум управляется не стихией рынка, а решениями, принимаемыми научной элитой.

По мнению З. Бжезинского, «феномен коммунизма – это историческая трагедия. Порожденный нетерпеливым идеализмом, отвергавшим несправедливость существующего порядка вещей, он стремился к лучшему и более гуманному обществу, но привел к массовому угнетению. Он оптимистически отражал веру в мощь разума, способного создать совершенное общество. Во имя морально мотивированной социальной инженерии он мобилизовал самые мощные чувства – любовь к человечеству и ненависть к угнетению. Таким образом, ему удалось увлечь ярчайшие умы и самые идеалистические души, но он привел к самым ужасным преступлениям нашего, да и не только нашего столетия.

Более того, коммунизм представляет собой ложно направленное усилие навязать общественным явлениям тотальную рациональность. Он исходил из представления, что грамотное, политически сознательное общество может осуществлять контроль над общественной эволюцией, направляя социально-экономические перемены к заранее намеченным целям. Так что история уже более не была бы просто спонтанным, преимущественно случайным процессом, но стала бы орудием коллективного разума человечества и служила бы моральным целям. Таким образом, коммунизм домогался слияния, посредством организованных действий, политической рациональности с общественной моралью.

Но на практике чрезмерная вера в человеческий разум, склонность очень острой борьбы за власть, к переводу предварительных исторических суждений в разряд догматических утверждений, тяготение морализирования к вырождению в самодовольную политическую ненависть и особенно ленинское слияние марксизма с отсталым автократическими традициями России превратили коммунизм в инструмент политического угнетения, что решительно не совпадало с его собственными моральными побуждениями»[40].

Парадокс заключается в том, что эти слова Бжезинского также могут полностью относиться к США, гегемону утверждения демократии в мире, но не решившими собственных проблем экономики, демократии и расизма, терроризма и безработицы. Яркий пример тому события в США по сносу памятников сторонникам Конфедерации, оказавшиеся в центре национальной дискуссии о том, являются ли памятники Конфедерации в Гражданской войне (1861–1865 годов) против рабства символами наследия или ненависти. Процесс переноса памятников с центральных улиц и площадей начался с 2015 года и сопровождался демонстрацией ультраправых, массовыми беспорядками и актами вандализма (см. выше).

Ф. Фукуяма утверждал, что «мы являемся свидетелями “конца истории как таковой”, т.е. завершения “идеологической эволюции человечества и универсализации западной либеральной демократии как окончательной формы правления”. Конец ХХ века был отмечен триумфом Запада, западной идеи либерализма, у которого теперь нет “никаких жизнеспособных альтернатив”. “Конец истории” – выражение фигуральное, метафорическое, не несущее буквального смысла, поскольку с “концом истории” история вообще-то не прекратится, она будет продолжаться. Однако ничего принципиально нового уже появиться не может»[41].

Однако события начала XXI века опровергли это утверждение. В 1991 году произошел развал СССР, однако реальных преобразований не наблюдается ни в одной из бывших республик великой империи. Никакие цветные революции в них не способствовали внедрению демократии и рыночных отношений. Развивающиеся страны, такие как Китай и Индия и другие страны, выбрали особый путь развития. В основе преобразования развивающихся стран можно отметить суверенную демократию и государственный регулируемый рынок. Западная либеральная демократия окончательно потеряла свою привлекательность.

За две тысячи лет философы сконструировали бесконечное число моделей развития человеческого общества, в последние годы западная философия представила немало теорий постиндустриального общества: «постидустриальный капитализм» Р. Хейльбронера, «постбуржуазное общество» Дж. Лихтхайма, «посткапиталистическое общество» Р. Дарендорфа, и П. Драйкера, «постпостребительское» Д. Рисмана, «пострыночное» Дж. Рифкина, а также технотронное общество Зб. Бжезинского и супериндустриализма О. Тоффлера.

Международные организации – угроза цивилизации. Объединенных Наций была создана на завершающем этапе Второй мировой войны на конференции в Сан-Франциско. Также действуют международные организации по защите прав человека и в других регионах. В Африке − Африканская комиссия по правам человека и народов. В Америке − Межамериканская комиссия по правам человека и Международный суд (по аналогии с Европейским Судом в рамках Совета Европы), который является юридическим контрольным органом по пресечению нарушений прав человека.

Ян Тинберген, обладатель Нобелевской премии по экономике в 1969 году за создание динамических моделей к анализу экономических процессов, придерживался взгляда, согласно «которому социальные структуры Востока и Запада изменяются и сближаются в направлении оптимума. Классический либеральный капитализм может стать социалистическим, восприняв элементы государственного планирования, а марксистский социализм может стать более капиталистическим, вобрав элементы рыночной экономики. В докладе сформулированы предложения “справедливого” и “эффективного” решения актуальных проблем, установления равноправных экономических отношений между “богатыми и бедными странами”. Эти изменения приведут к установлению “справедливого общественного строя”»[42].

Диалектический анализ:

1) Налицо очередная попытка создания утопии «социального рая» и неадекватное мировоззрение ученых, причиной которого является непонимание различной природы развития традиционного и демократического обществ.

2) Управление мировым сообществом и занятие нейтральной позиции является абсурдом. Желание выжить в условиях холодной войны можно объяснить только тем, что ООН является бюрократической организацией, никем не контролируемой, которая работает сама на себя и решает свои финансовые проблемы.

3) После распада СССР и окончания холодной войны соперничество между Востоком и Западом не закончилось, в условиях глобализации общества оно усилилось. В этих условиях нейтральная позиция и миротворческая миссия ООН может привести человеческое общество к катастрофе. Главной задачей ООН должен стать прогресс человеческого общества, поскольку поддержание стабильности и прогресс общества − не одно и то же.

4) Адекватная оценка происходящих событий, выработка нового знания о человеческом обществе являются необходимыми условиями ускоренного развития цивилизации. Международные организации являются бюрократическими организациями, которые ставят ложные цели и погрязли в коррупции и шпионаже, ведут к деградации человеческого общества. По сути, это еще одна попытка править миром с помощью Разума. Причем, если ООН и ЮНЕСКО делают упор на общечеловеческие ценности, то такие организации, как ВТО, Международный валютный фонд и Всемирный банк – на коммерческую сторону решения проблем. Так, например, Россия и другие страны видели разрешение военного конфликта в Ираке путем передачи власти национальному правительству и осуществление контроля войсками ООН. ООН неадекватно оценивает проблемы конфликта Востока и Запада, в ООН отсутствуют план и исторический опыт экономических, политических и социальных преобразований в отдельно взятой стране, будь то Афганистан или Ирак!

5) Международные организации, призванные регулировать глобальные процессы, порождение Воспаленного Разума бредовыми идеями установления равноправных экономических отношений между «богатыми и бедными странами» и «справедливого общественного строя».

6) Кризис глобального общества – зеркальное отражение кризиса науки. В основе кризиса современной науки лежит фальсификация истории, демократии, национально-освободительного движения, естественного права и общественного договора, естественноисторического процесса развития общества. Мировоззрение ученых является архаичным: метафизическим и религиозным; и ведет к возрождению ложных теорий Средневековья и Нового Времени.

Идеологическим фундаментом создания ООН и других международных организации послужила модная в 50-60-х гг. ХХ века теория конвергенции, прогнозирующая тенденцию сближения двух социальных систем – капитализма и социализма. Именно на основе теории конвергенции были заложены основы политики мирного сосуществования стран с различным социальным строем, которые стали рассматривать как средство устранения острых международных конфликтов. Несмотря на то, что эта очередная утопия, которая игнорировала различие политических, социальных и культурных различий капиталистического и социалистического обществ и которая лопнула как мыльный пузырь, ООН и другие международные организации здравствуют и ныне.

В настоящее время общечеловеческие ценности являются основой государственной политики США и Западной Европы, а также ООН. «Европейские ценности – совокупность максим, основных принципов обустройства семьи, общества и государства, полито-экономических, правовых, культурных, этических и ряда других норм, объединяющая значимое большинство жителей Европы и служащая основой их идентичности.

Истоки европейских ценностей эксперты отслеживают с античных времен – прежде всего афинской демократии и Древнего Рима. Решающими вехами в их исторической эволюции стали эпохи Ренессанса, Просвещения и Реформации. Сегодняшняя система европейских ценностей базируется на впервые сформулированных Великой французской революцией 1789 года принципах – «свобода, равенство, братство» (сейчас сказали бы «солидарность»). В частности, это подразумевало личные и гражданские свободы, демократию, равенство граждан перед законом, равное налогообложение, привязку государства к конституции.

Как следствие дальнейшего поступательного развития системы европейских ценностей, на рубеже ХХ века европейская цивилизация достигла апогея своего расцвета и могущества, столкнувшись, однако, с вызовами в лице социализма и национализма, дошедших до своих крайних форм – сталинизма и фашизма. Две мировые войны стали источника межцивилизационных расколов и создали почву появления и господства в Европе тоталитаризма, несовместимого с традиционной системой ценностей.

Подчеркивается, что они основаны на духовном, нравственном и историческом наследии народов Европы. «Большинство сторонников европейских ценностей в настоящее время относят к ним следующее:

общность исторической судьбы и наследия Европы и, шире, Запада;

право наций на самоопределение;

парламентаризм, демократическое устройство государства и общества, включающее особое внимание к соблюдению прав меньшинств, их поддержка;

верховенство права, правовую культуру;

рыночную экономику, базирующуюся на частной собственности;

социальную справедливость, опирающуюся на социальное партнёрство;

приоритет прав человека, суверенитета личности над государственным суверенитетом, либеральный индивидуализм;

светскость общества и культуры, во многом основанную, однако, на христианском наследии;

толерантность и мультурализм[43]».

Диалектический анализ:

1) Однако, приведенные выше безумные события в глобальном обществе, вызывают сомнения в их положительном влиянии. Больше того, могут ли существовать общечеловеческие ценности вообще. Если предположить, что общество эволюционирует, и по мере его развития должны меняться ценности, которые являются основой его культуры, то, поскольку общества в мире развиваются неравномерно и находятся на разной стадии эволюции, не может существовать единых ценностей для различных государств в глобальном мире.

2) Общечеловеческие ценности Запада и реальность расходятся. Если предположить, мигранты вдруг покинут США и страны Западной Европы, то экономика их моментально рухнет, поскольку значительную долю рабочей силы, причем не только низкоквалифицированной, но и высококвалифицированной, составляют мигранты.

3) В результате многолетней психоманипуляции общечеловеческие ценности Запада стали убеждением элиты, которая считает их главным достижением современной цивилизации.

Опыт государственного регулирования не мог не повлиять на капиталистические страны, особенно в период «демократического движения» после Второй мировой войны. В Западной Европе появились социалистические правительства, отвергавшие политику экономического либерализма. Именно тогда стала формироваться современная концепция социального государства, называвшегося первоначально государством благоденствия. В настоящее время Китай демонстрирует стремительное развитие, каждые десять лет в Китае происходит удвоение ВВП. Это означает не только то, что в Китае наблюдается общественный прогресс, а также и то, что деградирует Запад. Именно Китай больше подходит к определению социального государства, демонстрируя стремительный экономический рост, в соответствии с которым каждые десять лет увеличиваются заработная плата, расходы на образование, культуру и социальные нужды.

По мнению автора, в XXI веке человечество впервые столкнулось с цивилизационным кризисом. Процессы глобализации общества поставили перед человечеством новые проблемы: либо страны Запада и Востока будут деградировать, либо найдут пути взаимодействия в условиях глобального общества).

§ 4. Методология – создание проектов виртуальной реальности

Ученый в процессе исследований реальности применяет определенные методы, создает модели объектов и явлений, и таким образом, он не только создает новое знание, но и проектирует новую реальность.

По мнению Т.Х. Керимова, «Дело в том, что решение относительно исторических обстоятельств, или истории, или времени, которое лежит в основании любого понимания истории, является философским, так что решение относительно реального оказывается, в конечном счете, произвольным… Но если репрезентация реальности не более чем иллюзия, тогда для истории, традиционно понимаемой как наука о прошлом, кризис репрезентации с необходимостью подразумевает “конец истории”. Кризис репрезентации поднимает вопрос о “языковых играх” или “дискурсивности”, нарративизации истории: история – это не то, что случилось, а то, что рассказывается историками. Как следствие, история – это форма повествования, навязанная прошлому, которое никогда не существовало. Согласно постмодернизму, история представляет собой хаос совершенно случайных событий, не обладающих внутренней связанностью, не подчиняющихся какой-либо необходимости или логической последовательности. История не имеет никакой предданной цели, следовательно, исключает завершенность, закрытость. История – это открытое пространство бесконечных трансформаций, интерпретаций»[44].

Патология методологии. Развитие методологического знания способствует эволюции науки, однако в социально-гуманитарных науках не сформировалось единого мнения относительно различия методов для естественных и социально-гуманитарных наук и, в частности, роли рационализма и аксиологии.

Так К.Х Момоджян выделяет две подсистемы сознания − ориентационную и проектную. «Функция ориентационной подсистемы – осмыслить наличное бытие, все то, что существует в мире, с целью сделать его понятным и предсказуемым для человека. Функция проектной подсистемы – конструировать новое в мире, придумывать то, чего еще нет, но что нужно людям, чтобы жизнь их была возможна и комфортна. Такое проектное сознание нацелено не на мир сущего – реальные события,подлежащие познанию и оценке, а на мир должного – виртуальные объекты, которые отсутствуют в реальности и лишь должны быть созданы в ней в соответствии с желанием и волей человека»[45].

Идеализация объекта – враг познания в социально-гуманитарных науках, поскольку связана с предвидением будущего объекта исследования. Как показала история, такие попытки конструирования будущего означали отрицание эволюции общества, скачок в царство свободы и попытки повернуть историю вспять: Великая Французская и Великая Октябрьская революции, проект глобального общества.

Оценивая невиданные успехи науки в области естествознания и весьма скромные в области гуманитарных наук, можно сказать, что рационализм сыграл злую шутку, и что самое трудное в познании для человека оказался сам человек. Внедрение рационализма в гуманитарные науки означало создание механической модели человека, лишенной чувств, попытки доказать, что одна часть мозга важнее другой: разум важнее чувств, рациональное важнее иррационального; и что в процессе познания достаточно участия Разума. Рационализм апеллирует к Разуму и отрицает чувственное познание.

По мнению Л. М. Веккера, «проблема эмоций, составляющих средний класс триады психических процессов, разработаны гораздо хуже, чем проблема структуры и механизмов когнитивных процессов и процессов психической регуляции деятельности, располагающихся по краям спектра психических процессов. Таким образом, по отношению к формам познания психическим субъектом своих собственных психических же состояний непосредственное чувственное отражение последних есть реальность, которая воплощается именно в переживаемости эмоций. Но это означает, что по отношению к этим важнейшим, хотя и частным формам познания непосредственный внутренний опыт представляет собой не фикцию, а также психическую реальность»[46].

Что представляет собой рационализм? Метафизический метод исследования, представляющий искаженный подход к реальности: фальсификацию истории развития общества, патологию культуры и деградацию глобального общества. Удивляет фанатичная настойчивость современных ученых пытающихся преувеличить значение рационализма в развитии науки и цивилизации, их попытки объединить две противоположности рационализм и эмпиризм. Хотелось бы отметь, что в науке многие категории, методы, понятия по-разному понимаются и трактуются учеными, поэтому они лишены определенности. Представьте себе материализм, включающий в себя идеализм, или тоталитарная демократия. Любая наука включает следующие понятия: категории, методы, термины и определения. Рационализм и эмпиризм – противоположные методы. Классический рационализм был частью триады познания: рационализм – диалектика познания – эмпиризм.

Вместе с тем классический рационализм, утверждающий, учение о бытие можно построить умозрительным путем, не обращаясь к опыту, не представлял собой научное знание. Метафизика, рационализм, влияние религии и идеологии не позволили ученым в Новое время сформировать научное знание в социальной философии и социально-гуманитарных науках. Произошла метаморфоза: рационализм стал включать эмпиризм и превратился в диалектику познания. Тождество рационализма и диалектики!

Аксиология науки. Как полагает С.А. Лебедев, «Аксиология науки является применением к науке интерпретационного ресурса такого раздела философии, как общая теория ценностей (аксиология). Главная задача аксиологии науки − анализ и осмысление научной деятельности с позиций заявленных ею целей, а также философская оценка социокультурного смысла науки. Аксиология как раздел философии есть учение об универсальных ценностях (стратегических целях и идеалах) человеческого существования и возможностях их достижения. К числу таких универсальных ценностей относятся Благо, Истина, Добро, Справедливость, Красота, Польза и др. Предметом же аксиологии науки являются ценностные предпосылки и основания науки, научного знания и научной деятельности. Такие основания имеются как у науки любого исторического периода ее развития, так и у отдельных конкретных наук и исследований, как фундаментальных, так и прикладных. Содержание аксиологических оснований науки составляют представления о смысле существования науки, ее возможностях, целях, значении для человека и общества и т.п.

Аксиологические основания науки являются в известном смысле исходными для нее и самым непосредственным образом влияют на другие

виды ее оснований (онтологические, гносеологические, антропологические, социокультурные, практические и др.). Они существенно различны как для разных культурно-исторических типов науки, так и для разных областей науки и научного исследования. Следует различать три главных вида аксиологических оснований науки: 1) идеологию научной деятельности (понимание ее общественного и человеческого смысла, предназначения и возможностей); 2) социальные предпосылки науки и научной деятельности (требования, запросы и ожидания общества по отношению к научной деятельности и ее результатам); 3) внутринаучные представления о необходимых целях и средствах осуществления научной деятельности (идеалы и нормы научного исследования)»[47].

Аксиология – причина кризиса социально-гуманитарных наук. По мнению Б. Быковского, «АКСИОЛОГИЯ (от греч. ἀξία − ценность и λόγος − слово, учение) − учение о ценностях, сложившееся к началу 20 в. в буржуазной философии и получившее в последние десятилетия широкое распространение как одна из основных отраслей современной идеалистической философии. Аксиология, особенно объективно-идеалистическая ее линия, неизбежно смыкается с теологией, поскольку она выходит за рамки человеческого бытия и принимает характер учения о “космической целесообразности”»[48].

По мнению Шохина В.К., Абушенко В.Л.,Аксиология – это философская дисциплина, исследующая категорию ценностей (см. Ценность) как

смыслообразующих оснований человеческого бытия, задающих

направленность и мотивированность человеческой жизни. Аксиология изучает характеристики, структуры и иерархии ценностного мира, способы его познания и его онтологический статус, а также природу и специфику ценностных суждений. Она также включает и изучение ценностных аспектов других философских (см. Философия), а также отдельных научных дисциплин (см. Наука), а в более широком смысле – всего спектра социальной, художественной и религиозной практики, человеческой цивилизации и культуры в целом (см. Культура).

…Существует, правда, область действительности, которая может снабдить теорию ценностей материалом для её изысканий – это «мир культуры», причастная ценностям реальность. История как наука о культуре позволяет выявить освоение субъектом ценностного мира во времени и в становлении, но сам источник этого становления находится за его пределами, обнаруживая свой «над-исторический характер».

Обострённая критическая реакция М. Хайдеггера на достижения классической аксиологии объяснима частично чувством протеста против сложившегося в философии его времени «культа ценностей», частично его собственным «культом бытия», требовавшим в его сознании очистки философского пространства от прежних «идолов», среди которых он счёл «идола аксиологического» наиболее претенциозным. Подобно Ницше, он также предпринимает «переоценку всех ценностей», но стремится при этом не к замене призрачных ценностей реальными, а более радикально − к «деаксиологизации» философии и жизни, без которой невозможна их истинная «онтологизация»[49].

Согласно Хайдеггеру, «само понятие ценности является логически “безопорным”: благо определяется через ценность, которая в свою очередь определяется через благо; таковы же взаимоотношения ценности с понятиями значимости, цели и основания; иначе говоря, аксиология вводит нас в логические круги (Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993, с. 71–72).

Будучи, таким образом, в определённом смысле псевдопонятиями, ценности ответственны за псевдосуществование индивида: человечество наивно считает, что любое покушение на них грозит крушением его существования, но “на самом деле ценность как раз и оказывается немощным и прохудившимся прикрытием для потерявшей объём и фон предметности сущего”, она ответственна за то, что человек “псевдоживёт”, все измеряя и просчитывая, и это существование по ценностям сопоставимо с платоновской пещерой, из которой должна быть “извлечена” истинная человеческая экзистенция» (там же, с. 56, 210, 361)[50].

Кейнсианство – макроэкономическое течение, которое способствовала выходу США из Великой депрессии. Джон Кейнс в работе «Общая теории занятости, процента и денег»[51](1936 г.) утверждал о необходимости активного вмешательства государства в экономические процессы с целью развития страны. Однако кейнсианство предлагало не только решение экономических, но и социальных проблем: социальной справедливости и равенства, общественной благотворительности; и способствовало формированию нового государства всеобщего благоденствия. В качестве синонимов используются термины: социальное государство, общество потребления.

«Когда накануне ХХ в, глава кембриджских экономистов Альфред Маршалл предложил отказаться от термина “политэкономия” (political economy) и далее именовать науку “экономика” (economics), он не только дистанцировался от политики, но попутно отказался от математической абстракции как метода познания. Математика, по его словам, “может отвлечь наше внимание на рассмотрение интеллектуальных игрушек, мнимых проблем, не соответствующих реальной жизни”.

В середине ХХ в. Фридрих фон Хайек (нобелевская медаль 1974 г. по экономике “за основополагающие работы по теории денег”) издал труд под названием “Влияние естественных наук на науки общественные”, в котором желание естествоиспытателей помочь экономической теории осуждалось как зловредный сциентизм. На самом деле – по мысли Хайека – стихию рынка формируют пристрастия людей, планирующих покупки. Вердикт Хаейка суров: попытки физиков и математиков что-то сделать в области экономики – самонадеянны и бесполезны. В общем, стараниями фон Хайека и солидарных с ним охранителей корпоративного духа economics между физикой и экономикой была возведена мощная идеологическая стена. Только в конце двадцатого столетья эту стену начали постепенно преодолевать – на территорию рынка и денег выдвинулся десант в виде странного кентавра под именем «эконофизика».

С началом современного мирового кризиса повысилось внимание к таким физическим концепциям, как теория хаоса и теория катастроф. Когда в экономике рушатся “пирамиды” и лопаются “пузыри”, даже предубежденный гуманитарий вспоминает о физических явлениях: действии – противодействии, деформации, сопротивлении, цепной реакции и т.п. Если физика помогает инженерам и архитекторам делать расчеты прочности и устойчивости, значит, надо бы и экономистам отнестись к ее методам серьезнее. В январском номере журнала “Nature” за 2009 г. опубликована статья французского ученого Жана-Филиппа Бушо с радикальным названием “Экономике нужна научная революция” (Economics Needsa Scientific Revolution). Он пишет: “по сравнению с физикой результаты, которые приносит экономика, глубоко разочаровывают… Какие можно назвать достижения экономической науки, кроме ее неспособности предсказывать и предотвращать кризисы, включая и наблюдаемый сейчас крах кредитной системы?”

С 2004 г. в России дважды в год проходят Интернет − конференции “Проблемы эконофизики и эволюционный экономики”. А 3-4 июля 2009 г. Финансовая академия при правительстве РФ провела представительный Московский конгресс по эконофизике, где ведущие экономисты и практики бизнеса встретились с учеными-физиками. Отрадно и то, что в некоторых наших экономических вузах в программу уже введены курсы по эконофизике. Это не дань моде и не случайность, поскольку в нашем отечестве соединение физики и экономики имеет свою особую традицию»[52].

Как полагают С.М. Мальцева и О.О. Кубышева, «в современном быстро меняющемся и развивающемся обществе проблема гедонизма играет очень важную роль. Все чаще взаимоотношения человека с окружающим миром называют обществом потребления. В нашем социуме рост гедонически настроенных людей наблюдается с каждым днем. Такие люди нацелены только на получение блаженства и максимального комфорта от своей жизни. Традиционные этические ценности трансформируются и подменяются псевдоценностями[53]».

§ 5. Роль психологии в создании виртуальной реальности

«Молодой профессор в новелле Синити Хоси “Кризис” выводит новый вид бактерий, которые возбуждает психику человека. Бактерии так воздействуют на человека, что его желания удваиваются. Финансист, которому профессор демонстрирует действие бактерий на человека, восклицает: “Не забывайте, что суть цивилизации в бесполезности. Так было, и так будет. Чем больше существует бесполезных вещей и чем больше денег на них можно потратить, тем больше радуется человечество. Оно просто в восторге от высокого уровня своей цивилизации. А кто посмеет противиться человечеству? Ваша бактерия – великое достижение. Я бы назвал ее “бактерия радости”. Действительно, ведь если бесполезные затраты удваиваются, у всех будет такое ощущение, словно над миром взошло второе солнце. Люди просто сойдут с ума от счастья, сочтут, что цивилизация сделала огромный скачок вперед”»[54].

«Конструирование идеального, тоталитарного государства имеет, по мнению А.И. Гавриляка и Н.И. Зейле, давние традиции. Спекулятивно феномен тоталитаризма характеризуется следующими доминирующими чертами:

а) абсолютная степень насилия – оно преследует определенную цель и является мерой против отхода от этой цели;

б) всеобщий социальный контроль, осуществляемый из единого центра: здесь насилие − крайняя мера социального контроля за нарушения установленных центром норм и ценностей;

в) доминирование монособственности в сфере экономики: она характеризуется монопольной собственностью государства, огосударствлением всей хозяйственной деятельности;

г) господство моноидеологии: одна официальная идеология − единственно истинная и всесильная; подавляется всякое инакомыслие. В собственно политической сфере − господство одной партии. Господство, делающее из партии партию-государство.

Тоталитаризм − определенная форма организации социальной реальности. Какова специфика связки «государство-человек»? Конечная цель этой идеологической константы − изменить онтологию человека. Она развертывается, по меньшей мере, по двум направлениям:

а) полная трансформация человека, конструирование нового типа личности с особым психическим складом, особой ментальностью, мыслительными и поведенческими характеристиками путем стандартизации, унификации индивидуального начала, его растворения в массе;

б) абсолютизация государственного начала: не государство существует для людей, а наоборот, люди существуют для государства; каждый отдельный индивид остается один на один с огромным всесильным аппаратом принуждения»[55].

По мнению Г. Лебона, «уже полтора века прошло с тех пор, как поэты и философы, крайне невежественные относительно первобытной истории человека, разнообразия его душевного строя и законов наследственности бросили в мир идею равенства людей и рас. Очень обольстительной для масс, эта идея вскоре прочно укрепилась в их душе и не замедлила принести свои плоды. Она потрясла основы старых обществ, произвела одну из страшнейших революций и бросила западный мир в целый ряд сильных конвульсий, которым невозможно предвидеть конца.

Продолжить чтение