Fil tír n-aill… О плаваниях к иным мирам в средневековой Ирландии. Исследования и тексты

Вступление

«Плавание Брендана» (Navigatio Brendani) рассказывает о путешествии, совершенном ирландским святым VI в. Бренданом из Клонферта. Это произведение, написанное в VIII–IX вв. на латинском языке (о датировке см. ниже), приобрело огромную популярность во всей Европе. На данный момент насчитывается как минимум 141 рукопись «Плавания» [1]; помимо полных текстов имеется еще несколько сокращенных вариантов [2].

Уже в Средневековье «Плавание» переводилось на множество европейских языков [3]. В процессе перевода тексты сокращались, дополнялись, появлялись новые описания и эпизоды. В начале XII в. возникает англо-нормандская версия, сочиненная неким Бенедиктом (Бендейтом). До 1300 г. был создан перевод на древнескандинавский, выполненный норвежцем, – Brandanus saga. В XII – начале XIII в. появляется перевод на окситанский, в XV в. – на каталанский (в этом варианте Брендан почему-то возвращается домой через Иерусалим и Персию). Имеется несколько итальянских версий, в том числе веницианская, сочиненная в XIII в. На старофранцузском существовали как прозаическая версия (дата неизвестна), так и поэтическая середины XIII в. [4]

Особое ответвление легенды о святом Брендане представляет германская версия. Существующие варианты текста, как считается, основываются на версии, созданной в середине XII в. От нее происходит средненидерландская поэма «Путешествие святого Брендана» (De reis van Sint Brandaan), две немецкие поэтические версии (средневерхненемецкая и средненижненемецкая) и средневерхненемецкая прозаическая версия, известная не только по нескольким рукописям, но и по 22 ранним изданиям – с 1476 по 1521 г. Германская история включает в себя множество сюжетов и деталей, отсутствующих в латинском «Плавании» [5]: это и беседа Брендана с гигантским черепом, и чудовище, похожее на летающего оленя, и отшельник, который раньше был «королем Каппадокии и Памфилии», и говорящие существа со свиными головами, и крошечный карлик с чашей, плывущий на листке [6].

В научной и особенно в научно-популярной литературе XIX–XX вв. плавание святого Брендана представлялось зачастую как реальное событие, и то, что видел во время своего путешествия Брендан, пытались отождествлять с какими-то островами и территориями, приписывая Брендану даже открытие Америки. Хорошо известно путешествие Тима Северина, который попытался «повторить» путешествие Брендана от Ирландии до Ньюфаундленда [7]. Д. О’Коррань видел в островах, на которые постоянно возвращался Брендан, Фарерские острова. По его мнению, остров овец – это крупнейший из Фарерских островов – Стреймой; островом птиц он считал остров Мичинес, где действительно обитает множество разнообразных птиц [8]. Есть и предположения о «наложении» плавания Брендана на реальное географическое пространство Ирландии, где в роли реки, которую Брендан встретил в «земле обетованной», могла выступать река Шэннон, которая, согласно традиции, брала свое начало в «ином мире» [9].

Хотя, конечно, ирландские монахи фактически могли плавать (и плавали) на запад, начиная с 1980-х гг. исследователи «Плавания» стали обращать внимание на религиозную и литературную составляющие текста. Даже вполне «правдоподобные» сюжеты, например с описанием вулкана или хрустальной колонны (в которой многие исследователи видели айсберг), находят в себе почти дословные параллели в античной и христианской литературе [10].

Такой переоценке «Плавания» положили начало прежде всего работы Синтии Буржо [11] и Дороти Энн Брэй [12]. Акцент был сделан не столько на том, куда плыл Брендан, но на том, кто плыл – кто такой Брендан и его спутники. Ведь прежде всего сам Брендан – монах, настоятель обители, и его спутники тоже были монахами. Самой целью Брендана было достижение «Земли обетованной» (Terra repromissionis). Как отмечает Т. О’Лафлин, описание этой земли детально соответствует описанию нового Иерусалима в Апокалипсисе [13]. Путешествие Брендана носит циклический характер: в течение семи лет святой постоянно возвращается в одни и те же места. В раннесредневековой ирландской культуре море заняло место «пустыни» первых христианских монахов Египта и Палестины: путешествие по морю рассматривалось как средство достижения духовного совершенствования, ухода от мира. Безусловно, «Плавание» Брендана может быть сопоставлено с реальной практикой паломничества (peregrinatio) в раннесредневековой Ирландии, но вместе с тем описание странствий Брендана и его сотоварищей носит глубоко аллегорический характер. Как подчеркивает Ф. Д. Прокофьев, «автор “Плавания”, называя странствие Брендана peregrinatio, имеет в виду не “паломничество”, не peregrinatio pro Dei amore, но использует этот термин в значении, сопоставляющем физическое перемещение и иносказательное пребывание души вдали от небесной patria» [14].

«Плавание Брендана» демонстрирует одновременно идеал духовной жизни (здесь и отдельные общины, и отшельник Павел) и возможность наказания за грехи (гибель двух спутников Брендана, остров зловещих кузнецов, остров вулкана, остров Иуды). Значительную роль в тексте играет тема еды и постов: сам Брендан никогда не вкушает мяса, но его собратья едят мясо и рыбу. В «Плавании» это не осуждается: скорее текст призывает к умеренности и разумному потреблению пищи и других ресурсов [15]; подчеркивается необходимость гостеприимства по отношению к странникам [16].

Присутствует в «Плавании» и численный символизм. Так, например, согласно трактовке раннехристианских апологетов, в том числе Евхерия Лионского, пятнадцать «степенных» псалмов соответствовали пятнадцати ступеням иерусалимского храма; Баринт и Мернок обходили остров – обетованную землю святых – в течение пятнадцати дней, что подчеркивает символизм острова как нового земного Иерусалима [17]; стоит вспомнить и о том, что команда святого Брендана состояла (включая самого святого) из пятнадцати человек до того, как к ним присоединились трое «лишних» братьев.

К числу сложных и до сих пор не нашедших однозначного решения вопросов принадлежит соотношение идеологии «Плавания Брендана» с существовавшим в VIII–IX вв. в Ирландии движением «клиентов», или «дружинников Божьих» (céili Dé). С одной стороны, отмечается сходство между поведением Брендана и его монахов и учением «дружинников Божьих» (отказ Брендана от мяса, параллель между семилетним путешествием и практикой семилетнего покаяния) [18]; известно, что тогдашний глава монастыря Брендана, Клонферта, был среди учеников главы движения – Маэл Руайна. С другой стороны, соотношение между идеями «дружинников Божьих» и Брендана явно неоднозначно [19]; Т. О’Лафлин даже предположил, что намеренная простота и краткость богослужебных действий в «Плавании Брендана» является сознательным противопоставлением строгому аскетизму учения Маэл Руайна [20].

Также чрезвычайно затруднено исследование связей между «Плаванием Брендана» и другими текстами «Плаваний» в ирландской традиции – immrama («плавания») и echtrai (часто условно переводится, как «приключения») [21]. Возможно, «Плавание Брендана» возникло одновременно или чуть позже «Приключения Коннлы» и «Плавания Брана»; считается, что «Плавание Маэл Дуйна» было создано позднее, и что некоторые его эпизоды были основаны на «Плавании Брендана». Одна из таких общих черт – наличие «лишних» персонажей в команде корабля (в «Плавании Маэл Дуйна» это его приемные братья, в «Плавании Брендана» – три монаха, которые потребовали позволить им отплыть вопреки желанию аббата). В обоих случаях текст можно понять так, что цель плавания не может быть достигнута, пока на борту присутствуют «лишние» люди. Только один из них, как предупреждает Брендан, сможет достичь спасения, и в конечном счете никому из них не суждено увидеть землю обетованную. Как полагает Ч. Д. Райт, в судьбах трех монахов отразилось три возможных пути души христианина – спасение для человека, оставшегося на острове Трех Хоров, погибель для того, кого демоны утащили внутрь адской горы, и грех, покаяние и затем – спасение для того, кто совершил грех (кражу) [22].

В описании блаженных островов Иного мира также присутствуют многие общие элементы: изобилие цветов и плодов, свет, отсутствие мирских потребностей. Однако в отличие от мирских «плаваний», в «Плавании Брендана» отсутствует мотив вынужденного ухода за море кого-то из героев, а также мотив счастливых островов, как «страны женщин».

Следует отметить отчасти уникальный характер «Плавания Брендана» как рассказа о плаваниях, написанного целиком на латинском языке и посвященном отдельно плаванию святого, а не его житию в целом. До нас дошли образцы ирландских immrama, где речь идет о клириках (например, «Плавание Снедгуса и Мак Риагла») [23], но они написаны на ирландском языке. Разумеется, в житиях встречаются отдельные истории о плаваниях тех или иных клириков; весьма показательны истории о плаваниях в житии святого Колумбы [24], где, например, рассказ о плавании Кормака разворачивается в небольшую новеллу. В связи с этим нельзя не упомянуть о памятнике, где перечисляются святые-путешественники – это так называемая «Литания святых-паломников», опубликованная Ч. Пламмером. Мы не знаем, существовали ли на эти сюжеты полноценные «плавания», или же речь идет об устных преданиях или отдельных агиографических фрагментах. В частности, в «Литании» упоминаются и сюжеты о Брендане, которые не попали в «Плавание» – «двенадцать паломников, из которых Брендан нашел одного человека живым на острове Кота» [25] и «трижды по двадцать человек, что отправились с Бренданом искать землю обетованную» (в «Плавании» их пятнадцать) [26].

Как справедливо отметили Дж. Орланди и Р. Гульельметти, конечно, immrama и echtrai трудно свести к одному знаменателю, однако в них наличествует основной элемент – некоторое преступление или врожденный порок, и путешествие становится необходимым для того, чтобы достичь очищения и спасения, изменить моральный облик героев. Брендану же в «Плавании», напротив, изначально присуща святость, не требующая искупительных странствий и нравственного преображения [27].

Издания «Плавания Брендана»

Несмотря на огромную популярность «Плавания» в средневековой Европе, отношение к этому тексту зачастую было настороженным. Так, Винсент из Бове не стал включать историю о Брендане в свое «Зерцало историческое», охарактеризовав «Плавание», как «апокрифический бред» (apocrifa deliramenta); возможно, по той же причине сюжет «Плавания» отсутствует в «Золотой легенде» Иакова Ворагинского [Esposito 1938: 344]. Интересно, что переводивший «Золотую легенду» на английский Уильям Кэкстон в числе других житий английских святых добавил в нее и «Плавание».

Издатели Acta Sanctorum в 1680 г. (в лице Г. Геншена), процитировав Винсента из Бове, также отказались от публикации «Плавания»: по их мнению, рассказанное в «Плавании» было некоей поэтической вольностью, которая обрела историческую форму. Так, историю о встрече святого Байрре, скакавшего на коне в море, с Бренданом, путешествовавшим (естественно) на ките, они объясняли так: «Возможно, их корабли имели флаги с конем и китом, отсюда и происхождение этой басни». Интересно, что Геншен знал о Брендане также из жития святого Мало, но считал персонажа из жития Мало другим, армориканским Бренданом, не идентичным ирландскому [28].

Первое современное издание «Плавания» выполнил французский медиевист Ашиль Жюбиналь (1810–1875) в 1836 г.[29] Издание было основано на двух рукописях из Парижской национальной библиотеки – 5572 и 3784 (обе относятся к XI в.); кроме того, Жюбиналь опубликовал и переводы «Плавания» на старофранцузкий. В своем предисловии А. Жюбиналь, помимо прочего, обратил внимание на наличие других версий легенды – на древнеирландском, нижненемецком, испанском, английском и англо-нормандском языках. Следующее издание (1871) осуществил немецкий антиквар Карл Густав Теодор Шрёдер (1840–1916) [30]. Для Шрёдера издание латинского текста носило вспомогательный характер: основной его целью была публикация трех немецкоязычных текстов: средненемецкой поэмы (Von sente Brandan), нижненемецкой поэмы (Van dem hilgen sunte Brandan) и раннего печатного популярного издания (Volksbuch), публиковавшегося до 1521 г.[31] Латинский текст был опубликован Шрёдером по рукописи 844 на пергаменте из Pauliner Bibliothek в Лейпциге; отдельные варианты были сверены им по бумажной рукописи из Вольфенбюттеля (Heimst. 445). Все тексты в издании Шрёдера снабжены подробным комментарием.

Сводное издание документов о святом Брендане выполнил в 1872 г. епископ (впоследствии кардинал) Патрик Фрэнсис Моран (1830–1911) [32]. Моран был высококвалифицированным исследователем, свободно владел не только латинским, но и древнегреческим и древнееврейским языками (одно время он работал преподавателем древнееврейского); помимо издания житийного материала о Брендане ему принадлежит ряд других работ по истории ирландской церкви. Издание Морана включало в себя латинское житие святого Брендана, «Молитву святого Брендана», «Стихотворное житие Брендана», собственно «Плавание» (С. 85–131) [33], две легенды о Брендане и мессу праздника святого Брендана. Текст жития Моран снабдил рядом комментариев, разъясняющих исторические детали и ирландские реалии; примечания к «Плаванию» в этом издании носят чисто текстологический характер.

Первое научное издание, основанное на известных к тому времени рукописях, было выполнено работавшим в США немецким филологом Карлом Зелмером (1896–1972). Зелмером было использовано восемнадцать различных рукописей [34].

Еще одно издание «Плавания» было выполнено итальянским филологом-латинистом Джованни Орланди (1938–2007). Орланди многие годы работал над этим изданием; предварительная публикация введения была осуществлена в 1968 г.[35] После кончины Дж. Орланди собранные им материалы были доработаны его ученицей Р. Гульельметти [36], и «Плавание» выпущено в качестве совместной публикации в 2014 г.[37]

Весьма полезным оказался текст «Плавания», подготовленный для студентов, изучающих латынь, У. Тёрпином [38], преподавателем Суортмор-колледжа (Пенсильвания, США). К сожалению, нам пока была недоступна недавняя работа К. Вайднер [39].

К вопросу о датировке «Плавания Брендана»

В литературе высказывались различные идеи по датировке «Плавания Брендана», но прочное основание для датировки предложил в 1959 г. К. Зелмер, отметивший в своем издании «Плавания», что две древнейшие рукописи относятся к X в., и представляют собой две достаточно далеко разошедшиеся семьи манускриптов [40]: соответственно, текст не мог быть написан позднее первой половины X в. [41]

В ряде исследований предлагалась датировка, связанная с набегами викингов: предлагалось датировать «Плавание» 830–840-ми гг. [Hughes 1960]. В пользу такой гипотезы приводились контексты в «Плавании», где говорится о «последних временах» и преследованиях христиан. В частности, это глава 1 («остров, который зовется Обетованной землей святых, которую Господь даст наследникам нашим в последние времена») и глава 28: «Пройдет много кругов времен, и земля эта явится вашим наследникам, когда придет преследование христиан». Сторонником такой идеи одно время был и Дж. Орланди, однако он, как и многие другие исследователи, постепенно принял датировку, предложенную Д. Дамвиллем (см. ниже). Предпринимались попытки связать описания островов в «Плавании» со сведениями о Фарерских островах, которые изложены в трактате «Об измерении земного круга» (De mensura orbis terrae) ирландца Дикуйла (Дикуля):

Есть еще другие маленькие островки, которые почти все отделены (друг от друга) узкими проливами; на них почти сто лет тому назад обитали отшельники, плававшие из нашей Ирландии (in quibus in centum ferme annis heremitae ex nostra Scottia nauigantes habitauerunt). Однако как они и были всегда пустыми от начала мира – так и теперь из-за норманнских разбойников (causa latronum Normannorum) они лишены отшельников, (но) полны бесчисленными овцами и различными видами многих морских птиц. Мы никогда не находили упоминания об этих островах в книгах авторов (VII. 15) [42].

Дж. Вудинг предположил, что Дикуйл, творивший около 825 г., описывает опустевшие после набегов викингов Фарерские острова [43]. По его мнению, рассказывая об острове, на котором живут только овцы, автор «Плавания Брендана» имел в виду, что когда-то там проживали ирландские поселенцы-монахи, а теперь остров заброшен. Одним из доводов в пользу этого объяснения стала фраза в главе 9 «Плавания»: «Никто не собирает молоко с овец этого острова». Однако отождествление островов, на которых Брендан проводил Пасху, с Фарерскими также не бесспорно. Дж. Орланди, возражая Дж. Вудингу, писал, что Брендан достиг острова с овцами, путешествуя в течение сорока дней на запад, что вряд ли похоже на находившиеся к северу от Ирландии (и гораздо ближе) Фарерские острова [44].

В 1988 г. появилась статья Д. Дамвилля, в которой автор, основываясь на политическом контексте Ирландии VIII–IX вв., убедительно обосновал датировку «Плавания» третьей четвертью VIII в. [Dumville 1988]. Во-первых, Дамвилль указал на то, что «последние времена», когда «Обетованная земля святых» должна будет послужить убежищем для христиан, необязательно обозначают набеги викингов: скорее речь тут идет о последних временах вообще, в библейском смысле слова, а не конкретно о событиях IX в., которые, скорее всего, не имеют отношения к «Плаванию». По мнению Д. Дамвилля, сведения по генеалогии Брендана, приведенные в «Плавании», могут послужить точным датировочным критерием: автор «Плавания» связывает Брендана и его племя Алтрайге с родом Эоганахтов Лоха Лейн. Единственным королем Мунстера из ветви Эоганахтов Лоха Лейн был Маэл Дуйн, сын Аэда (ум. 786). Предполагается, что «Плавание» сложилось именно в период правления Маэл Дуйна и гегемонии этой династии.

М. Цельцер указала на «каролингский характер» текста «Плавания Брендана»: по ее мнению, «Плавание» было создано в каролингскую эпоху автором, основывавшемся на тексте ирландского происхождения; возможно, автор сам не был ирландцем. В пользу такого предположения говорит ряд факторов – как языковые особенности и предполагаемое отражение в тексте бенедиктинского Правила, так и то, что Ирландия ни разу не упоминается в тексте; в нем практически отсутствуют ирландские имена и топонимы, термины [45].

Нам представляется, что намеренное избегание ирландских терминов в тексте не говорит о его неирландском происхождении: так, святой Адомнан в начале жития Колумбы извиняется за присутствие в тексте ирландских названий и дает понять, что житие предназначено для читателей вне Ирландии [46]. Автор «Плавания» также мог сознательно убрать из текста все ирландское, кроме происхождения Брендана и двух-трех топонимов, чтобы не смущать читателей.

Отметим следующий момент: известно, что ученый и автор пенитенциалия Куммене Фота (ум. ок. 661) также происходил из рода Эоганахтов Лоха Лейн [47]: в некоторых источниках он именуется епископом Клонферта – монастыря, основанного Бренданом. Нам представляется, что претензия на связь Брендана с престижной династией Эоганахта могла возникнуть и со ссылкой на одного из епископов или аббатов Клонферта. На наш взгляд, этот вопрос требует дальнейшего исследования.

Личность святого Брендана

Весьма скудные сведения о святом Брендане содержатся в ирландских анналах. О его кончине говорится в «Анналах Ульстера» под 577 и 583 гг.[48] До этого анналы также упоминают Брендана, как основателя церкви в Клонферте [49]. Оба эти события содержались в изначальном тексте «Хроники Ирландии» и были включены в ее реконструкцию Т. М. Чарльзом-Эдвардсом [50]. День святого Брендана отмечается 16 мая; этот день зафиксирован еще в созданных в начале IX в. «Календаре Энгуса» и «Календаре Таллахта» [51].

Основным местом культа Брендана в Ирландии был Клонферт (барония Лонгфорд, графство Голуэй), иногда именовавшийся Клонфертом Брендана (Clúain Ferta Brennain), чтобы отличить его от других Клонфертов [52]. В «Плавании» это название переведено с древнеирландского, как Saltus Virtutis Brendani – «Лес чуда Брендана», что в принципе может быть и правильным, однако на самом деле слово ferta имеет два значение – «чудеса» и «могилы», т. е. на самом деле правильным переводом должно быть «Луг могил Брендана» [53]. Во время всего Средневековья Клонферт оставался процветающим монастырем; имена аббатов известны практически на протяжении всей его истории (конечно, с возможными лакунами, прежде всего для VII в.) [54].

Следует отметить, что святой Брендан из Клонферта является не единственным Бренданом в ирландской традиции. В списке святых-тезок упоминается семнадцать Бренданов [55], но самым известным из них, помимо Брендана из Клонферта, был Брендан из Бирра (ум. в 565 или 572 г., память 29 ноября) [56]. В генеалогиях он именуется Бренданом, сыном Немайнна, сына Дуб Дехона [57]. Из жития Брендана из Бирра сохранился только отрывок, посвященный встрече этого Брендана со святым Колумбой [58]. В списке сравнений святых Ирландии со вселенскими святыми Брендан из Бирра сравнивается с апостолом Варфоломеем, Брендан из Клонферта – с Фомой [59]. Как указывает Ф. Яннелло, эта параллель в первую очередь отражает аспект обоих святых как миссионеров и путешественников, поскольку в средневековой традиции по обыкновению считалось, что Варфоломей и Фома странствовали в Индию [60]. Ряд анналистических сводов упоминает еще одно событие, связанное с этим святым Бренданом – «Восшествие Брендана в его колеснице в воздух» (Ascensio Brenaind in curru suo in aerem) [AT: 558.2; CS: 558]. Выдвигались предположения (в том числе основанные на тексте «Двенадцать апостолов Ирландии», см. ниже), что изначальным героем истории о плаваниях был Брендан из Бирра, а не Брендан из Клонферта. Как Брендан из Бирра, так и Брендан из Клонферта неоднократно упоминаются в созданном на рубеже VII–VIII вв. житии святого Колумбы [61].

Этимология имени Брендан является спорной. Среди «ученых» этимологий в древнеирландских памятниках встречаются в том числе производные от bráen ‘капля, мелкий дождь, роса’; второй элемент трактуется как dían ‘быстрый’ или find ‘белый’ [62]. Согласно предположению Г. Циммера, потом поддержанному К. Мейером, имя Брендан (Brendán) является уменьшительным от имени Brennain; в свою очередь, Brennain является сложением из brén ‘гнилой’ и find ‘волос’.

Согласно гипотезе Ю. Юлиха, имя является заимствованием из бриттского и принадлежит к тому же корню, что и бриттское brenhin ‘король’ [63]. Анализируя данные Ю. Юлиха, Д. Штифтер отметил, что, безусловно, Brendán не может быть уменьшительным от Brennain. Не поддерживая в целом идею Юлиха, Штифтер предполагает, что бриттское заимствование могло вытеснить похожее ирландское имя с неизвестной этимологией [64].

Другие святые в «Плавании Брендана»

В «Плавании Брендана» упоминаются и другие святые, которые являются если не реальными персонажами, то во всяком случае, людьми известными по другим источникам в ирландской традиции. Первым из них может считаться Баринд (Баррфинд), от которого Брендан, собственно, и получил вести о «земле обетованной». Баринд из «Плавания» традиционно отождествляется с Бариндом, сыном Муйредаха, из Драмкаллена (Druim Cuilinn) в графстве Оффали [65]. Баринд считался потомком легендарного ирландского короля Ниалла Девяти Заложников и, таким образом, родичем святого Колумбы (Колума Килле). День святого Баринда отмечался 21 мая. Баринд появляется в более поздних текстах, где его связь с морем, видимо, уже основана на появлении его в «Плавании». Так, он фигурирует в качестве кормчего в «Жизни Мерлина» Гальфрида Монмутского. В «Житии святого Давида» (XI в.), святой «Барри» одалживает лошадь у Давида, едет на ней по морю, и потом беседует со святым Бренданом [66]. Дж. Орланди готов согласиться с А. Брауном в том, что Баринд (чье имя является вариантом имени Finnbarr ‘белая макушка’) играет в тексте роль морского божества, возможно, самого Мананнана, заманивающего Брендана в дальнее путешествие [67].

Отождествление святого Мернока достаточно затруднительно, так как Мернок – уменьшительное от популярного имени Эрнан (Ernán): известно несколько святых с таким именем. Согласно П. О’Риану, речь идет о святом, память которого отмечалась 13 июля [68]. В генеалогическом плане Мернок-Эрнан, как и Баринд, принадлежал к роду Уи Нейллов [69]. Не исключено, что автор «Плавания» пытался противопоставить южного святого – Брендана – двум представителям северного рода Уи Нейллов и их плаванию.

Краткого упоминания в «Плавании» заслужил святой Энда, считавшийся основателем одного из первых в Ирландии монастырей. Если серьезно относиться к хронологии «Плавания» (которое произошло якобы под конец жизни Брендана), то Брендан должен был посетить уже не самого Энду, а основанную им общину [70]. По преданию, Энда получил остров, на котором построил свой монастырь, от правившего в конце V в. короля Энгуса, сына Нат Фроэха, при посредничестве святого Альбе [71].

Крайне интересен эпизод с посещением Бренданом общины святого Альбе. Согласно житию святого Альбе, созданному в начале VIII в., Альбе также приписывались необыкновенные происшествия, связанные с морем, и, по мнению М. Херберт, автор «Плавания», демонстрируя идеализированную общину Альбе, старался примирить два до тех пор враждовавших культа [72]. Упоминания о братии Альбе встречаются в уже названной «Литании святых-паломников», где говорится о «двадцати четырех (людях) из Мунстера, что отправились с Альбе по морю, дабы снова посетить землю обетованную, и живы они там до Страшного суда» [73].

У Альбе было сиденье у моря, где он «молился и видел Господни чудеса». Однажды Альбе узрел необыкновенный корабль, с которого доносилось пение, но при этом никого не было видно. Альбе взошел на корабль, и корабль ушел в море вместе с ним. Перепуганных и огорченных монахов утешил ангел, обещавший им, что Альбе вернется на следующий день в то же время. Святой действительно вернулся, неся с собой пальмовую ветвь с плодами, с которой он долгое время не расставался, пока ангел ее не унес [74]. В «Плавании» старец из братии Альбе говорит, что пробыл на острове уже восемьдесят лет. Видимо, автор текста пытался хотя бы приблизительно совместить хронологию Брендана и жизни Альбе; кончина Альбе отнесена в анналах к 528 или 534 г.[75]

Отметим, что пребывание отшельника Павла на острове (глава 26) также введено автором в более-менее осмысленные хронологические пределы: Павел пробыл на острове 90 лет, отправившись туда после кончины святого Патрика. Если это событие отнесено к 493 г., как это сделано во многих ирландских анналах, то получается, что беседа с Бренданом должна была происходить около 583 г., что в принципе совпадает с одной из анналистических дат кончины святого Брендана. Конечно, следует учитывать неточности хронологии и наличие дубликатов записей в ирландских анналах V–VI вв., но тем не менее можно утверждать, что составитель «Плавания Брендана», рассказывая об общении Брендана с другими святыми, держался в рамках разумного и старался избегать крупных хронологических несообразностей.

Житийная традиция святого Брендана

В ирландской традиции жизнеописание Брендана представлено «Плаванием Брендана» и несколькими житиями Брендана. Соотношение «Плавания» и житий не везде ясно: большинство житийных текстов так или иначе дополнялись эпизодами из «Плавания».

Можно выделить пять латинских и два ирландских жития святого Брендана.

Иногда возникает путаница между «Плаванием» и житиями: так, начало «Плавания» в рукописи Cotton Vespasian A. xiv [76] иногда описывается в литературе как фрагмент одного из житий [77].

В VSH Ч. Пламмер издал житие из рукописи Bodl. e Musaeo III в приложении ко второму тому [78]. По мнению Пламмера, это житие послужило основой для англо-нормандского перевода, но скорее дело обстоит наоборот – данный текст является переводом англо-нормандской поэмы и поэтому в число оригинальных житий Брендана не включается [79]. Далее описываются полные жития святого Брендана; нумерация соответствует разработанной Дж. Ф. Кенни [80].

Vita Brendani 1 (VB 1)

Первое житие Брендана сохранилось в Саламанкской рукописи [81]. К сожалению, оно дошло до нас, видимо, в сокращенном варианте, так как ближе к концу автор оговаривается, что поскольку эта версия жития была предназначена для чтения в церкви (lectionalis modus), ему пришлось многое сократить [82].

Vita Brendani 2 (VB 2)

Второе житие Брендана, содержавшееся в рукописях Rawl. B 485 и Rawl. 505, вошло в издание Ч. Пламмера [83]. Оно представляет собой объединение собственно жития Брендана с «Плаванием», один из вариантов которого фактически оказался вставленным в середину текста (§ xiii – lxvi).

Vita Brendani 3 (VB 3)

Еще одно житие Брендана из Codex Kilkenniensis было опубликовано в составе сборника Ф. П. Морана. Это житие также содержало вариант «Плавания Брендана», который, однако, было опущен Мораном при публикации [84]. Точно так же поступил при издании этого текста и П. Грожан [85].

Vita Brendani 4 (VB 4)

Данное житие также содержится в Саламанкской рукописи, и в отличие от сокращенного (Vita 1) представляет собой объединение житийного материала с «Плаванием». Здесь «Плавание» продолжается до конца текста (§ 52) и не содержит упоминания о кончине святого; собственно житийный материал ограничивается тремя первыми параграфами [86].

Vita Brendani 5 (VB 5)

Еще одним независимым житием Брендана можно считать вариант, опубликованный в Nova Legenda Anglie [87]: здесь также основное место занимает сюжет «Плавания» [88]; появление Баринта вводится как ответ на молитву Брендана.

Betha Brennain (Книга Лисмора), VB 6

Этот вариант жития Брендана на ирландском языке, созданный в начале XII в., был опубликован У. Стоуксом по «Книге Лисмора» [89]. Текст сохранился более чем в двадцати рукописях, пользовался большой популярностью среди ирландцев и продолжал переписываться вплоть до XIX в. [90] Здесь сюжет «Плавания» обрывается на прибытии Брендана в обетованную землю святых, но автор внезапно продолжает повествование с помощью текста из «Видения Адомнана»; описание кончины Брендана отсутствует.

Betha Brennain (Брюссель), VB 7

Это наиболее пространный ирландский текст «Жития», содержащийся в рукописи Brussels Bibl. roy. 4190–200 [91]. Он был переписан Майклом О’Клери в 1639 г., как он утверждал в колофоне, с бумажной рукописи, созданной в 1536 г. писцом Шигрой О’Малконри для Розы О’Доннелл, жены князя Ниалла О’Нейлла [92].

* * *

Помимо «Плавания» и «Жития», в ирландской традиции существуют и другие материалы, связанные с Бренданом, в частности, генеалогии, отдельные агиографические новеллы и стихотворения. Легенда о рождении Брендана сохранилась в «Лейнстерской книге»: мать Брендана увидела в видении, что на грудь ей упал слиток золота, и обе ее груди пылают огнем. Пророк Бек мак Де рассказал королю Киаррайге Луахра по имени Мак Арда, сын Фидаха, что родился человек, который будет ему королем – сын Финдлога (Брендан) [93].

Интересным вариантом «Плавания Брендана» является текст «Двенадцать апостолов Ирландии» [94]. Эта история рассказывает о том, как «двенадцать апостолов Ирландии» – ученики святого Финниана – пировали вместе, и внезапно перед ними явился огромный и прекрасный цветок. Святые бросили жребий, кому отправиться искать страну, откуда пришел этот цветок: жребий выпал Брендану из Бирра. Однако Брендан из Бирра был самым старшим из присутствовавших святых, и поэтому Брендан, сын Финдлога, вызвался его заменить. Далее в тексте описывается празднование Пасхи на спине огромного зверя, то, как Брендан и его спутники чуть не утонули в водовороте. Затем им является дьявол, который распахивает перед Бренданом двери ада и показывает ему страдания грешников и адские муки. Завершает текст встреча с Иудой и стихотворение, с которым Иуда обращается к Брендану [95].

Сюжет о пребывании Брендана на Острове Птиц напоминает историю о Брендане и арфисте. Некий клирик-арфист узнал, что Брендан не хочет слышать никаких мелодий и закладывает уши воском; но он все-таки добился у Брендана разрешения сыграть ему. Брендан объяснил, что однажды в церкви ему явилась птица, озаренная солнечными лучами. Птица представилась ему как «ангел Михаил» (Michél aingel) и пела так чудесно, что Брендан уже не хотел слушать никаких мелодий этого мира [96].

Легенда о Брендане и смерти опубликована отдельно Ж. Вандриесом (под заголовком «Дополнительная история о Брендане», Foscél ar Brennain) и затем П. Грожаном и Дж. Кэри. Здесь Брендан отправляется на сражение с демонами, чтобы вырвать свою мать из ада, и потом говорит о смерти с епископом Мойненном [97]; известен другой вариант, где Брендан разговаривает с не названным по имени учеником [98]. Аналогичная история фигурирует в одном из Саламанкских житий, но там Брендан беседует со своей сестрой Бриг.

Существовал также рассказ о том, как святая Бригита помогла Брендану в море. Он также был включен в наиболее пространное ирландское житие, но бытовал и отдельно; в частности, он сохранился в глоссах к гимну Броккана к Бригите [99] и в более краткой форме – в глоссах к гимну Ултана [100]. ^{Как показала Д. Э. Брэй, эти истории призваны прославлять Бригиту, показывая ее более могущественной и благочестивой, чем Брендан}[101].

В конце Саламанкской рукописи сохранился фрагмент истории о чуде Брендана (вероятно, посмертном) [102], когда благодаря ему король по имени Энгус Лиат-Дана [103] спасся от своих врагов, переодевшись старухой [104]. Бытовавшая отдельно история о человеке по имени Добарху (Выдра), которого Брендан превратил в реальную выдру, потом вошла в пространное (седьмое) житие на ирландском.

Среди стихотворений особое место занимает Mochen, mochen, a Brénaind («Привет, привет, о Брендан»). Здесь, несмотря на некоторые отголоски «Плавания», путешествие Брендана изображается в виде почти реального паломничества на Восток: тут упомянут Цейлон (Taprofáne), «холодный Иордан» (ic Iordanán co n-úare), гора Сион (slíab Sión), «селения греков» (i trebaib Gréc), Рим и Тур; путешествие завершается на Ионе и Айлехе [105]. По мнению Т. О. Клэнси, стихотворение описывало путешествие какого-то реального паломника XI в., возможно, связанного с монастырем святого Брендана в Клонферте, и потом уже было «переадресовано» самому Брендану.

Генеалогия святого Брендана

Генеалогия Брендана отражает меняющуюся ситуацию в Ирландии его времени. Издавна Брендан связывался с обитавшим на юге Ирландии древним племенем Алтрайге (отсюда и его родовое прозвище – мокку Алте). Как отметил Д. О’Коррань, «различные генеалогии святого противоречат друг другу и в некоторой степени – генеалогиям Алтрайге» [106]. Алтрайге были крупным племенем, название которого встречается еще в огамических надписях (в форме MUCOI ALLATO). Как полагал Д. О’Коррань, Алтрайге в итоге оказались под властью племени Киаррайге Луахра.

Сразу две генеалогии Брендана встречаются в «Лейнстерской книге» [107].

Первая генеалогия возводит Брендана к племени Киаррайге:

Брендан апостол, сын Финдлуга, сына Олху, сына Алты, сына Огамона, сына Фидкуйре, сына Далмны, сына Энны, сына Фуаласкаха, сына Астамана, сына Могайда, который прозван Киаром, сына Фергуса, сына Роса». Далее приводится уточнение: «Из Киаррайге Луахра, из Алтрайге Кенн Бера и из Корку Дуйбне».

Еще одна генеалогия, где родословная Брендана возводится к Киаррайге Луахра [108] и упоминаются его братья:

Бренанн и Доманген были из Туам Мускрайге, и Файтлех из Клуана Туайскерт, и Фаэлан из Келл Тулах – четыре сына Финдлога, сына Олху, сына Алты, сына Огамана, сына Фибхуйре, сына Делмны, сына Энны, сына Фуалскаха, сына Аксамана, сына Муг Таэта, сына Фергуса.

Упоминания о братьях Брендана вне генеалогических источников скудны. День епископа Домангена из Туам Мускрайге (Томз, графство Корк) отмечался 29 апреля [109]. Отдельных свидетельств о Фаэлане нам обнаружить не удалось; в ирландских календарях упоминается множество Фаэланов. Келл Тулах (современный приход Келлталах) был расположен в графстве Керри, и, вероятно, Фаэлан наряду с Бренданом изначально входил в группу святых – покровителей Алтрайге [110]. Клуан Туайскерт (современный приход Клонтаскерт) находился в графстве Роскоммон. Среди генеалогических отрывков есть один, где упоминается, что Брендан оставил Файтлеху своих монахов и что этому Файтлеху подчинился сын короля Коннахта Фергус, сын Рогаллаха (сын короля Коннахта, ум. 654) [111].

Как мы уже видели выше, связь Брендана с племенем Киаррайге утверждалась в бытовавшем отдельно предании о его рождении. Отнесение Брендана к этому племени, возможно, связано с усилением Киаррайге в конце VIII – начале IX в. [112]

Вторая генеалогия возводит Брендана к племени Алтрайге:

Или иначе: Брендан, сын Финдлога, сына Олху, сына Госса (Гуса), сына Габли, сына Экне, сына Алты, сына Огамона и прочая.

В первой генеалогии Алта вставлен, как прадед Брендана, чтобы оправдать его прозвание «мокку Алте». Однако, видимо, более ранней является вторая генеалогия Брендана, поскольку она совпадает с данными о племени Алтрайге, опубликованными Д. О’Корранем [113]. Здесь родоначальником правящих фамилий Алтрайге указывается некий Гус (родительный падеж Gossa должен указывать на именительный Gus), сын Альбе; Альбе является правнуком Алты. В родословных Алтрайге указано четыре сына Гуса – Мак Корп, Финдхад, Фергус и Фиандан; не один из них не совпадает с сыном, указанным в родословной из «Лейнстерской книги», как предок Брендана.

Однако имеется еще одна генеалогия Брендана, сохранившаяся в глоссах к «Календарю Энгуса» в «Пёстрой книге»; там генеалогия Брендана указана следующим образом: «Брендан, сын Финдлога, сын Олху, сын Финдхата, сын Госса, сын Гайбле, сын Экне, сын Аэлты» [114].

Таким образом, эта генеалогия подтверждает принадлежность Брендана к потомкам Гуса (Cland Gossa) из Алтрайге. Происхождение Киаррайге и Алтрайге было совершенно разным: Киаррайге возводили себя к Фергусу мак Ройгу, предку уладов, в то время как Алта, прародитель Алтрайге, был сыном Ойрбсена, эпонима Лох Ойрбсен в Коннахте (теперь Лох-Корриб). Интересно, что Ойрбсен считался тем же лицом, что и морское божество Мананнан: озеро якобы разлилось там, где он был убит [115].

Если имя отца Брендана – Финдлог – приводится в нескольких источниках, то имя его матери дается в трактате о матерях святых Ирландии: «Мугайн, мать Брендана-священника» (Mugain mathair Brenaind sacairt) [116], но при этом неизвестно, имеется ли в виду именно Брендан из Клонферта. В одном из житий мать Брендана названа Карой [117].

Богослужебный круг в «Плавании Брендана»

По словам Синтии Буржо, текст «Плавания» развивается «одновременно в географической и в литургической реальности». Текст словно «насыщен электричеством», «географическая реальность места воспламеняется и поглощается литургическим событием». Как отмечает Буржо, «богослужение становится универсальным языком Плавания… литургические версикулы (versicles) скрепляют нарратив» [118].

В «Плавании Брендана» описываются богослужебные действия, как совершаемые самим Бренданом, так и общинами (людьми, существами), которые он встречает на пути. Святой Брендан странствует семь лет, и его путешествие складывается так