Сокровенное учение Махатм. Наука об устройстве Вселенной
Составитель Юрий Владимирович Максименко
ISBN 978-5-0050-7556-7
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Как мог ты знать его? Ты все еще находился
В самом узком круге; он же почти достиг
Последнего, который в сфере белого пламени,
Чистый, без жара, в обширном пространстве
Ввысь разгорается, и эфир черно-синий
Облекает все другие жизни…
Теннисон «Бодрствующий сновидец
Введение
Поиски корней человечества обязательно приведут ищущего исследователя в северные регионы нашей планеты, к необходимости понимания, что такое Гиперборея, и почему древние эллины располагали прародину своих богов именно в Гиперборее. Выдающийся французский философ XVIII века Ж. С. Байи выводил истоки человечества также с севера Евразии, называя располагавшуюся ранее там территорию Гиперборейской Атлантидой. При этом обязательно возникнет вопрос, что это был за материк в районе нынешнего Северного Полюса, который по данным, представленным мiру1 эзотериком Е. П. Блаватской, затонул около 75 тыс. лет назад. Вот так исследователь и приходит к необходимости понять и разобраться, а что же собой представляет древнее Сокровенное (Эзотерическое – сокрытое от мрогих) учение Востока, почему именно оно отвечает на все важнейшие вопросы касательно основ нашего бытия и раскрывает нам реальную картину древнейшей истории человечества. Именно к такому выводу пришел и автор данной работы, проведя более 20 исторических исследований, направленных на поиск корней древней Руси и на понимание истоков человечества на планете Земля.
Что же собой представляет Сокровенное (Эзотерическое) учение Востока? Это учение открыла мiру Е. П. Блаватская. Её фундаментальные труды «Разоблачённая Изида» и «Тайная Доктрина» занимают особое место в мировом философском наследии. Для вдумчивого читателя труды Блаватской являются кладезем уникальных знаний о мире и человеке – таких знаний, которых невозможно найти ни в канонах официальной науке, ни в религиозных догматах. За огромным количеством фактов, приводимых в книгах Блаватской, стоит особое мировоззрение, логический и аргументированный взгляд на природу Космоса и человека. В Эзотерическом учении нет излишнего скептицизма и предвзятости по отношению к духовным феноменам, характерного для современной науки; нет в нём и догматизма, свойственного религиям. В этом и состоит непреходящее значение Эзотерического учения, которое утверждает новый, объективный подход к истолкованию самых разных феноменов в природе и в человеке, новое мировоззрение и миропонимание, способное помочь человеку постичь истинную природу Космоса, планеты Земля и самого себя.
Возникает вопрос: откуда же взялись у автора «Разоблачённой Изиды» и «Тайной Доктрины» столь глубокие познания? Очевидно, что Е. П. Блаватская не смогла бы в одиночку собрать для своих исследований столько научного материала, включающего в себя огромное количество фактов из самых разных отраслей знания – философии, истории, медицины, географии, филологии, религиоведения, истории искусств, геологии, минералогии, ботаники, биологии, психологии и других отраслей науки. Елена Петровна никогда не скрывала источника своих знаний – они были переданы ей духовными Учителями мудрости, Махатмами – членами тайной обители, веками существовавшей на Востоке. В Тибете эту обитель называют Шамбалой, на Западе – Белым Братством. Идея существования Братства Махатм высшей мудрости может показаться кому-то мистической, но на самом деле никакой мистики в этом нет, и на сегодняшний день есть немало веских доказательств того, что духовные Учителя Блаватской являются реальными историческими лицами. Множество фактов, свидетельств и исторических примеров в пользу этого вывода приведено, например, в книге «Аватары Шамбалы».
Ученица Махатм Е. П. Блаватская приняла вверенное ей Учителями поручение – донести до человечества основы древнейшего духовно-философского наследия Востока, способного ускорить духовное развитие всего человечества. Блаватская принесла людям подлинное, свободное, всеобъемлющее Знание об обустройстве окружающего нас мiра. Вот об этом знании, о его сути и будем вести разговор на страницах данного исследования. В качестве главного источника положений Сокровенного (Эзотерического) учения представим письма Махатм, Учителей легендарной Шамбалы, которые вступили в переписку в двумя представителями высшего общества Великобритании и посредством этой переписки донесли до них суть Сокровенного учения Востока. Именно на основании этих полученных знаний один из корреспондентов, известный журналист А. П. Синнетт, выпустил книгу «Эзотерический буддизм», о которой мы также расскажем в исследовании.
Полагаем, что данное исследование, которое базируется на трех основных источниках о Сокровенном (Эзотерическом) учении, как-то: письма Махатм, книги «Эзотерический буддизм» и «Тайная Доктрина», поможет вдумчивому читателю в понимании истинных основ мироустройства и формировании правильного отношения к существующей действительности. Задача состоит не в том, чтобы доказать что-либо кому-либо, отнюдь нет, а чтобы попытаться убедительно, в максимальной степени раскрыть содержание Эзотерического учения. Это всем нам необходимо знать, чтобы наконец-то приблизиться к пониманию происходящих как во Вселенной, так и в человеческом обществе процессов и попытаться тем самым трансформировать сознание человечества, что позволит изменить наше отношение к существующему бытию и начать движение в сторону духовного и прогрессивного развития.
ГЛАВА 1. Об Эзотерическом учении Востока
Люди никогда не сомневались, что наряду с мiром видимым существует и мiр невидимый, как бы его ни называли. На заре человеческой истории эти два мiра вообще не разделялись в человеческом сознании: люди и боги сосуществовали, у каждой вещи была душа. Позже наступила некая дифференциация, но их по-прежнему объединяло представление о единстве законов, управляющих тем и этим мiром. Учение о единстве этих законов и называется сегодня эзотеризмом.
ЭЗОТЕPИЗМ, тж. эзотерика, эзотерический: эти слова происходят от греч. esoterikos, «внутренний». Термин возник в эпоху эллинизма (IV— III в. до н.э.). Исторически он обозначал тайноведение, «ВНУТРЕННЮЮ ДОКТРИНУ» религиозного, философского или иного учения, доступную лишь прошедшим обряды высших посвящений, в отличие от ЭКЗОТЕРИЧЕСКОЙ, «внешней», изучение которой не только было доступно всем, но и вменялось им в обязанность. Посвященный в эзотерическое знание был обязан хранить его в тайне.
Сегодня ЭЗОТЕРИЗМ – это обобщающее название современного учения или, точнее, представления о мiре и человеке как единстве макрокосма и микрокосма, не ограничивающегося рассмотрением одних только их материальных характеристик, метод познания «внутренней сущности» всех вещей, мерой которых, как известно, является человек. Кроме того, со времен «великого Копта» Калиостро (конец XVIII века), а окончательно – Е. П. Блаватской (конец XIX века) и Алистера Кроули (начало ХХ века) в основе современного эзотеризма лежит сравнительное изучение учений Востока и Запада, цель которых – помочь человеку познать в первую очередь самого себя, если уж мера всех вещей – он сам, ибо без этого он не сможет познать все остальное. А познание самого себя, как известно, не только древнейшая, но и труднейшая из задач, когда-либо ставившихся человеком, недаром на храме Аполлона в Дельфах было написано: Gnōthi se auton – «Познай самого себя». В философском плане Эзотерическое учение представляет определенный взгляд на мiр, предполагающий, что непознанное и даже признанное непознаваемым требует столь же уважительного отношения и строго научного подхода, как уже познанное или признанное познаваемым, в практическом же плане – совокупность дисциплин, изучающих законы, общие для того и другого.
Слово ЭЗОТЕРИЗМ так же, как и слово ГЕРМЕТИЗМ, придумано греками в эпоху эллинизма или чуть раньше: Геродот (484—425 гг. до н.э.) рассказывал о египетских жрецах, обладающих тайным знанием и возводящих это знание к некоему Гермесу Трисмегисту, от имени которого и образовано слово герметизм. Прежде знание хотя бы основ герметизма считалось признаком образованности, эрудиции. В гороскопы можно было верить или не верить, но составлять их умели. Теперь же это знание стало порочным, поганым («языческим», от лат. paganus). Право на связь с мiром невидимым было монополизировано церковью, все прочие эзотерики превратились в соперников, конкурентов, расправа с которыми не заставила себя ждать – в средние века началась эпоха сожжения ведьм. Герметизм вкупе со всем прочим античным наследием был объявлен дьявольщиной и забыт.
Под ГЕРМЕТИЗМОМ люди той эпохи понимали учение, возникшее как признание наличия скрытой, непознаваемой сущности вещей, открытой лишь посвященным. Слово же ЭЗОТЕРИЗМ стали примерять к себе христианские иерархи: себя они считали эзотериками, и не без оснований – какое учение может быть эзотеричнее веро-учения? – а всех остальных, включая царей, – экзотериками. Возродился герметизм, впрочем, очень скоро, и тоже вместе со всем античным наследием, но уже под другим названием: ОККУЛЬТИЗМ. Слово ОККУЛЬТИЗМ происходит от лат. occultus, «скрытый» и обозначает все то же учение о существовании скрытой взаимосвязи между событиями и явлениями, не объяснимой полностью ни с точки зрения канонического богословия, ни с точки зрения рациональной науки.
В целом же, несмотря на очевидное признание, эзотерика до сих пор занимает маргинальное положение, находясь как бы на периферии общественного сознания. Эзотеризм как философия прежде всего удобен, потому что помогает объяснить и понять многие вещи, а также прогнозировать их развитие. То есть требованиям, предъявляемым к теории, он отвечает (теория, как известно, должна не только объяснять, но и прогнозировать). Кроме того, его построения красивы, а красота – еще один признак хорошей теории. Прикладные эзотерические дисциплины тем более удобны, потому что помогают найти решение многих практических проблем.
Для пропаганды Эзотерического учения, принятого и распространенного на Востоке, было основано ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО (англ. Theosophical Society). Е. П. Блаватская и полковник Генри Олькотт2 в 1875 г. в Нью-Йорке образовали «ядро всемiрного братства», и начали пропагандировать неизученные до тех пор законы природы и скрытые способности человека на основе синтеза духовных достижений Востока и Запада. Само слово «теософия» означает «богопознание». Оно также было придумано греками, вкладывавшими в него свой смысл (познание воли богов и судьбы). В данном же случае оно послужило просто новым названием восточного (буддийского) эзотеризма: Блаватская предпочла так назвать свою доктрину, чтобы подчеркнуть ее отличие от других, а также ненавязчиво заявить ее претензию на роль новой мiровой религии. Основные принципы теософов были: единение всех людей без различия рас, внимательное изучение трудов эзотериков Востока и Запада, постоянное совершенствование психических способностей человека. Девиз Теософского общества гласил: «Нет религии выше Истины».
Представим кратко основные постулаты Эзотерического учения Востока, чтобы сориентировать читателя в том объеме последующей информации, который будет представлен в данном исследовании. Даже если что-то будет непонятно, надеемся, дальнейшее изложение откроет все сокровенные стороны живого и истинного философского учения. Ведь именно для понимания Эзотерического учения и предпринято данное исследование.
Согласно учению, Природа не есть «случайное сочетание атомов», учение указывает человеку его законное место в схеме Вселенной; показывает, что скрытая сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации. В учении отрицается существование антропоморфного бога-творца и утверждается вера в Универсальный Божественный Принцип – Абсолют, вера в то, что Вселенная разворачивается сама, из своей собственной Сущности, не будучи сотворённой.
Исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизреченный Абсолют, Безличный Принцип, благодаря которому всё существует во Вселенной. В смысле универсального Принципа, Абсолют означает абстракцию. Высшую триаду Абсолюта составляют Непроявленный Логос, Потенциальная мудрость и Вселенская Мыслеоснова или же – вечная мысль, отпечатанная на субстанции или духо-материи в вечности. Мысль, которая становится активной в начале каждого нового цикла жизни. Нисхождение в мiр божественных энергий совершается через сферу Проявленного Логоса, затем через планы: духовный, ментальный, астральный и материальный.
Человек (микрокосм) является отражением проявленного Абсолюта (макрокосма), и его истинное внутреннее «Я» вечно и едино с Божественным «Я» Вселенной. Эволюция человека совершается путём многочисленных воплощений (рождений в физическом мiре), в которых он приобретает опыт, знания и через самопожертвование, служение людям становится активным участником божественного плана преобразования и строительства жизни как на Земле, так и во всей Вселенной.
Эзотерическая доктрина опирается на учения о карме – перевоплощении, законе жертвы и восхождении человека к своему истинному «Я», и заключённому в высшем Триединстве «Атма-Буддхи-Манас». Человек, вступивший на путь самосовершенствования и постижения Божественной Мудрости, встречает множество препятствий и опасностей: только чистое, огненное сердце способно устоять под натиском стихий и выдержать воздействия низших желаний, страстей, мыслей. Закон кармы рассматривается с точки зрения гармонии и согласия с законами природы. Физически – это действие; метафизически – закон воздаяния или закон причины и следствия, нравственная причинность. Существует карма заслуги и карма недостатка. Карма ни наказывает, ни награждает. Она есть просто всеобщий закон, безошибочно и слепо направляющий все другие законы, производящие определенные результаты по линиям их соответствующих причинностей. Карма есть то духовное зерно, которое единственное переживает смерть и сохраняется при перевоплощении. Это означает, что после каждой Личности (после смерти проявленного – физического человека) не остается ничего, кроме ею порожденных причин. Их невозможно удалить из вселенной, пока они не заменены своими законными следствиями и эти причины последуют за перевоплощенным эго до тех пор, пока полностью не будет установлена гармония между причинами и следствиями.
В основе концепции учения лежит семеричный принцип: 7 планов бытия, 7 принципов человека, 7 эволюционирующих рас и др. (подробнее см. ниже).
Социально-историческая концепция строится на идее «Всемирного Братства Человечества», которая является ведущей во всех мировых учениях (Сангха буддизма, Умма ислама, Община христианства и др.).
Отметим четыре основных идеи, которые лежат в основе всех возникающих в Эзотерическом учении идей:
а) Фундаментальное Единство всего сущего. Это единство не имеет ничего общего с привычным понятием, которое мы имеем в виду, когда говорим, что нация или армия едины… Оно гласит, что единство – это ОДНО ЦЕЛОЕ, а не собрание разнородных вещей, пусть даже взаимосвязанных. В основе всего лежит Единое Бытие. Это Бытие – не что иное, как Абсолют в первом его проявлении. А если оно абсолютно, значит, ничто не существует вне его. Это Все-бытие. Очевидно, что это основное ЕДИНОЕ СУЩЕЕ, или Абсолютное Бытие, должно присутствовать в качестве Реальности в любой из существующих форм. Атом, Человек и Бог, все вместе и каждый в отдельности, суть в конечном счёте не что иное, как это Абсолютное Бытие, которое и есть их ИСТИННАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. Именно эта идея служит основой любого представления, возникающего в процессе изучения учения.
Эзотерическая философия Востока утверждает, что за внешним многообразием эмпирического мира кроется единая Реальность, источник и причина всего, что было, есть и будет. Великий истолкователь ведийской традиции Шри Шанкарачарья приводит в качестве иллюстрации этого утверждения пример с глиной, которая, какой бы вид ей ни придавали, остаётся единственной реальностью объектов, в то время как её формы и наименования – не более чем обманчивая, преходящая видимость. Так же и все вещи, возникающие из Единого Высшего, – по своей сущностной природе не что иное, как само это Высшее. Все бесконечные феномены проявленной Вселенной, всё в ней – от высочайшего до нижайшего, от огромнейшего до мельчайшего – есть Единое, облачённое в имена и формы.
Учение о фундаментальном Единстве всего сущего является отличительной чертой философии Востока. Ни одна из доктрин, основанных на признании первоначальной двойственности, идёт ли в них речь о разделённости духа и материи, о различной природе Бога и человека или же о добре и зле как извечных реальностях – не может иметь никакого отношения к Эзотерическому учению. Коренное единство ультимативного естества каждой части, входящей в состав Природы – от звёзд до минерального атома, от высочайшего Дхьян-Чохана до малейшей инфузории, в полном принятии этого термина, и будет ли оно применено к духовному, либо мыслительному или физическому миру – это единство есть единый, основной закон Оккультной Науки.
б) Вторая идея: НЕ СУЩЕСТВУЕТ МЁРТВОЙ МАТЕРИИ. Даже мельчайший атом наделён жизнью. Иначе и быть не может: ведь каждый атом в основе своей есть Абсолютное Бытие.
в) Третья основная идея заключается в том, что Человек – это Микрокосм. А раз так, то в нём заключены все основные Иерархии. В действительности же не существует ни Макрокосма, ни Микрокосма, а есть лишь Единое Сущее. Великое и малое существуют лишь в ограниченном сознании.
г) Четвёртая и последняя основная идея нашла своё выражение в Великой Герметической Аксиоме. Она поистине представляет собой сумму и синтез всех остальных идей. Как внутри, так и вовне; как в большом, так и в малом: как вверху, так и внизу; существует лишь ОДНА ЖИЗНЬ И ОДИН ЗАКОН; и тот, кто осуществляет его, есть Единый. Нет ни внешнего, ни внутреннего; нет ни большого, ни малого; нет ни высокого, ни низкого в Божественном Устройстве.
Основанием эзотерической традиции служат три фундаментальных положения:
1. Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный ПРИНЦИП, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого понимания и может быть лишь умалён человеческими выражениями и уподоблениями. Он вне уровня и достижения мысли – «Немыслим и Несказуем». Это скорее Бытийность, чем Бытие – Сат по-санскритски – и превышает мышление и рассуждение.
Это Бытие символизировано под двумя аспектами. С одной стороны – Абсолютное, Абстрактное Пространство, представляющее чистую субъективность, то единственное, что никакой человеческий ум не может ни изъять из своего миропонимания, ни представить его как само по себе; с другой стороны – Абсолютное, Абстрактное движение, представляющее Безусловное Сознание. Этот последний аспект Единой Реальности также символизируется термином Великое Дыхание. Таким образом, первая основная аксиома есть это метафизическое Единое Абсолютное БЫТИЕ, символизированное конечным разумом, как теологическая Троица. Парабрахман, Единая Реальность, Абсолют, есть область Абсолютного Сознания, то есть, та Сущность, которая вне всякого отношения к условному существованию; условным символом которой является сознательное существование. Но как только мы мысленно отходим от этого (для нас) абсолютного Отрицания, получается двойственность в противоположении Духа (или Сознания) и Материи, Субъекта и Объекта. Дух (или Сознание) и Материя, тем не менее должны рассматриваться не как независимые реальности, но как два символа или аспекта Абсолюта, Парабрахмана, составляющего основу обусловленного Бытия, субъективного либо объективного.
Рассматривая эту метафизическую триаду как Корень, из которого исходит всё проявление, Великое Дыхание принимает характер Пре-Космической Мыслеосновы. Это есть fons et origo (источник и происхождение) Силы, так же, как и всего индивидуального Сознания. С другой стороны, Пре-Космическая Корень-Субстанция (Мулапракрити) является тем аспектом Абсолюта, который лежит в основании всех объективных планов Природы. Как Пре-Космическая Мысле-Основа есть корень каждого индивидуального Сознания, так Пре-Космическая Субстанция является субстратом Материи в различных стадиях её дифференциации.
Потому Проявленная Вселенная исполнена двойственности, которая является как бы самой сутью её Проявленного Существования, но именно, как противоположные полюсы субъекта и объекта, Духа и Материи, являющиеся только аспектами Единства, в котором они синтезированы, так и в Проявленной Вселенной имеется «то», что связывает Дух с Материей, субъект и объект. Это нечто, неизвестное пока умозрению, называется оккультистами Фохатом. Это есть «мост», посредством которого Идеи, существующие в Божественной Мысли, запечатлеваются на Космической Субстанции, как Законы Природы. Фохат, таким образом, является динамической энергией Космической Мыслеосновы. Он – разумный посредник, руководящая сила всех проявлений, Божественная Мысль, переданная и проявленная Дхьян-Чоханами, Строителями видимого Мира. Фохат в его различных проявлениях является таинственным звеном между Разумом и Материей, животворящим принципом, электризующим каждый атом к жизни.
2. Вечность Вселенной в целом, как беспредельный план (проекция) периодически – «ристалище бесчисленных Миров, беспрестанно проявляющихся и исчезающих», называемых «Проявляющимися Звёздами» и «Искрами Вечности». Это второе утверждение относится к абсолютной всемирности этого закона периодичности, прилива и отлива, нарастания и убыли, усмотренного и установленного физической наукой во всех отделах Природы.
3. Основная тождественность всех душ с Всемирной Превышней Душой, последняя Сама есть аспект Неведомого Корня; и обязательному странствованию для каждой души – искры Превышней души – через Цикл Воплощений, или Необходимости, согласно Закону Циклов и Кармы, на протяжении всего срока. Доктрина Эзотерической философии не допускает ни преимуществ, ни особых дарований в человеке, за исключением завоёванных самим «Эго» личными усилиями и достижениями на протяжении длинного ряда воплощений.
Краткое обобщение Учения.
БОГ. В Эзотерическом учении не существует личного Бога. Считается, что никто не может представлять Бога на Земле. Но каждое человеческое существо по мере развития сознания ощущает присутствие Божественного начала в себе. Бог – есть Таинство. Человек может постичь только то, что вмещает его ум и поэтому приписывает Богу те качества, которые в каждую эпоху в различных регионах считались самыми лучшими. Никто не владеет всей полнотой Истины, но лишь ее частичным искаженным видением.
КОСМОГЕНЕЗ. В учении есть понятие КОСМОС. В неоплатонизме есть определение Космоса, как огромной живой формы, постоянно обновляющейся подобно телу любого минерала, растения, животного или человека. Собственно, человек в этом Космосе является одним из многочисленных проявлений жизни на физическом плане. Космос не имеет постигаемых умом размеров. Наше познание Космоса возрастает в соответствии с нашим прогрессом. По ходу истории изменяются наши представления о Вселенной. За пределами этих соответствующих эпохе познаний, которые отражает культура, существуют древние учения, которые были переданы людям более высокими космическими сущностями.
В тибетской книге Дзиан3 говорится о Космосе, как о чрезвычайно сложном организме с беспредельным количеством форм материи и энергии. И более того, говорится, что кроме «нашего космоса» (т.е. физического) существуют и другие, более или менее подобные нашему, не доступные для понимания из-за ограниченности человеческого ума. Части Космоса и даже весь он целиком рождаются, живут, воспроизводятся и умирают, подобно любому живому существу. Он расширяется и сжимается в процессе космического дыхания, основанного на гармонии противоположностей.
Все души различны по своему внешнему проявлению, но, по сути, одинаковы, так как не имеют пола, нации, расы. Человеческое существо перевоплощается всегда только в человеческое существо той расы и того пола, которые ему необходимы для приобретения нового опыта. Древние традиции учат, что души эволюционируют, проходя много перевоплощений, переходят с планеты на планету, чтобы входить в более совершенное тело. Как говорится в древних текстах, ни причину, ни то, для чего существует Космос, «не знает даже самый великий ясновидец, находящийся ближе всех к небу». Это Таинство из Таинств. Начало и Конец ускользают от человеческого восприятия.
АНТРОПОГЕНЕЗ. Учение не принимает идей Дарвина. Оно поддерживает древние Доктрины относительно человечества «высадившегося» на Землю с Луны. Постепенно эти существа стали приобретать телесную оболочку по мере уплотнения Земли. На Земле в физическом теле человек развивается более 18 млн лет, сначала как гигант с ограниченным интеллектом. 9 млн лет назад человек уже стал похож на современного. Миллион лет назад в полном расцвете находилась так называемая «Цивилизация Атлантов», жившая на континенте, расположенном между Евразией и Америкой. У Атлантов технический прогресс достиг очень высокого уровня. Этот континент вследствие геологических катастроф раскололся. Последний оставшийся остров около 11,5 тысяч лет назад погрузился в воды океана, получившего название Атлантический.
ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ. В учении упоминается о двух основных законах – Дхарме и Карме. Дхарма – универсальный закон, который все направляет к предназначению. Любая попытка отклонения от Дхармы сопровождается страданием и отторгается. То, что согласуется с предназначением, не подвержено страданию и отторжению. У человека есть возможность отклониться, т.к. у него есть относительная свобода воли. Колесо перевоплощений дает ему возможность действовать правильно или неправильно. Любое его действие в обоих направлениях порождает Карму, т.е. причину, неизбежно влекущую конкретное следствие. Нет прощения грехов, но они могут быть компенсированы милосердными поступками.
Все исчезает со временем, чтобы проявиться вновь, однако реально ничто не исчезает и не умирает, а только погружается в небытие и вновь проявляется циклично. В нашем мире все происходит циклично, тогда как в трансцендентальном – все кругообразно.
ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ. Человеческие существа остаются примерно теми же самыми вне зависимости от того, находятся ли они в воплощении или нет. Они выполняют неизбежный цикл рождений, жизни и смерти.
Согласно Эзотерическому учению, на протяжении целой манвантары (условного цикла бытия) или Большого Круга нашей планеты, мы имеем одного Ману (Учителя Учителей), стоящего во главе высоких Собратьев. Так эта Единая Индивидуальность принимает на себя ответственность за планету на целую манвантару. Ману ударяет основную ноту или устанавливает свою вибрацию, которая должна звучать на протяжении определённого цикла. Именно Ману появляется в конце каждой расы и при нарождении новой. Планетный Круг, заключающий в себе нарождение и конец семи рас, находится на всем протяжении под верховным водительством одной и той же Великой Индивидуальности. Старший Кумар – Ману всей нашей манвантары четвёртого круга, Учитель Учителей, Влад. М [ория], Вл. Майтрейя, Калки Аватар, нынешний Владыка Шамбалы являют собою Единое Эго.
Космический Разум есть Иерархия Света. Причем Венец этой Иерархии состоит из Духов, или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей миров. Именно эти Создатели миров, или планет, являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной. В дни Пралайи (бездеятельный период) Они держат великий Дозор Брамы и намечают следующую эволюцию Космоса. Потому Венец Космического Разума не зависит от манвантар, Они пребывают на протяжении Беспредельности. Так, высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в Венце Космического Разума.
Все философии, все религии исходили из Единого Источника, и те же Великие Умы, принесшие Свет и давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества, продолжали приносить его на всём протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания. Именно семь Великих Духов, или Кумаров появлялись на всех поворотных пунктах эволюции нашей планеты. Именно Их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной, приносимой Ими в одеяниях различных философий и религий, соответствовавших времени.
Краткое изложение доктрины семеричных Цепей Миров в Солнечном Космосе.
1. Всё в метафизической и в физической Вселенной семерично. Следовательно, и каждое звёздное тело, каждая планета, видимая или невидимая, имеет семь сопутствующих сфер. Эволюция жизни происходит на этих семи сферах или телах, от 1-й до 7-й (см. Диаграмму I), на протяжении Семи Больших Кругов или Семи Циклов.
ДИАГРАММА I
2 – Арупа или «Бесформенное»: там, где форма перестает существовать на объективном плане.
3 – Слово Прообраз не должно быть взято здесь в смысле, даваемом ему платонистами, т.е. в смысле Мира, как он существовал в Уме Божества, но в смысле Мира, созданного как первый образец для воспроизведения и улучшения его физически следующими за ним Мирами – хотя при этом ухудшаясь в чистоте.
4 – Планы I – IV есть четыре низших плана Космического Сознания. Три высших плана (I – III) ещё недоступны человеческому интеллекту в его настоящем развитии.
2. Эти сферы от A до G (на Диаграмме I) формируются процессом, называемым оккультистами «возрождением» планетных цепей. Планетная цепь образована именно семью сферами. Когда седьмой и последний (на сфере G) Круг начинается, высшая (или первая) сфера А и с ней все другие в последовательности от A до F начинают умирать. Планетарное разложение (Пралайя) приближается; каждая планета, следуя эволюционным путём, должна передать свою жизнь и энергию другой планете (См. Диаграмму II, взаимодействие Луны и Земли).
3. Наша Земля, как видимая представительница своих невидимых, высших сфер, её «Владык» или «Принципов» (см. Диаграмму III), должна существовать так же, как и другие на протяжении Cеми Больших Кругов (обозначены цифрами от 1 до 7). В течение первых трех она (как и всякая другая планета) формируется и консолидируется (превращаясь в физический объект); в течение четвёртого она обосновывается и затвердевает; в течение последних трёх она постепенно возвращается к своей первичной эфирной форме; она становится, так сказать, одухотворённой.
ДИАГРАММА III
4. Человечество Земли вполне развивается лишь в Четвёртом – нашем нынешнем Большом Круге. До этого Четвёртого Жизне-Цикла это «человечество» называется так лишь в силу недостатка более надлежащего термина. Подобно личинке, становящейся куколкой, затем бабочкою Человек, или, вернее, то, что становится впоследствии человеком, проходит через все формы и царства предыдущих Кругов (1 – 3). Достигнув нашей Земли в начале Четвёртого, человек (в Письмах Махатм он назван животно-человек) появляется как первая форма на ней, будучи предшествуем минеральным, растительным и животным царствами. В течение последующих Трех Больших Кругов (5 – 7) человечество, подобно и самой планете, на которой человечество живёт, будет постоянно стремиться снова принять свою первоначальную форму, эманировавшую из Дхьян-Чоханического Владыки. Человек, как и каждый атом во Вселенной, стремится стать Богочеловеком и затем – Богом.
5. Жизне-Цикл на сфере D (4) – нашей планете Земле состоит из Семи Коренных Рас. Расы начинаются с эфирной и кончают духовной, следуя по двойной линии физической и моральной эволюции, – от начала Земного Большого Круга (1) до его завершения (7).
Все подобные планеты, как Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн и т. д. или наша Земля, так же видимы нам, как и наш Глобус (четвёртый по счёту в цепи эволюции), тогда как высшие спутники-глобусы всех этих планет находятся на других планах, совершенно вне наших земных чувств. Эти все семь сфер каждой из планет соответствуют тому, что мы называем «принципами» в человеке (см. Диаграмму IV).
ДИАГРАММА IV
Эзотерическое учение утверждает, что астральные прообразы нынешних минерального, растительного и животного царства, вплоть до человека, употребили 300 миллионов лет на развитие, трансформируясь из отброшенных материалов предыдущего Круга, которые, хотя и были весьма плотными и физическими в своём собственном цикле (предыдущем), всё же были относительно эфирообразны по сравнению с материальностью нашего настоящего среднего Четвёртого Круга. По истечении этих 300 миллионов лет Природа на пути к физическому и материальному в нисходящем порядке работает, уплотняя или материализуя формы, по мере своего продвижения по пути эволюции.
Окаменелости, найденные исследователями в слоях, которым следует приписать древность не в 18 миллионов (время появления физического человека на планете), но во много сотен миллионов лет, в действительности принадлежат к формам предыдущего Большого Круга эволюции, которые при жизни были гораздо более эфирообразными, нежели физическими, как мы понимаем это слово. То обстоятельство, что мы видим их и выкапываем их как осязаемые формы, обязано процессу материализации и кристаллизации. Уже одно это иллюстрирует факт, что степень материальности Земли изменяется наряду со степенью материальности её обитателей. И, таким образом, человек находит теперь в виде осязаемых окаменелостей то, что однажды было (для его настоящих чувств) эфирообразными формами низших царств.
Обзор общей эволюционной схемы.
Для общего случая на рисунке ниже показаны три проявленных плана и один непроявленный (самый верхний). Говоря о «проявленном» и «непроявленном», необходимо помнить для кого они таковы. Невозможна конкретная форма восприятия (конкретный мир) без субъекта, который мог бы её именно в таком формате воспринять. Способность сознания определять «верх» и «низ» («тонкость» и «плотность») для проявленности определяется форматом сознания. На рисунке показано распределение проявленности и непроявленности для сознания существ нашей Солнечной системы, в том числе для большинства землян. Левая половина являет доминирующее становление формы Материи, а правая – Духа. Трём проявленным планам соответствуют три тела человека, в которых он может пребывать независимо от остальных тел, то есть оказываясь в любом из них на соответствующем плане. Четвёртый, т.е. высший план принадлежит звездному уровню и выходит за формат нашей Солнечной системы. Поэтому с точки зрения нашей Солнечной системы этот высший план будет считаться непроявленным планом, хотя для более высокого формата, для более высоких Существ – он проявлен.
Фазы эволюционного развития планеты (общий случай).
В индийской системе выделяются четыре вида сна, соответствующих четырём видам сознания. Наивысшее называется Сушупти. Его достигают в наивысшей форме Самадхи. В экзотерических учениях нирвана (самадхи) считается полным растворением Эго. В Учении Махатм такая нирвана означает лишь переход на иной, более высокий уровень бытия. Например, в свет звезды или в луч Ума. Для земного разумения такие формы бытия невообразимы ни с точки зрения времени, ни с точки зрения пространства, и для упрощения могут считаться «растворением» «земного я». В Агни Йоге такое состояние показано как нахождение в огненном теле. В таком теле можно мгновенно перемещаться к звездам. В более низких телах (физическом, астральном и ментальном) выход за формат (пределы) Солнечной системы невозможен. Ниже физического начинаются миры ниже (плотнее) нашего, которые так же трудно представить, как и высший мир нирваны.
Число планов представляет не некую «объективную» величину, которую осталось «научно открыть», а затем к ней примерять всё прочее, а зависит, как уже было сказано, от конкретного воспринимающего сознания. Для тех, у кого доминирует низшая эволюционная волна (лунно-животная), будет состав и число планов – одними, для тех, у кого начали усиливаться солнечно-человеческие принципы – другими, кто же полностью освободился от лунно-животного присутствия – третьими. Но и это только общая схема, и каждый рассматриваемый случай воспринимающего сознания по-своему индивидуален. Даже один и тот же человек в разные моменты времени отличается «сам от себя».
Для случая Земли, когда затрагивается состав человека, была принята шкала из четырех низших планов проявленного мира и трех – непроявленного, итого – семь (см. Диаграмму I). Планета Земля в результате объединения нескольких волн эволюции состоит из семи сфер, подобных семи принципам (телам) человека. Любая планета, проходя последовательно фазы развития (на рисунке для Земли от 1 по 7), пробуждает к активности последовательно тот или иной принцип. При этом уже развитые ранее принципы остаются в том или ином виде активными.
В учении человеческое существо подразделяется на три основных начала – духовное, психическое и физическое, т.е. на дух, душу и тело (см. рис. ниже). Эти три основных начала расширяются до семи. Так, высший или основной СИНТЕТИЧЕСКИЙ принцип есть огненная энергия жизни или духа, разлитая во всём Космосе, требующая для своего фокусирования шестой принцип, или Буддхи (часто называемый духовной душой, в отличие от человеческой – животной души), образуя таким образом монаду, которая является первичным, несознательным воплощающимся Эго.
Далее следует пятый принцип Манас – самосознание или мыслитель (высший разум), и эти три принципа составляют высшую триаду или уже сознательное бессмертное Эго человека, которое продолжает своё существование в Дэвачане4 (период между земными воплощениями) после распадения принципов, составлявших его земную личность или душу, или его НИЗШЕЕ Эго. Так, в Учении именно это высшее Эго, эта триада часто обозначается как дух или духовное начало, не имеющее самостоятельного НЕПОСРЕДСТВЕННОГО проявления на земле. Для проявления эта триада нуждается в четвёртом принципе. Так, человеческая душа должна включать четвёртый принцип, называемый Кама, через который проявляется ЖЕЛАНИЕ, в двух аспектах, как Кама-Манас (ментальность или низший ум, интеллект, или в буквальном переводе ум желаний) и Форма5 (субъективная, форма ментальных и физических желаний и мыслей). Это ЕСТЬ МЫСЛИТЕЛЬ в ДЕЙСТВИИ; в связи с Манасом (высшим) и Буддхи образующий высшее тонкое тело или ДУХОВНУЮ ДУШУ духовно развитого человека. Так, Кама-Манас является как бы мостом, соединяющим высший Манас с Кама-Рупой, – соединяя, таким образом, Манас и Форму, которые являются Кама-Манасическим телом или же ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШОЙ. Именно, когда этот мост между Манасом и его низшим аспектом Кама-Манасом состоялся, то есть когда человек начинает получать запечатления от высшего Буддхи-Манаса, его можно назвать духовно развитым человеком, и он начинает приближаться к бессмертию. Так, для достижения истинного бессмертия, иначе говоря, для сохранения сознания на всех четырёх планах бытия и чтобы стать Архатом (божественной сущностью), нужно именно в физическом теле соединить 4-й, 5-й и 7-й принципы и слить их в шестом – Буддхи. Иначе говоря, все качества основной энергии, трансмутированные её огнём, должны сгармонизироваться и вылиться в её высшем качестве высокой психической энергии.
Таким образом, истинная индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле, или духовной душе, тогда как низшая душа – в его личности или в сменяющихся земных проявлениях, отсюда ясно, что душа есть понятие РАСТУЩЕЕ и ПОДЛЕЖАЩЕЕ ИЗМЕНЕНИЮ. Так, личное или низшее Эго, или человеческая душа, состоит из пяти принципов, тогда как дух, или высшее Эго, или истинная индивидуальность, или духовная душа, являет триаду из седьмого, шестого и пятого принципов.
Вот такова суть (подчеркиваем, всего лишь вершина айсберга) Эзотерического учения, которое открыла мiру Е. П. Блаватская, изложив его в своих глубоких по содержанию трудах «Изоблачённая Изида» и «Тайная Доктрина». Е. П. Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей – Махатм, от которых она получила все сокровенные истины. Для обычных граждан планеты основным первоисточником эзотерических знаний являются письма Махатм и обозначенные труды Блаватской. На изучении первоисточника – писем Махатм мы и остановимся далее в этом исследовании.
ГЛАВА 2. Исток Эзотерического учения
I. О Махатмах
«Письма А. П. Синнетту от махатм М. и К. Х.» (англ. The Mahatma Letters to A. P. Sinnett from the Mahatmas M. & K. H.) – книга, впервые опубликованная в 1923 году в Лондоне издательством «T. Fisher Unwin Ltd». Была составлена и отредактирована членом Теософского Общества Адьяра Альфредом Тревором Баркером. Как утверждают теософы, А. П. Синнетт (1840—1921) с 1880 по 1884 год получил при посредничестве Е. П. Блаватской более сотни писем от тибетских Махатм Мории и Кут Хуми. Переведенная на многие языки мира, эта книга является признанным бестселлером мировой философско-эзотерической литературы и содержит множество интереснейших сведений по самым разным вопросам эзотерики. Авторами писем, вошедших в этот сборник, являются духовные Учителя легендарной Шамбалы. Именно Они, Адепты эзотерической мудрости, в незапамятные времена основали в Гималаях скрытую от глаз посторонних обитель, называемую на Востоке Шамбалой, а в западных странах – Белым Братством. Даже с широким распространением в мире учения теософии, изложенного в философских трудах Е. П. Блаватской, в реальное существование Махатм, Адептов Шамбалы, на Западе мало кто верил, не считая самих теософов.
«Письма Махатм» – одна из первых классических теософских книг, заложивших основание современного теософского движения. Она составлена из писем махатм Мории и Кут Хуми, отвечавших на вопросы двух видных англичан, работавших в то время в Индии: Альфреда Перси Синнета (главного редактора журнала «Пионер», основная часть писем) и Аллана Октавиана Хьюма (активного политического деятеля, организовавшего позже Индийский национальный конгресс). Существует три перевода на русский язык книги «Письма Махатм»: «Чаша Востока» – перевод Е. И. Рерих некоторых писем, 1925; перевод издательства Самара, 1993 (по некоторым данным это издание содержит грубейшие ошибки перевода и собственные добавления в текст от 1-го лица); и анонимный перевод под ред. С. Арутюнова и Н. Ковалёвой, издательство Эксмо, 2011.
Термин Махатма представляет собой комбинацию из двух санскритских слов: маха (большой) и атма (душа), что можно перевести как «великая душа». Слово Махатма, применительно к гималайским6 адептам, первым ввёл в теософский лексикон индусский теософ Дамодар Маваланкар. Основательница Теософского Общества Е. П. Блаватская (Е.П.Б.) при упоминании (устном и письменном) своих Учителей (англ. the Masters of the Wisdom) часто называла их Махатмами. Индолог А. Н. Сенкевич писал: «Необходимо твёрдо себе уяснить, что махатмы – это эзотерический ключ к жизни и творчеству Блаватской» (Сенкевич А. Н. Елена Блаватская. Между светом и тьмой, 2012). Также Г. Тиллетт писал, что концепция Учителей, или махатм, представленная Блаватской, «является сплавом западных и восточных идей; по её словам, местонахождение большинства из них было связано с Индией или Тибетом. И она, и полковник Олькотт утверждали, что видели махатм и общались с ними».
В своих книгах Елена Блаватская описывала Махатму как возвышенное существо, достигшее совершенного контроля над своими низшими проявлениями, освободившееся от гнёта «плотского человека». В её понимании, Махатма – это человек, который, благодаря специальным техникам и подготовке, достиг высокого духовного знания и развил в себе высшие способности, доступные остальным людям только после множества перевоплощений на пути духовной эволюции, возможной только в том случае, если они будут развиваться, а не уничтожать самих себя, живя против законов природы.
В соответствии с теософским учением, Махатма – не бестелесный дух, а высокоразвитый человек, занятый индивидуальным духовным ростом и развитием земной цивилизации в целом. В «Письмах» Махатма так говорит о себе: «Пока что, будучи человеком, я нуждаюсь в отдыхе. Я не спал более 60 часов». Блаватская была первой из тех, кто утверждал о своей связи с этими адептами, в частности, с Махатмой Кут Хуми и Махатмой Мориа. Д-р Элвин Кун писал о Махатмах: «Учителя, о которых мы узнали из теософии, – это просто учащиеся старших классов в школе жизни. Они – члены нашей собственной эволюционной группы, а не пришельцы из небесных сфер. Они, действительно, супермены, но всего лишь в области знания законов жизни и по части мастерства в использовании своих сил, к чему мы пока лишь стремимся». Елена Рерих писала, что индусы многое знают о своих Махатмах, но охраняют это священное знание от посторонних. В частности, многие не хотели, чтобы Блаватская раскрывала их имена миру.
Кто же такие эти авторы писем, духовные Учителя гималайского Братства Адептов. Немало вдохновенных строк посвятила Учителям Шамбалы Е. И. Рерих. В частности, она писала: «…все философии, все религии исходили из Единого Источника, и те же Великие умы, принесшие Свет и давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества, продолжали приносить его на всем протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания. Вспомним о тех семи Великих Духах, или Кумарах, о которых говорится в „Тайной Доктрине“. Именно эти Семеро, и среди них Наивысший, Принявший Дозор Мира, появлялись на всех поворотных пунктах нашей планеты. Именно Их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной, приносимой Ими в одеяниях различных философий и религий, соответствовавших времени. Как прекрасно Вы говорите, что „истинный смысл Божественного раскрывается в зависимости от раскрытия сознания“. Да, великие тайны и красоты открываются нам, когда сознание наше соприкасается со светом Сознаний Ведущих. Сколько прекрасных накоплений, именно „звучаний и сверканий духа“ вспыхивают в нашем существе при касании к этим мощным Солнценосцам» (из письма Е. И. Рерих от 06.12.34.).
И далее… «Существует единая цепь Иерархии Света, продолжающаяся в Беспредельность, и все истинные Носители Света, появляющиеся и пребывающие еще и сейчас на нашей Земле, суть Звенья Ее. Конечно, Сыны Света, пришедшие с Высших миров (Венера и Юпитер) на нашу планету в конце третьей расы нашего Круга для ускорения эволюции ее человечества, и есть величайшие Духи, стоящие во главе доступной и ближайшей нам по карме Иерархии Света. Они есть Прародители нашего сознания, Им мы обязаны нашим умственным развитием. И, конечно, Они принадлежат к цепи Строителей Космоса. Каждый такой Строитель должен пройти человеческую эволюцию, чтобы затем встать во главе той или иной планеты. Но так как эволюция беспредельна, то и все эти Строители, завершая один цикл эволюции, начинают другой, и снова рождаются, но на Высших мирах. Вдумайтесь глубже в понятие Беспредельности» (из письма Е. И. Рерих от 07.12.35.).
«Как говорит проф. Херлэй: „В космосе должны существовать высокие Сущности, разум которых настолько же превышает наш разум, насколько последний превосходит разум простого жука, и эти существа принимают деятельное участие в управлении эволюционными процессами Природы“… Зная о возможности сообщений с миром надземным, мы, в то же время, настаиваем и на возможности получения указаний не „из-за облаков“ от каких-то небожителей, но именно от Махатм, Великих Учителей, носящих физическую оболочку и занимающих на Земле определенное место» (письмо Е.И.Рерих, 1937).
«Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают в свою Твердыню одного, много двух кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения. Но Они посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Землю с определенной миссией и следят, и руководят ими с самого детства. Оккультная связь, установленная многими тысячелетиями, делает духовный контакт легким, и скорейшее открытие центров и трансмутация их огнем, дающая огненный провод яснослышания и ясновидения, становится возможной. Конечно, даже при такой готовности духа, со стороны собрата-ученика должно быть явлено ничем не поколебимое устремление и великое напряжение в следовании за Рукою Ведущей. Много испытаний проходит он даже на последней ступени, и трудности громоздятся и порой кажутся непреодолимыми. Также и Иуды неизбежны на пути, дабы ярче запечатлен был путь Света. И символ испития чаши яда остается нераздельным с путем служения человечеству. Иногда Махатмы призывают к себе собратьев на некоторый срок в один из своих Ашрамов и подготовляют их организм для сокровенных восприятий тонких энергий и передают им инструкции. Так было с Е. П. Блаватской, которая провела три года в Их Ашраме перед принесением миру „Тайной Доктрины“» (из письма Е. И. Рерих от 07.12.35.).
«Просыпаясь к человеческой, физической эволюции, дух приступает к новому заданию, к развитию разума, для чего дух вступает в сочетание с манасом, который в своем зачаточном состоянии конечно еще не может руководить человеком, и такой человек-животное долгое время следует своим импульсам или инстинктам, или низшему аспекту манаса. Проходят несказуемой длительности века или эоны, прежде чем высшие или более высокие способности манаса могут начать проявляться, и тем создать истинного человека или венец этого проявленного Космоса. Если бы не самоотвержение Высших Духов, мы до сих пор бы находились в состоянии Троглодитов. Наше земное человечество обязано своей ускоренной эволюцией Старшим Братьям и Сестрам или Великим Учителям. Конечно, дух должен руководить своей эволюцией, к скорейшему пробуждению этого сознания в человечестве и направлены все усилия Великих Учителей. Махатмы Братства есть те семь Величайших Духов, которые пришли с высших планет на Землю в конце третьей расы для ускорения эволюции нашего человечества. Духовная Сила Их, Величие Их несравнимы ни с какими признанными человеческими гениями, если только Сами Они не воплощались в них» (письмо Е. И. Рерих от 16.01.1935).
Феномен Шамбалы не раз становился предметом исследовательского интереса со стороны западных ученых. Однако и научным кругам, и общественности Запада приходится смириться с очевидным фактом: Братство гималайских Адептов как было, так и остается явлением, недоступным официальной науке. Мы знаем об Адептах лишь то, что они сами захотели о себе сообщить через своих посланников. Все попытки обнаружить скрытую от глаз посторонних обитель Махатм всегда оказывались безуспешными. Однако не следует думать, что легендарная гималайская обитель остается для обычных людей абсолютно непроницаемым явлением. О Махатмах, их жизни, деятельности и уникальных психо-духовных способностях в действительности известно не так уж и мало, в чем можно убедиться на примере материалов, объединенных в сборниках «Шамбала – это не миф» и «Аватары Шамбалы: история, факты, пророчества».
«Письма Махатм» являются интереснейшим и, безусловно, очень информативным источником о жизни и деятельности Адептов, их научных и мировоззренческих взглядах и созданном ими философском учении. Внутренние организационные принципы и правила гималайской обители, цели и задачи многообразной деятельности Адептов, их необычные психодуховные способности и уникальные знания о Космосе и человеке, условия и правила оккультного обучения и неизбежные трудности на пути ученичества – об этом и многом другом ярко и образно рассказывается в письмах Махатм.
Итак, что же можно узнать о Махатмах благодаря их письмам? Литературный стиль полученных Синнеттом и Хьюмом писем говорит довольно много об их авторах. Так, письма Махатмы М. выдают в нем человека твердого характера, прямого и решительного, подчас не слишком заботящегося о церемонных изысках западного эпистолярного политеса. Эта черта – а именно прямота и откровенность Махатмы М. – особенно раздражала крайне самонадеянного и критически настроенного по отношению к другим (но только не к самому себе) А. Хьюма. Стиль писем Махатмы К. Х. существенно отличается; он характеризует К.Х. как исключительно деликатного, утонченного, мягкого человека, опасающегося обидеть своего корреспондента слишком категоричными суждениями.
Приведём высказывание А. П. Синнетта из его книги «Оккультный мир» по поводу посланий, полученных им от Махатм. В этой книге журналист невольно сравнивает стилистику Их писем, тем самым подчеркивая разницу характеров их авторов: «Изменение в характере нашей корреспонденции, произошедшее, когда новый Учитель [имеется в виду Махатма М., вступивший в переписку в тот период, когда ее не мог поддерживать К.Х.] занялся нами, было очень заметным. Каждое письмо, исходившее от Кут Хуми, несло отпечаток его мягкого, сладкозвучного стиля. Он скорее написал бы лишние полстраницы в любое время дня и ночи, чем позволил бы допустить малейший риск того, что какая-то короткая неосторожная фраза по недоразумению может задеть чьи-то чувства. И почерк его всегда был очень разборчивым и правильным.
Наш новый Учитель [Махатма М.] вел себя с нами совсем иначе: он заявил, что почти не знаком с нашим языком, и писал очень неровным почерком, который временами было трудно расшифровать. Он отнюдь не ходил с нами вокруг да около. Если мы писали некое эссе об оккультных идеях, о которых мы узнали, и посылали ему с вопросом, все ли там верно, оно зачастую возвращалось к нам перечеркнутое жирной красной чертой и со словом «Нет» на полях. Кто-то из нас написал ему: «Не могли бы вы подредактировать мои изложенные здесь концепции о том-то и том-то?» Когда письмо вернулось, на полях его был обнаружен следующий ответ: «Как я могу подредактировать то, чего у вас нет?» и т. д. Но при всем том мы все же совершенствовались, и постепенно переписка, которая со стороны М. началась с коротких записей, сделанных наспех в самой грубой манере на клочках низкого сорта тибетской бумаги, выросла до обмена весьма значительными посланиями».
О Махатме Кут Хуми известно больше, чем о Махатме М., вероятно, еще и потому, что в молодости К.Х. путешествовал по Европе и учился в западных университетах. Вот что сообщает Синнетт о К.Х.: «Я узнал, что он был уроженцем Пенджаба, его с самого раннего детства привлекали оккультные знания. Еще молодым благодаря содействию своего родственника, который сам был оккультистом, он был послан в Европу учиться западным наукам и потом был посвящен в тайное знание Востока. Мне мой корреспондент известен как Махатма Кут Хуми. Это тибетское мистическое имя – оккультисты при посвящении принимают новые имена». Cсылки на пребывание в Европе, в частности в Германии, содержатся в письмах самого Кут Хуми. Так, в одном из своих писем (письмо №9 в «Письмах Махатм») Кут Хуми упоминает о своей беседе с Фехнером, известным немецким физиком и психологом, автором многих научных трудов: «Я могу ответить Вам то же, что однажды сказал Г. Т. Фехнеру, когда он захотел узнать взгляд индусов относительно того вопроса, о котором он написал…», и т. д.
В книге «Махатмы и их учение» Джеффри Барборки также сообщается, что ученый-психолог Ч. К. Мэсси, вначале бывший теософом, но затем отошедший от теософского движения и ставший одним из основателей Общества психических исследований, был весьма скептически настроен относительно идеи реального существования Махатм. Услышав от Синнетта, что Махатма К. Х. писал ему о своей беседе с Фехнером, Мэсси написал доктору Вернеке, жившему в Веймаре, прося его получить у Фехнера информацию об этом эпизоде. Вернеке вступил в переписку с Фехнером, находившимся в Лейпциге, и получил следующий ответ: «То, о чем осведомляется г-н Мэсси, в основных чертах соответствует действительности. Имя упомянутого индуса, приезжавшего в Лейпциг, было, однако, не Кут Хуми, а Ниси Канта Чаттопадхьяйя. В середине семидесятых он около года жил в Лейпциге, где вызывал к себе определенный интерес из-за своей национальности, но в прочих отношениях никак особенно не выделялся. Он был представлен нескольким семьям и стал членом Академического философского общества, в котором Вы также состояли, там он однажды прочитал лекцию по буддизму… Я также слышал как-то в приватном кругу его лекцию о положении женщин в Индии. Я очень хорошо помню, как он посетил меня однажды, и хотя я не могу вспомнить содержания нашей беседы, его утверждение, что я спрашивал его о вере индусов, скорее всего, верно».
Письма Махатмы К. Х. очень многое говорят не только о его характере, но и об уровне его образования. Совершенно очевидно, что они написаны исключительно эрудированным, энциклопедически образованным человеком. В них приводятся выражения на других языках, музыкальные термины (в теософских источниках есть упоминания о том, что Махатма К. Х. обучался в Европе не только наукам, но и музыке), ссылки на известных европейских философов как древности, так и современности. В письмах К.Х. упоминается множество имен современных ему западных ученых; приводится сравнительный анализ научных концепций Запада и эзотерических доктрин Востока. При всем том блестящий интеллект и обширнейшие познания К.Х. не подавляют его корреспондентов, потому что письма Махатмы отличаются не только исключительной доброжелательностью и мягкостью, но и неподражаемым остроумием, изящным, во французском стиле, юмором.
Не меньший юмор, правда несколько иного стиля, проявляется и в письмах Махатмы М. Его письма, как правило, кратки, но удивительно афористичны. О Махатме М., как уже говорилось, было известно совсем немного. Е. П. Блаватская сообщала своим последователям, что по происхождению Махатма Мориа был потомком владетельных индийских правителей и имел титул принца. Интересно, что в своем «Теософском словаре» по поводу происхождения имени Мориа Блаватская пишет, что это было родовое имя одной из буддийских царских династий Магадхи, к которой принадлежали Чандрагупта и его внук Ашока, а также название племени раджпутов, – пожалуй, самого гордого, независимого и непокорного народа Индии. В одном из писем Махатма М. сам подтверждает свое раджпутское происхождение: «Моя раджпутская кровь никогда не позволит мне видеть обиженную женщину без того, чтобы заступиться за нее, будь она „подверженной галлюцинациям“, и будь хоть так называемая ее „воображаемая“ обида не что другое, как одна из ее фантазий. Мистер Хьюм знает достаточно о наших традициях и обычаях, чтобы быть осведомленным об этом остатке рыцарских чувств к нашим женщинам в нашей дегенерирующей расе».
Интересный вопрос относительно Махатм – как Они выглядели? Синнетту очень хотелось хоть раз увидеть Махатму Кут Хуми, и он много раз просил Его о личной встрече, но, увы, желанию журналиста не суждено было сбыться. Тем не менее некоторым другим теософам (не говоря уже об основателях Общества – Блаватской и Олькотте) посчастливилось увидеть Махатм во время Их материализаций. Со слов Е. П. Блаватской и теософов, лично видевших Учителей, известно, что Они были людьми неординарной внешности – Их рост был более двух метров, а лица отличались необыкновенной красотой. О своем Учителе – Махатме М. – Е. П. Блаватская писала: «…Он был огромного роста, великолепно сложен; чудесный образец мужской красоты». Позднее сотрудниками Учителей Шамбалы стали Е.И. и Н. К. Рерихи, которые, как и Блаватская, не раз встречались с Учителями на земном плане. В одном из писем, отвечая на вопрос своего сотрудника о том, как выглядел Махатма Кут Хуми, Е. И. Рерих писала: «Вел [икий] Уч [итель] К.Х. поражает своим необычно высоким ростом, Он даже выше Вел [икого] Вл [адыки] М. Голова Его напоминает голову Зевса ваятеля Фидия. Величественное спокойствие лица освещается улыбкой, полной блага. Волосы и борода каштановые, глаза темно-синие и цвет кожи золотистый, темнее, нежели у Вел [икого] Вл [адыки] М.» (из письма Е. И. Рерих от 17.03.38).
Конечно, западные последователи Махатм мечтали иметь Их портреты и через Е. П. Блаватскую не раз просили Учителей об этом. Махатмы откликнулись на эти просьбы, и один из самых талантливых художников той эпохи, немецкий теософ Герман Шмихен, живший в Лондоне, при участии Блаватской и, по всей видимости, при помощи духовного контакта с одним из Учителей написал портреты Махатмы М. и Махатмы Кут Хуми. Полковник Олькотт впоследствии справедливо утверждал, что портреты работы Шмихена можно считать самыми удачными изображениями Махатм.
Особый вопрос – это необычные, сверхчеловеческие способности Махатм, развиваемые духовной практикой высшей йоги; в частности, Их способность сохранять свое тело неподвластным возрасту в течение весьма длительного времени. Как-то Блаватскую спросил один из ее друзей-теософов по поводу возраста Махатмы М. Елена Петровна ответила: «Дорогой мой, точно сказать не могу. Впервые я встретила Его, когда мне было двадцать – в 1851 году. Он был в расцвете сил. Теперь я старуха, а он не состарился даже на день. Вот все, что я могу сказать. Выводы можете делать сами». Но, пожалуй, самой необычной способностью Махатм, о которой мы узнаем из «Писем», была Их способность мгновенно переноситься в любую точку земного шара или проецировать туда свои астральные тела. В «Письмах» описывается несколько случаев, когда Махатмы прибегали к подобным материализациям, появляясь либо в доме Е. П. Блаватской, чтобы излечить ее от смертельного заболевания, либо в каюте парохода, находящегося в открытом море, либо на многолюдном собрании теософов. Подобные способности высших Адептов йоги издавна были известны в Индии.
Дж. Барборка приводит в своей книге характерную цитату из «Йога-сутры» Патанджали, в которой говорится о некоторых способностях Адептов Высшего знания: «Внутреннее „я“ аскета может перенестись в любое другое тело и полностью управлять им, поскольку он освободился на ментальном уровне от привязанности к чувственным объектам и приобрел знание того, каким способом и какими средствами связаны ум и тело. Концентрируя свое сознание на жизненной энергии и становясь ее хозяином, аскет приобретает способность появляться из-под воды, земли или какой-то другой материи… Концентрируя свое сознание на связях между ухом и Акашей [эфирная среда Космоса], аскет приобретает возможность слышать все звуки, будь то в воздухе непосредственно над землей или в эфире, находись они далеко или близко. Концентрируя свое сознание на теле, на его связях с воздухом и космосом, аскет становится способным изменять по своему желанию полярность своего тела, и следовательно, он приобретает способность освобождать его от действия законов гравитации…».
Совершим небольшой экскурс в историю теософского движения. XIV век стал для духовного развития Тибета поворотной эпохой. В это время в Тибете появился великий реформатор буддизма – Цзон-Ка-Па. Он не только очистил буддийское учение от догм и пережитков, создав новую школу – гелуг-па («желтые шапки»), известную чистотой и высокой дисциплиной своей духовной жизни, но и напомнил Адептам Индии и Тибета о необходимости соблюдения древнего правила эзотерической мудрости: Истина должна быть сохранена в тайне, Истина должна быть возвещена. Это правило и высокие принципы эзотерического буддийского учения предписывали Архатам в конце каждого столетия совершать попытку духовного просвещения мира, причем не только восточных, но и западных стран. Имя Цзон-Ка-Па встретится и в письмах Махатм. Этому великому подвижнику Тибета в эзотерическом буддизме приписывалась особая роль, тайна которой была раскрыта в произведениях Е. П. Блаватской. Высшие ламы (священнослужители ламаизма, или тибетского буддизма) традиционно считались воплощениями Бодхисаттв, учеников Будды. Но Цзон-Ка-Па в эзотерической буддийской традиции почитался не как ученик Будды, а как воплощение Его Самого. В «Теософском словаре» Блаватская пишет о том, что хранители сакральных традиций буддизма считали, что в образе Цзон-Ка-Па в Тибете воплотился Сам Будда, чтобы очистить и вернуть к первоначальным истокам принесенное когда-то Им в мир учение.
В конце каждого столетия предпринималась попытка просветить людей Запада, заботящихся исключительно о власти и материальном благополучии. И тогда был вестник. Этот вопрос когда-то обсуждался в буддистском монастыре Галаринг Шо близ Шигацзе, находящемся на границе Китая и Тибета. Стоял вопрос, с кем можно направить послание недоверчивым и горделивым людям Запада. Было почти единогласно решено отказаться от этой попытки, ибо Запад утратил способность воспринимать и понимать истинное древнее Учение. Однако двое согласились выполнить предписания Цзон-Ка-Па. Это были Мория, потомок властителей Пенджаба, и Кут Хуми из Кашмира. Они взяли на себя ответственность избрать вестника и отправить его на Запад, чтобы распространить там философию Востока и открыть часть тайн относительно природы человека. Суть этой попытки состояла в том, чтобы открыть западному миру часть эзотерических философских доктрин Востока, освоение которых способно было придать интеллектуальному и духовному развитию современной цивилизации эволюционный импульс и, кроме того, предостеречь людей Запада от безоглядного увлечения опасным для подлинного духовного развития спиритизмом, которое в ту эпоху подобно психической эпидемии охватило США, Европу и перекинулось в Россию.
Посланником Махатм в XIX веке стала наша соотечественница Е. П. Блаватская, связанная с Учителями в своих прошлых воплощениях. На Блаватскую была возложена основная миссия по литературному изложению основ эзотерической философии Индии и Тибета, что и было блестяще выполнено ею в фундаментальных философских трудах – «Разоблаченной Изиде» и «Тайной Доктрине», а также в целом ряде статей, посвященных различным аспектам восточного эзотеризма. Выбор пал на Е. П. Блаватскую, которая была кармически связана с Учителем Морией. Она была избрана благодаря своему медиумическому дару, благодаря своим сверхнормальным способностям, которые она проявляла с детства. Эти способности давали возможность Махатмам Мории и Кут Хуми мысленно сообщаться с ней на расстоянии. Она была избрана также за свою бескорыстную веру, за безграничную любовь к знанию, за тот пыл, который побуждает некоторые существа поднимать всё выше живой светоч их разума и даже с риском погибнуть среди того мрака, которым мы окружены.
Важная тема писем – это суть системы практического оккультизма, или овладения человеком эзотерическими знаниями и его вступления на путь практической духовной самореализации. О серьезности и сложности системы обучения эзотерической науке в письмах Махатм говорится не однажды. Одно дело – интеллектуальное постижение основ эзотерической восточной философии, совсем другое – следование по пути практического духовного самосовершенствования, к чему, собственно, с самого начала стремились оба корреспондента Махатм, Синнетт и Хьюм. Как писала в своей статье Блаватская, в оккультизме есть непреложный закон, согласно которому каждый, кто дерзнет вступить на путь трансформации, т.е. улучшения, совершенствования своей природы, неизменно подвергнется атаке со стороны своего низшего «я», – все его скрытые и ему самому неведомые недостатки проявятся в его характере во всем своем потенциале. Эту неведомую самому человеку низшую часть его натуры теософы стали называть Обитателем Порога или Стражем Порога, вслед за популярным писателем той эпохи, Бульвер-Литтоном, создавшим в одном из своих «эзотерических» романов подобный образ. Название Стража Порога, очевидно, было дано этому объективированному образу самых серьезных нравственных недостатков человека потому, что при попытке перейти Порог – то есть границу, отделяющую мир обычных людей от мира Посвященных в высшее знание, – все недостатки человека, точно мифический Цербер, восставали против него во всей силе и интенсивности своего проявления. И если неофит не находил в себе моральных сил победить свои низшие порождения, Страж Порога закрывал ему путь к вершинам Знания, и под давлением собственных недостатков ученик так и не мог переступить Порога, ведущего к высшим ступеням духовного развития.
Для того, чтобы быстрее выявить моральную природу кандидата в ученики, в системе эзотерического обучения издавна существовала традиция так называемых испытаний. Суть последних заключалась в наблюдении за поведением ученика и благодаря этому выявлении его истинной нравственной природы в различных обстоятельствах жизни. Иногда подобные обстоятельства создавались самими Учителями (например, в виде определенных поручений, даваемых ученику), но чаще всего главным испытанием для кандидатов в ученики становилась сама жизнь. Через эти духовные испытания пришлось пройти всем, кто претендовал на роль хотя бы светских учеников эзотеризма и просил Махатм о духовном руководстве. И далеко не все из них выдержали проверку и смогли остаться на пути ученичества.
Собственно, для светских последователей Махатм, причем не только англичан, но и индийцев, никаких особых испытаний и не понадобилось. Испытаниями для них стало само общение, хотя бы только письменное, с гималайскими Адептами. Характерен тот факт, что иногда встреча со Стражем Порога приводила не только к неудаче на пути ученичества, но и к фатальному духовному падению кандидата в ученики. Так, блестящий интеллектуал Хьюм, не выдержавший груза своих гордыни и тщеславия, закончил свою попытку приобщения к оккультной философии полным провалом, духовным падением и предательством по отношению к прежним единомышленникам – теософам и Махатмам, которых он когда-то сам просил о руководстве и которым затем он старался вредить, где и как только мог. Провалом закончились испытания ученичества для англичанина Эдмунда Ферна и американки миссис Лоры (Лауры) Холлоуэй7, несмотря на прекрасные способности ясновидения, свойственные им обоим. Неудачу на пути ученичества потерпели и более близкие к Учителям индийские челы (ученики) – Мохини, Баваджи и Субба Роу.
Приведенные в письмах примеры неизбежных нравственных испытаний и душевной борьбы, возникающих в жизни людей при попытке практического освоения учений Махатм, лучше всяких философских трактатов показывают читателю всю сложность ускоренного пути к духовной самореализации. Например, Хьюм (один из корреспондентов Махатм) в своей гордыне не пожелал следовать существующей в Индии и Тибете истинной практике духовного самосовершенствования – четкой, отработанной, проверенной в течение тысячелетий. Главный принцип этой практики состоит в достижении учеником известной степени духовно-нравственного развития, а потом уже – в освоении специальной психотехники, направленной на обретение высших психических сил. В противном случае слишком рано приобретенные оккультные силы погубят их обладателя – что и произошло.
Почему же так получалось, что люди, казалось бы, от природы духовно и интеллектуально одаренные, не выдерживали испытаний и становились жертвами Стражей Порога? Прежде всего, потому, что планка требований к человеку, претендующему на то, чтобы стать учеником Учителей Шамбалы, всегда была очень и очень высока. И главными факторами, которыми определялась способность или неспособность человека стать учеником гималайского Братства, являлись не столько развитый интеллект или особые психические способности – в частности, дар ясновидения, – сколько духовность и высокий нравственный уровень, любовь к людям, способность к самопожертвованию.
В одном из писем Махатма Кут Хуми писал Синнетту о принципах избрания кандидата в ученики: «Как бы ни был годен чела психически и физиологически, чтобы соответствовать такому избранию, но, если он не обладает духовным, а также моральным бескорыстием, он, будучи избран или нет, должен погибнуть как ученик, в конце концов». Это духовное и моральное бескорыстие – наряду с доверием и преданностью своему духовному Учителю – является тем щитом, который сможет защитить ученика от давления низшей, негативной стороны его натуры, названной в учении, как уже говорилось, Стражем Порога.
Почему встреча с этим Стражем, или со своим «отрицательным полюсом», так неизбежна? Это связано с закономерностями процесса духовного развития каждого человека, о которых также писал Синнетту Учитель Кут Хуми. Каждый человек из глубины своего прошлого – многих воплощений в течение сотен тысяч лет – несет в своей душе не только позитивные, но и отрицательные накопления. Духовная эволюция обычных людей осуществляется медленно и постепенно, из воплощения в воплощение. Но у тех, кто решил вступить на путь ускоренной переработки кармы и сделаться учеником эзотерического знания, путь духовного развития неизмеримо ускоряется, и, соответственно, переработка негативной кармы прошлого происходит в десятки или сотни раз интенсивнее. А это порождает и особое духовно-нравственное напряжение, в котором пребывает ученик, и то самое давление негативных свойств его натуры, которое олицетворяется образом Стража Порога. Как писал Махатма К. Х., «масса человеческих прегрешений и моральной неустойчивости распределяется по всей жизни тех людей, которых устраивает перспектива оставаться обычными смертными. Эта же самая масса собирается и концентрируется, так сказать, в один период жизни челы – в период испытания. То, что обычно скапливается, чтобы приносить свои законные плоды только в следующем воплощении обычного заурядного человека, ускоряется и осуществляется в ученике, особенно в самонадеянном эгоистичном кандидате, который бросается, не рассчитав своих сил».
«Не рассчитали своих сил» многие герои «Писем Махатм», как кандидаты в ученики, так и принятые челы – и светские, и «настоящие». Встреч со Стражами Порога, а вместе с этим – и всевозможных сомнений, искушений, ошибок и неправильных решений – не избежал и главный корреспондент Махатм – Синнетт, несмотря на то что до конца жизни оставался глубоко преданным Учителям и их идеям. Вот что К.Х. писал своему «подопечному» во время одного из сложных, переломных моментов его жизни: «Вы смеетесь над испытаниями – это слово кажется вам смешным в применении к вам? Вы забываете, что тот, кто приближается к нашим преддвериям даже в мыслях, уже втягивается в водоворот испытания. …Существует нечто, аллегорически понимаемое как сокровища, охраняемые верными гномами и бесами. Сокровища – это наше оккультное знание, приобрести которое стремятся многие из вас, и вы больше всех. И, может быть, не Е. П. Б., или Олькотт, или еще кто-нибудь индивидуально разбудили тех Стражей, а вы сами, и притом больше, чем они и Общество коллективно. Такие книги, как „Оккультный мир“ и „Эзотерический буддизм“8, не проходят незамеченными в глазах этих верных Стражей, и абсолютно необходимо, чтобы те, кто устремляется к такому знанию, были тщательно испытаны и проверены».
Махатмы не были противниками спиритуализма (то есть учения о посмертном бытии) как такового. Они считали стремление людей знать правду о посмертном бытии сознания и ином мире вполне естественным и сочувствовали этому стремлению. Но при этом они выступали против практики «столоверчения» и неоднократно подчеркивали несостоятельность спиритизма и вред медиумизма для духовного развития человека: «…мы возражаем не против истинного спиритуализма, а только против неразборчивого медиумизма и физических проявлений, в особенности материализаций и трансовой одержимости», – писали Махатмы своим западным последователям. Почему они придерживались такой позиции? Гималайские Адепты – хранители древнейшей на планете системы эзотерических знаний – лучше, чем кто-либо еще, видели вред, причиняемый духовному развитию общества практикой спиритизма. Достаточно сказать, что одной из задач просветительской деятельности Блаватской в США (как писала об этом сама Елена Петровна) было разоблачение оккультной сути спиритизма и губительности того влияния, которое он оказывал на сознание многих людей, ставших жертвами тогдашней слепой моды на «общение с духами». Об опасностях спиритизма и медиумизма, и несостоятельности попыток проникнуть в тайны иного мира подобными средствами в «Письмах Махатм» рассказано во всех подробностях. Более того – взгляды Махатм обоснованы Их уникальными знаниями о мире невидимой обычным людям реальности. Эти знания не только не утратили своего значения в наше время – они, напротив, становятся все актуальнее по мере развития науки и ее проникновения в мир Невидимой реальности бытия.
«…В „Тайной доктрине“ указаны двойные предки человечества – Лунные и Солнечные. Лунные предки в действительности и являются сейчас самим человечеством – вернее, большинством его, но Солнечные предки суть те Сыны Света, которые приняли на себя самоотверженное творчество на пользу всего Космоса и пришли на нашу планету с высших миров… С этого времени Они неустанно воплощались на пороге всех рас, всех великих событий, чтобы каждый раз дать новый сдвиг сознанию человечества… Так они, Основатели Вел. Братства на Священном Острове во времена Атлантиды, Они же Хранители Транс-Гималайской Твердыни в нашей Расе. Конечно, Махатмы Гималаев не могут длительно соприкасаться с аурами землян и даже просто находиться в атмосфере долин из-за несоответствия в вибрациях, поэтому продолжительный контакт обоюдно вреден и, в случае землян, даже разрушителен» (письмо Е. И. Рерих от 07.12.1935).
«На протяжении всей эволюции нашей планеты мы обязаны продвижением нашего сознания этим величайшим Духам, воплощавшимся во всех расах и народностях на пороге нового сдвига сознания, каждого нового поворота в истории… Великие Духи неустанно принимали на себя труднейшие жизненные подвиги, но мало кто из современников их понимал, хотя бы отчасти, величие и самоотвержение этих истинных Богочеловеков. Почти никто не мог вместить все значение творчества Их на плане земном и в мирах надземных. Много прекрасных тайн в Космосе, и когда дух касается их, то сердце переполняется восторгом и бесконечной признательностью к этим Духам, творцам нашего сознания. На протяжении бесконечных тысячелетий в самоотверженном служении благу человечества отказывались Они от высших радостей в Мире Огненном и в кровавом поту стояли на дозоре, принимая терновые венцы и испивая чаши яда из рук облагодетельствованного Ими человечества! Когда завеса тайны приоткроется, множества сердец содрогнутся от содеянного ими против этих Искупителей» (письмо Е. И. Рерих от 18.11.1935).
«Ни один учитель, находящийся на Земле, в обычных земных условиях не может быть приравнен к великим Гималайским Владыкам. Те Владыки так высоки в своем духовном достижении, что Они уже не могут принимать на себя бремени такого чисто земного существования и личного непосредственного водительства и контакта с множествами. Это было бы непроизводительною затратою сил. Их задачи настолько планетарно-космичны, что Они могут уделять непосредственному водительству единицами человечества лишь известную часть Своих сил и потому пользуются ближайшими доверенными и учениками для передачи духовного Провозвестия. Их главные Силы сейчас идут на гигантскую битву с темными и разрушительными силами в Тонком мире и на Земле, на удержание столкновений народов до определенного срока и на подавление подземного огня, который грозит нашей планете взрывом. Истинно, страшно напряжение Их Сил для спасения Земли. Человечество же, в безумии своем, всюду лишь закладывает динамит. Так, имея лишь малочисленных пособников на Земле, вся неимоверная тяжесть разряжения разрушительных энергий ложиться на этих самоотверженных Хранителей неблагодарного и невежественного человечества» (письмо Е. И. Рерих от 30.08.1935).
«Космический Разум есть Иерархия Света или Лестница Иакова. Причем Венец этой Иерархии состоит из Духов или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей миров. Именно эти Создатели миров или планет являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной. В дни Пралайи Они держат великий Дозор Брахмы и намечают следующую эволюцию космоса. Потому Венец Космического Разума не зависит от Манвантар, истинно, Они пребывают на протяжении Беспредельности. Так высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в Венце Космического Разума. Космический Магнит есть Космическое Сердце или Сознание Венца Космического Разума, Иерархии Света. Именно Космический Магнит есть связь с высшими мирами…» (письмо Е. И. Рерих от 06.12.1934).
«Так Высший Разум и Великое Сердце, о которых говорится в „Чаше Востока“ и в книгах Учения, есть именно Коллективный Разум и Сердце Великой Иерархии Сил Света. Именно Разум и Сердце этих высочайших Духов, завершивших свою человеческую эволюцию на эту Манвантару, здесь или на иных мирах или системах руководят силами низшими, им подчиненными, и судьбами разных человечеств в разных мирах. Не вмешиваясь насильственно в карму человечества, Они все же дают ему основу сознания и эволюционное направление, ибо без этого водительства человеческая эволюция не только задержалась бы на миллионы миллионов лет, но явила бы не раз полное крушение» (из писем Е. И. Рерих в Америку от 01.02.1935).
Твердыня Великого Знания (Шамбала) существует с незапамятных времен и стоит на бессменном дозоре эволюции человечества, наблюдая и вправляя в спасительное русло течение мировых событий. Все Великие Учителя связаны с этой Обителью. Все Они – Члены ее. Многообразна деятельность этой Твердыни Знания и Света. История всех времен, всех народов хранит свидетельства этой помощи, сокрытой от гласности и обычно приходящей в поворотные пункты истории стран. Принятие или уклонение от нее непременно сопровождались соответственно расцветом или падением страны. Помощь эта в виде предупреждений или советов и целых Учений проявилась под самыми неожиданными и разнообразными аспектами. По истории красной нитью проходят эти предупреждения. За малыми исключениями все подобные предупреждения оставались без внимания. Так можно вспомнить, как шведский король Карл XII получил сильное предупреждение не начинать рокового похода против России, положившего конец развитию его государства. Со времен опубликования дневника графини д’Адемар, придворной дамы, состоявшей при злосчастной Марии Антуанетте, стал широко известен факт предупреждения королевы путем писем и личного свидания, через посредство той же графини, о грозящей опасности стране, всему королевскому дому и многим друзьям их. И неизменно все эти предупреждения шли из одного источника, от графа Сен-Жермена, члена Гималайской общины. Но все спасительные предупреждения и советы его принимались за оскорбление и обман. Он подвергался преследованиям и не раз ему грозила Бастилия. Трагические последствия этих отрицаний всем хорошо известны.
Можно вспомнить и Наполеона, так любившего в первые годы своей славы говорить о своей ведущей Звезде, но который, тем не менее, отуманенный успехами и обуянный гордостью, не принял всего Совета и пошел против главного условия – он не должен был нападать на Россию, – разгром его армий и печальный конец его также известны. Также мы знаем, что при президенте Вашингтоне состоял таинственный профессор, советами которого он пользовался, отсюда его успех. При объявлении свободы Америки, при отделении ее от Англии, засвидетельствован факт, как во время этого Исторического собрания, в момент колебания и нерешительности, среди присутствующих появился высокий Незнакомец, который произнес зажигательную речь, закончив возгласом: «Америка да будет свободна!» Энтузиазм собрания был поднят, и свобода Америки подписана. Когда присутствующие пожелали приветствовать помогшего им принять великое решение, то Незнакомца нельзя было найти, он исчез.
Так во всей истории можно видеть, как разнообразно проявлялась и проявляется помощь Великой Общины Света. Так западная церковь в двенадцатом и тринадцатом веке знала о существовании таинственного Духовного убежища в Сердце Азии, во главе которого тогда стоял Пресвитер Иоанн, как именовал себя этот великий Дух. Этот пресвитер Иоанн от времени до времени посылал Папам и прочим главам церкви свои обличительные грамоты. Из истории мы знаем, как один из Пап снарядил посольство в Среднюю Азию к Пресвитеру Иоанну. Можно представить себе, с какой целью отправлялось подобное посольство, и, конечно, после многих мытарств и превратностей, посольство это вернулось восвояси, не найдя Духовной Цитадели.
Да, история знает немало выдающихся лиц, которым суждено было сыграть роль в продвижении человеческой эволюции и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания. Так в свое время Парацельс провел некоторое время в одном из Ашрамов Трансгималайской Твердыни, обучаясь великому знанию, которое он изложил во многих томах, часто в затуманенных формулах, ибо велико было гонение на этих светочей знания. Кошмарны преступления невежества против знания. Мрачны страницы правдивой истории! Не забудем и Калиостро, избежавшего казни благодаря вмешательству таинственного незнакомца, появившегося перед Папой Римским, после чего казнь была отменена, а затем и сам Калиостро исчез из темницы. Вспомним и нашу оклеветанную Е. П. Блаватскую, принесшую светлую весть о Махатмах. Если бы не злоба и зависть, окружавшие ее, то она написала бы еще два тома сокровенного учения, в которые вошли бы страницы из жизни Великих Учителей. Но люди предпочли убить ее, и труд остался незаконченным. Так история повторяется, так слагается карма человечества.
Следует понимать, что все Великие Учителя, Махатмы или Белые Братья на всем протяжении своих жизней были Бодхисатвами9. Маха-Чохан или Великий Владыка – титул Владыки Шамбалы. Обязанности, связанные с этим назначением, принимаются по очереди Бел. Братьями, в соответствии с их индивидуальными заданиями. Семь Чоханов соответствуют Семи Кумарам «Тайной Доктрины», причем эзотерически их восемь. Все эти Семь и были Владыками Пламени, одарившими человечество разумом. Вы знаете, что Махатма на Востоке означает Великая Душа, Душа, завершившая свой земной путь и работающая на пользу Мира. Братство работает группами, и нарастание задач гармонично соединяет Совет для новых комбинаций. На три дела разделяется работа. Первое – изыскание лучшего земного плана. Второе – передача людям этих результатов. Третье – изыскание способов сообщения с дальними мирами. Первое требует трудолюбия и терпения, третье требует находчивости и бесстрашия, второе требует такого самоотвержения, что самый трудный полет является отдыхом.
Махатмы Гималаев не могут длительно соприкасаться с аурами землян и даже просто находиться в атмосфере долин из-за несоответствия в вибрациях, потому продолжительный контакт обоюдно вреден и, в случае землян, даже разрушителен. Так во времена Е. П. Б. Махатма К. Х., чаще других соприкасавшийся с аурой долин, был отозван Своим Иерархом в Твердыню для восстановления сил. Также мы знаем, когда другой Махатма приезжал для свидания с Е. П. Блаватской в горы Сиккима, Он почти все время вдыхал особый препарат из озона. Мы знаем, что Будда и Христос не могли долго оставаться в городах и среди народа и часто уходили в пустыню.
Гималайские Махатмы живут в полном уединении и посылают своих учеников и младших собратьев воплощаться на Землю с определенной миссией. Оккультная связь, установленная многими тысячелетиями, делает духовный контакт легким, и скорейшее открытие центров и трансмутация их огнем, дающая огненный провод яснослышания и ясновидения, становятся возможными. Конечно, даже при такой готовности духа, со стороны собрата-ученика должно быть явлено ничем непоколебимое устремление и великое напряжение в следовании за Рукою Ведущей. Е. П. Блаватской была непосредственным вестником с Востока, пришедшим просветлить сознание людей.
Интерес представляет и вопрос об исследовании оригиналов писем. Дж. Барборка писал, что письма Махатм были осаждены на бумагу, а не написаны от руки, так как в результате их исследования установлено, что каждая буква демонстрирует «попеременно-зернистый» эффект (так был назван результат такого типа осаждения), особенно заметный на подчёркиваниях и перекладинах букв t. Исследование под увеличительным стеклом ясно показывает маленькие горизонтальные линии, или чёрточки, образующие каждую букву. По его мнению, ручкой и чернилами добиться написания такого типа невозможно.
Вернон Харрисон, британский эксперт по исследованию и выявлению подделок документов, изучил письма Махатм в автографах, хранящихся в Британской Библиотеке, и также в их репродукциях, изготовленных в форме комплекта из 1323-х цветных слайдов. В список документов, исследованных Харрисоном, вошли письма от следующих авторов: «К. Х.» (сто восемь); «М.» (двадцать шесть); Елены Блаватской (девять); Субба Роу (три, одно с добавленными комментариями «К.Х.»); А. О. Хьюма (два); А. П. Синнетта (два); «Лишённого наследства» (одно); Стейнтона Мозеса (одно) и Дамодара (одно). Харрисон обнаружил «необъяснимые», по его мнению, особенности писем Махатм, а именно: «Незначительное проникновение чернил, даже когда использовалась тонкая (рисовая) бумага; необъяснимые особенности стираний, сделанных, по-видимому, радикальным образом, но всё же без окрашивания или выкрашивания бумаги; варьирование некоторых (но не всех) букв; и (время от времени) чрезмерно растянутые поперечные линии букв t. Эти особенности позволяют предположить, что документы, хранящиеся в Британской Библиотеке, могут быть копиями, сделанными с использованием некоего неизвестного процесса воспроизведения оригиналов (by some unknown FAX process), которыми мы не обладаем».
Письма Махатм – живое свидетельство первой попытки прямого контакта Махатм с Западом. На основании этих «Писем» написана книга «Эзотерический Буддизм» А. Синнетта. Содержание писем, но более разработанное, вошло и в «Тайную Доктрину».
II. О Письмах Махатм
Авторами писем, как отмечено, являются духовные Учителя легендарной Шамбалы. Эта переписка – одна из самых необычных в мире. Ее содержание представляет собой письма духовных Учителей Индии и Тибета. Те, в кого не верил скептичный западный мир, вступили в переписку с одним из лучших английских журналистов XIX века, Альфредом Перси Синнеттом, и, отвечая на его вопросы, изложили в своих письмах к нему основы своих философских доктрин, тем самым подарив западному миру уникальный источник неизвестных до этих пор эзотерических знаний Индии и Тибета.
Книга «Письма Махатм» много раз переиздавалась не только в Англии, но и во всем мире. Значение этих писем невозможно переоценить. Они являются источником уникальных знаний, но помимо теоретических знаний о человеке и мироздании, «Письма Махатм» содержат в себе еще и массу интереснейшей информации, связанной с практическими методами самосовершенствования, с историей теософского движения. В этих письмах раскрываются идейные основы учения Махатм и Их мировоззрения, а также отдельные стороны Их жизни и деятельности; говорится о вековых правилах, которые управляют всей жизнью таинственной гималайской обители. В них же отражено иллюстрированное конкретными жизненными примерами отношение Учителей к людям – как к последователям теософии, так и к ее врагам. Пожалуй, нет в эзотерической литературе столь живого и убедительного, основанного на реальных исторических событиях источника, как «Письма Махатм».
Значение этих писем – в том, что для непредвзято мыслящих людей они являются, так сказать, вещественным доказательством реального существования гималайского Братства Адептов. Рукописные оригиналы этих писем хранятся в Британском музее. Среди сообщений, полученных Синнеттом от Махатмы К. Х., есть такое, которое, благодаря почтовым отметкам на конверте, справедливо считается неопровержимым доказательством существования людей, обладающих паранормальными способностями, в частности, способностью доставлять письма адресату на значительное расстояние практически мгновенно, за такое время, за которое оно никак не могло быть доставлено обычным путем.
Инициатива этой переписки исходила от А. П. Синнетта, бывшего в то время главным редактором англо-индийской правительственной газеты «Пионер» («The Pioneer»). Будучи последователем теософии, лично знакомым с Е. П. Блаватской, Синнетт через ее посредничество обратился к Махатмам с предложением начать переписку, в ходе которой он мог бы задавать им вопросы относительно различных аспектов их философского учения. Полученные таким образом ответы Синнетт намеревался использовать в своих статьях и книгах, посвященных основам эзотерического учения Махатм. Данное предложение было принято Учителями, в переписку с Синнеттом вступил Махатма Кут Хуми. Эта необычная переписка началась в 1880 г. в Индии, в Аллахабаде, где тогда жил Синнетт. Благодаря письмам, полученным и сохраненным британским журналистом, мир получил уникальный материал, освещающий широкий круг вопросов восточной эзотерической философии.
После смерти Синнетта, которому была адресована большая часть писем, они были переданы его душеприказчице – Мод Хоффман. Далее она обратилась к Баркеру с просьбой о подготовке этих писем к публикации и их издании. В 1939 году рукописи «писем Махатм» были переданы в библиотеку Британского музея в Лондоне, где они и находятся до настоящего времени. В 1952 году их перевели в формат микрофильмов и направили в наиболее крупные библиотеки мира.
Как о начале переписки пишет сам Махатма К. Х.: «Не мы начали переписку по этому вопросу. Это был мистер Синнетт. Он по собственному побуждению адресовал одному Брату два длинных письма, даже до того, как мадам Блаватская получила разрешение или обещание от кого-либо из нас отвечать ему. Она даже не знала, кому из нас надо доставить его письмо. Так как ее Руководитель (Махатма М.) категорически отказался переписываться, она обратилась ко мне. Движимый уважением к ней, я согласился на то, чтобы она сообщила вам всем мое сокровенное тибетское имя, и ответил на письмо вашего друга. Затем пришло ваше письмо, так же неожиданно. Вы даже не знали моего имени! Но ваше первое письмо было таким искренним, дух его так обещающ, возможности, открываемые этим письмом для служения общему благу, казались такими великими, что если я после его прочтения и не воскликнул „Эврика!“ и не забросил сразу своего диогеновского фонаря в кусты, то только потому, что слишком хорошо знал человеческую и, вы меня простите, западную натуру. Тем не менее я отнес его нашему уважаемому Руководителю. Однако все, что я мог от Него получить, было разрешение на временную переписку с тем, чтобы дать вам полностью высказаться, выяснив ваши намерения, прежде чем давать определенные обещания. Мы не боги, и даже они, наши Руководители, надеются».
Кто же такой Синнетт, и как он оказался в Индии? Как сообщает английский теософ Джеффри Барборка в книге «Махатмы и их письма», Альфред Перси Синнетт родился в Англии в 1840 году. Судьба преподнесла ему трудное детство. У мальчика было три сестры и брат, а отец семейства умер, когда Альфреду было всего пять лет. Семья осталась фактически без средств к существованию; мать будущего журналиста выбивалась из сил, чтобы обеспечить детей и себя. На жизнь она зарабатывала написанием газетных статей и переводами. В школе у мальчика дела шли плоховато, и мать устроила его на работу помощником чертежника. Благодаря этому Альфред овладел основами этой профессии и стал зарабатывать достаточно денег, чтобы обеспечивать себя и помогать своей матери. Черчение не слишком привлекало молодого Синнетта; вскоре он заинтересовался журналистикой и в итоге вместо продолжения карьеры чертежника устроился на работу помощником редактора лондонской вечерней газеты «The Globe».
Когда Синнетту исполнилось двадцать пять лет, ему предложили должность редактора в газете «The Hong Kong Daily Press», издаваемой на территории одной из колоний Великобритании, в Гонконге. Он принял это предложение и проработал в этой газете редактором в течение примерно трех лет. Вскоре после возвращения в Лондон Синнетт познакомился с Пэйшенс Эденсор, и в апреле 1870 года они поженились. В это время Синнетт работал в одной из лондонских газет журналистом. Через два года Джордж Аллен, владелец англо-индийской газеты «The Pioneer», издававшейся в Индии, предложил ему должность главного редактора в этой газете. Покинув Лондон, Синнетты отплыли в Аллахабад, прибыв в Индию в конце 1872 года. Там они были дружелюбно встречены английской общиной Аллахабада.
Газета «Пионер», которую возглавил Синнетт, была самой известной и влиятельной во всей Британской Индии. С момента своего основания газета выходила в Аллахабаде непрерывно до 1935 года, после чего редакция переехала в Лакнау. Очень скоро Синнетт стал известным и авторитетным членом английской общины Аллахабада; ему выказывали уважение высшие чиновники англо-индийской администрации. Журналист имел возможность путешествовать. Так, в 1875 г. он отправился в трехмесячный отпуск в Англию. Когда Синнетт находился в Англии, его друг уговорил его посетить спиритический сеанс, проводившийся в доме г-жи Гаппи, известного медиума. В то время спиритизм был повальным увлечением во всей Европе и США. Об увиденном во время сеанса Синнетт написал в своем дневнике: «Продемонстрированные феномены были ошеломляющими, они исключали всякую мысль о каком бы то ни было жульничестве. Именно тогда окрепло во мне убеждение в реальности спиритических феноменов, и никогда впоследствии оно не было поколеблено».
Интерес Синнетта к оккультизму еще больше вырос, когда он прочел первую книгу Е. П. Блаватской «Разоблаченная Исида», которая была опубликована в Нью-Йорке в 1877. Синнетт решил при первой же возможности познакомиться с Е. П. Блаватской, чтобы приблизиться к источнику тех необычных знаний, которые были изложены в ее книге. Через два года такая возможность представилась ему в полной мере. 16 февраля 1879 г., Блаватская вместе с Олькоттом и еще двумя членами Теософского общества прибыла в Бомбей, крупный портовый город на западном побережье Индии. Там они разместились в маленьком доме, стоявшем в тени пальмовых деревьев, и начали свою просветительскую деятельность на ниве теософии.
Прибытие Блаватской в Индию было отмечено англо-индийскими печатными изданиями. Как уже говорилось, самой влиятельной среди них была газета «Пионер», возглавляемая Синнеттом, который не только написал в своей газете о прибытии Блаватской в Индию, но и немедленно приступил к осуществлению своего давнего желания – познакомиться с Блаватской лично. Он послал ей письмо, приглашая ее и Олькотта посетить Аллахабад и погостить в его доме. Приглашение было принято, и таким образом состоялось знакомство Синнетта с основателями Теософского общества. Обстоятельства этого знакомства подробно описываются в книге Джеффри Барборки «Махатмы и их учение», являющейся ценным источником для всех, желающих получить более подробные сведения об истории теософского движения и о Махатмах.
Синнетт не удовлетворился теми шестью неделями общения с Блаватской, которые она вместе с Олькоттом провела в его доме в Аллахабаде. Ему хотелось продолжить общение с ней, и он пригласил Блаватскую погостить у него еще раз, теперь уже в его летнем доме, находившемся в другом городе, Симле, расположенном в предгорьях Гималаев. В Симле Синнетту и пришла в голову идея написать кому-либо из членов таинственного гималайского Братства Посвященных, к которому принадлежала Блаватская, и попросить ее доставить Им его письмо. Как писал сам Синнетт в своей книге «Оккультный мир»: «Однажды я спросил г-жу Блаватскую: в случае если я напишу письмо одному из Братьев с изложением своих взглядов, сможет ли она передать его? Я особо не думал, что это возможно, так как знал, насколько недоступны были обычно Братья; но поскольку она сказала, что в любом случае она постарается, я написал письмо, адресовав его „Неизвестному Брату“, и отдал его ей, чтобы посмотреть, получится ли что-либо из этого». Блаватская исполнила просьбу. Синнетта очень вдохновил ответ Адепта, и он решил при помощи этой переписки узнать как можно больше о Братьях и их философском учении и затем изложить полученные таким образом материалы в своих книгах.
Синнетт при этом считал, что существует надёжный способ убедить в истинности оккультных феноменов многих сомневающихся, поэтому в своём первом письме он предложил махатмам произвести опыт, который, по его мнению, был бы достаточно убедительным и мог бы рассеять сомнения даже самого закоренелого скептика. Феномен заключался в доставке в Индию номера лондонской «Таймс» в тот же день, когда газета будет отпечатана в Англии и одновременно с этим в Лондоне должен был появиться выпуск аллахабадской газеты «Пионер» за то же самое число.
Предложение Синнетта не было принято. Махатма Кут Хуми объяснил это так: «Уважаемый Брат и Друг, именно потому, что опыт с Лондонской газетой заставил бы замолчать скептиков, – он немыслим. С какой бы точки зрения вы не взглянули – мир всё ещё в своей первой стадии освобождения, если не развития, следовательно, не готов… Успех подобной попытки должен быть рассчитан и основан на знании людей, вас окружающих. Он полностью зависит от социальных и моральных условий людей, при их касании к этим глубочайшим и наиболее сокровенным вопросам, могущим взволновать человеческий ум, о божественных силах в человеке и возможностях, заключающихся в природе. Многие ли, даже среди ваших лучших друзей, тех, которые окружают вас, более, нежели только поверхностно, заинтересованы этими непонятными сокровенными проблемами? Вы могли бы их пересчитать по пальцам. Ваша раса гордится освобождением в этом столетии гения, так долго заключённого в тесный сосуд догматизма и нетерпимости, гения знания, мудрости и свободы мысли. Она говорит, что, в свою очередь, невежественные предрассудки и религиозное изуверство, закупоренные в бутыль наподобие злому джинну древности и запечатанные Соломонами от науки, покоятся на дне морском и никогда больше не смогут выбраться на поверхность и царствовать над миром, как это было в дни оны; что общественный разум совершенно свободен и, одним словом, готов воспринять любую указанную истину. Но действительно ли это так, мой уважаемый друг?»
В своей книге «Эзотерический буддизм», созданной на основе писем махатм, Синнетт писал, что «развитие духовных способностей, обладание которыми связано с наивысшими целями оккультной жизни, приносит с собою, по мере продвижения вперёд, значительное количество побочных знаний, связанных с малоизвестными физическими законами природы. Эти знания, а также связанное с ними практическое искусство управления некоторыми таинственными силами природы, наделяют адепта и даже его учеников, находящихся на сравнительно ранних этапах своего оккультного обучения, такими экстраординарными способностями, что их использование в повседневной жизни порою влечёт за собой результаты, которые могут показаться чудесными. А поскольку, с точки зрения стороннего человека, обретение „кажущихся чудесными способностей“ уже само по себе выглядит величайшим достижением, многие склонны полагать, что адепт стремится приобщиться к оккультному знанию исключительно для того, чтобы этими способностями овладеть. Однако с тем же успехом можно было бы сказать о каждом патриоте, защищавшем своё отечество с оружием в руках, что он стал солдатом только для того, чтобы носить нарядный мундир и производить впечатление на горничных».
В письмах Махатм четко и ясно формулируется главная, подлинная цель теософского учения и теософского движения как таковых – и эта цель имеет не столько интеллектуальную, сколько моральную, духовно-нравственную направленность. Общечеловеческая, гуманистическая суть идеалов теософии становится очевидной благодаря письмам Махатмы К. Х. и высказываниям руководителя Белого Братства, Маха-Чохана (процитирован Кут Хуми), который в своем послании теософам подчеркивал единство эзотерической, или сакральной, сути всех религий: «Будучи освобожденными от мертвого груза догматических интерпретаций, персональных имен, антропоморфических концепций и оплачиваемых священников, фундаментальные доктрины всех религий окажутся идентичными в своих эзотерических смыслах. Осирис, Кришна, Будда, Христос окажутся просто различными именами для одного и того же величественного пути к окончательному блаженству: Нирване».
Кроме того, Махатмы неоднократно отмечали в своих письмах, что именно духовно-этические идеалы, а не что-либо иное, имеют для них приоритетное значение. Ни эзотерической (или, как тогда говорили, оккультной) философии, ни экспериментам по изучению феноменальных явлений они не придавали такого значения, как морально-этическим идеалам социального равенства, дружбы и взаимопонимания людей разных национальностей. Вот как Руководитель Гималайского Братства Адептов, Маха-Чохан, видел истинную цель теософии и Теософского общества: «Целью является не достижение тем или иным человеком индивидуальной Нирваны (кульминация всех знаний и абсолютная мудрость), которая в конце концов является лишь облагороженным и возвышенным эгоизмом, но самоотверженный поиск наилучших средств, с помощью которых можно направить на истинный путь соседа, помочь как можно большему числу людей приобщиться к истинному знанию, именно через это и создается истинный Теософ. (…) если мы отказываемся от эгоизма, то мы должны пытаться помочь другим людям увидеть эту истину, распознать реальность этого трансцендентного „я“, Будду, Христа или Бога, находящегося в каждом из людей».
Альтруистическая деятельность последователей теософии, по мысли Маха-Чохана, должна была состоять не только в духовно-интеллектуальном просветительстве, но и в утверждении в обществе определенных социальных идеалов, а именно – равенства, дружбы и взаимопонимания между людьми разных классов, рас, национальностей и вероисповеданий. «Если теософы будут говорить: „Мы не имеем ничего общего со всем этим; низшие классы и низшие нации (к примеру, индийские, по представлению британцев) не могут быть предметом нашего беспокойства и должны побеспокоиться о себе сами“, то что же станется с нашими прекрасными заявлениями о благотворительности, филантропии, реформах и т.д.? Значит, все это лишь насмешка? И если это лишь насмешка, то можно ли назвать наш путь истинным? Должны ли мы посвящать свою деятельность обучению нескольких европейцев, выросших в роскоши и одаренных благами слепой фортуны, (…) и предоставить миллионам невежественных, бедных и презираемых, принадлежащих низшим социальным группам и испытывающим угнетение, позаботиться о себе и своем будущем самим? Никогда. Пусть лучше погибнет Теософское общество со своими незадачливыми основателями, чем мы позволим ему превратиться в какую-то академию магии, чертог оккультизма. (…) чтобы мы позволили Теософскому обществу стать воплощением эгоизма, прибежищем немногих при полном пренебрежении в них ко многим – все это было бы странной идеей, братья мои». Данную формулировку целей и задач Теософского общества, сделанную Маха-Чоханом, можно считать своеобразным манифестом теософского движения. Абсолютно так же видели основные цели и задачи Теософского общества и вступившие в переписку с англо-индийскими теософами Махатмы. Однако Синнетт и большинство британских последователей Махатм считали иначе и стремились к другому. Именно это и предопределило те трудности, с которыми в будущем суждено было встретиться Теософскому обществу, в особенности – его основателям.
Немаловажная тема «Писем» – это правильные и неправильные методы духовного самопознания и самосовершенствования и, в частности, развития высших, сверхобычных психических способностей. Так, в переписке Махатм с Синнеттом и Хьюмом не раз возникает тема спиритизма, медиумизма и овладения сиддхами (паранормальными способностями) в том или ином контексте. Люди стран Запада, не знакомые с подлинным эзотерическим знанием, но в то же время желающие заглянуть за границы того, что было известно западной материалистической науке, стали считать спиритизм чуть ли не основным способом получения знаний об иных планах бытия. На основе практики спиритизма возник спиритуализм – учение о реальности посмертного бытия сознания и возможности общения с духами умерших через посредство медиумов. Термин «спиритуализм» прозвучит в текстах писем Махатм не однажды. Отметим сразу, что этот термин имеет два значения и обозначает две системы взглядов. В «Письмах Махатм» понятие «спиритуализм» используется применительно к учению о посмертном бытии сознания и возможности общения с душами умерших, с чем, собственно, и связана практика спиритизма.
Не меньшей актуальностью в наше время обладает и другая тема, освещаемая в письмах гималайских Адептов. Это проблема выбора оптимальных, эффективных и безопасных методов духовного самосовершенствования и самопознания. Как и в прежние эпохи, первым вопросом человека, вступающего на путь самосовершенствования, становится вопрос о методах и способах духовной самореализации. И далеко не все стремящиеся к этому находят правильные методы самосовершенствования, не наносящие психике человека вреда. Многие люди – как тогда, так и сейчас – отождествляют две разные по сути вещи – духовность и обладание паранормальными способностями, сиддхами. Но подмена понятий в данном вопросе грозит подчас непоправимым вредом для подлинного духовного развития человека, а именно – духовным падением и одержанием. Примеры подобных ошибок приводятся в письмах Учителей гималайского Братства, не говоря уже о том, что иллюстрацией ужасающих последствий подобной ошибки стал один из корреспондентов Махатм, Аллан Хьюм. Как писал Махатма Кут Хуми Синнетту, Хьюм «необдуманной практикой пранаямы развил в себе до некоторой степени медиумизм и запачкан им на всю жизнь. Он широко раскрыл двери влияниям, идущим с отрицательной стороны, и вследствие этого стал почти непроницаем для влияния с положительной». Истинная же практика духовного самосовершенствования состоит в достижении учеником известной степени духовно-нравственного развития, а потом уже – в освоении специальной психотехники, направленной на обретение высших психических сил. В противном случае слишком рано приобретенные оккультные силы погубят их обладателя – что и произошло с некоторыми героями повествования «Писем».
Какой же оказалась дальнейшая судьба главного корреспондента Учителей, А. П. Синнетта, после прекращения его переписки с Махатмами. Письменное общение Синнетта с Учителем прервалось в 1885 году. Почему этой переписке, которой так дорожил Синнетт, суждено было прерваться? Как ни странно, главной причиной этого стали не тяжелые жизненные обстоятельства, не вмешательство чужой враждебной воли, а нравственные ошибки самого Синнетта, выразившиеся, прежде всего, в его необъективном отношении к Е. П. Блаватской – человеку, благодаря которому он смог приобщиться и к теософии, и к переписке с Махатмами в 1880 году. Благодаря ей же он мог бы восстановить эту переписку после ее переезда в Лондон в 1887 году. Но – увы!
1884 год принес Синнетту затяжной душевный кризис, который давал о себе знать в течение многих последующих лет (можно восстановить картину нравственных метаний и сомнений Синнетта по письмам к нему Махатмы К. Х. и самой Е. П. Блаватской). Суть кризиса состояла в том, что в душе Синнетта поселились неприязнь к Олькотту и сомнения и даже подозрения в отношении Упасики («ученицы в миру»), как называли Блаватскую Учителя. В определенной степени возникновению таких настроений способствовали сложный характер Е. П. Блаватской (в основном ее раздражительность и нервозность) и особенно – бестактное поведение Олькотта, лишенного чувства меры и поэтому нередко совершавшего поступки, производившие самое негативное впечатление на высшее лондонское общество, к которому принадлежало большинство теософов. У Синнетта же, не слишком хорошо относившегося к Олькотту, это вызывало взрыв раздражения и поселило в его душе неприязнь уже не только к самому полковнику, но и к Е. П. Блаватской, ближайшим помощником которой был Олькотт. Из-за этих нелепых происшествий в отношениях журналиста с основателями Теософского общества возникла брешь, приведшая его к большой нравственной ошибке – недоверию и сомнениям в их душевных качествах, что было абсолютно неоправданно с его стороны. Синнетт не понимал, что своим неправильным отношением к людям, облеченным доверием самих Учителей, он вновь разбудил в себе Стража Порога (см. раздел I), – и это лишило его многих духовных возможностей.
Скоро Синнетта стала раздражать не только невоспитанность Олькотта, но и сложный характер самой Е. П. Блаватской, ее подчас неконтролируемые поступки, что, в принципе, было неудивительно, учитывая ее психологическое состояние в то время. Кроме того, Синнетта огорчил и раздосадовал отказ Учителя К. Х. от Его первоначальной идеи наладить общение с журналистом при посредничестве Лоры Холлоуэй. Миссис Холлоуэй – медиум из США – обладала значительными способностями к ясновидению, при помощи которых могла бы стать посредником, способным передавать Синнетту мысли Учителя К. Х. Эта идея очень понравилась Синнетту. Но, увы, очень скоро выяснилось, что обладавшая большими психическими способностями Лора Холлоуэй не обладает нужным для принятия в ученики Махатм нравственным уровнем. Иными словами, с ней случилось то же, что и со многими другими учениками, – она не выдержала испытания, оказалась «ложной сивиллой», и Учитель К. Х. отказался от своей первоначальной идеи поддерживать общение с Синнеттом, используя ее дар ясновидения и чтения мыслей.
Неприязнь Синнетта к Олькотту и Блаватской зашла столь далеко, что журналист всерьез стал подозревать, что Блаватская либо подделывает письма от К.Х., вставляя в них нужные ей утверждения, либо влияет каким-то образом на учеников К.Х., создающих эти письма способом осаждения (см. раздел I), так, что они пишут не то, что продиктовал им Учитель, а то, что выгодно самой Блаватской. О своих сомнениях и подозрениях Синнетт довольно резко написал в письмах Учителю К. Х. и Е. П. Блаватской. И Блаватская, и Махатма К. Х. в ответ на письма Синнетта объяснили ему, что никто никогда не думал его обманывать. Махатма прямо писал Синнетту об истинных, «оккультных» причинах странных подозрений, овладевших вдруг его умом: «Почему сомнения и грязные подозрения, похоже, осаждают каждого, стремящегося к ученичеству? (…) как вода развивает жар в негашеной извести, так учение вызывает к ярому действию любое скрытое непредвиденное качество в ученике. Немногие европейцы выдержали такое испытание. Подозрение, за которым само собой следует убеждение в обмане, по-видимому, сделалось распорядком дня».
Синнетт склонен был считать, что в главных бедах Теософского общества была виновата в основном Блаватская и ее неуравновешенный характер, о чем написал в своем письме Кут Хуми. Еще до того, как переписка Синнетта с Махатмой К. Х. прервалась, К.Х. в своих письмах пытался образумить Синнетта, доказывая, что вовсе не Блаватская была причиной серьезного кризиса, разразившегося в теософском движении. Махатма писал ему: «…вам надо очень контролировать себя, если вы не хотите навсегда прервать нашу переписку. Незаметно для вас самого вы поощряете в себе тенденцию к догматизму и несправедливым, неправильным представлениям о лицах и побуждениях. …остерегайтесь немилосердного духа, ибо он встанет на вашем пути как голодный волк и пожрет лучшие свойства вашей натуры, начавшие появляться. Расширяйте, а не сужайте ваши симпатии; старайтесь более отождествляться с вашими собратьями, а не сокращать круг сродства10».
К чести Синнетта, он смог победить основные свои сомнения, преодолел тяжелый душевный кризис. В разгар самых яростных нападок на Теософское общество и Блаватскую он написал две работы: книгу «Эпизоды из жизни Е. П. Блаватской» и памфлет «Феномены „Оккультного мира“ и Общество психических исследований». Первая часть его памфлета была посвящена аргументированной защите Е. П. Блаватской и производимых ею феноменальных опытов, а во второй части Синнетт убедительно и обоснованно показал всю абсурдность обвинений, выдвинутых в «Отчете» ОПИ11 против него самого. И все же, несмотря на это, Синнетту, по-видимому, так и не удалось восстановить в своей душе прежнего доверия к Блаватской.
По поводу же недостатков и сильных сторон Блаватской и Олькотта Махатма К. Х. писал Синнетту: «Некоторые пытаются, весьма несправедливо, свалить всю ответственность за нынешнее состояние дел единственно на Г. С. О. [Олькотта] и Е. П. Б. Эти двое, скажем, далеки от совершенства и в некоторых отношениях даже прямо-таки наоборот. Но у них имеется то (простите постоянное повторение, но на него также постоянно не обращают внимания), что мы чрезвычайно редко находим у других: бескорыстие и горячая готовность к самопожертвованию для блага других. Какое „множество грехов“ им не покроется! Это трюизм, но все же я его повторяю – только в невзгодах можно познать истинную сущность человека. Это истинное мужество, когда человек смело берет на себя свою долю коллективной кармы той группы, с которой он работает, и не позволяет себе огорчаться и видеть других более черными, чем они есть на самом деле, или во всем обвинять какого-то специально выбранного козла отпущения. Такого правдивого человека мы всегда будем защищать, несмотря на его недостатки, и поможем ему развивать то хорошее, что в нем есть. Такой человек в высшей степени бескорыстен: он отдает свою личность делу, которому служит, и не обращает внимания на неудобства или личные оскорбления, несправедливо сыплющиеся на него».