Практический курс управления переменами. Шедевры китайской мудрости

Стратегия построения творческого замысла

1. Прежде чем начать большое дело, необходимо накопить достаточно сил и научиться держать их под контролем.

2. На первых порах развития следует искать поддержки сильных и успешных людей.

3. Во время становления и по достижении первых результатов нельзя ослаблять усилия и пренебрегать осторожностью.

4. Когда в деле достигнут стабильный успех, следует быть особенно внимательным, чтобы правильно использовать момент, подходящий для дальнейшего продвижения.

5. На пике расцвета собственного дела постарайся максимально реализовать и собственный потенциал.

6. Истинное мастерство заключается в том, чтобы уметь в равной степени продвигаться и отступать, накапливать и тратить.

Небо, Напряженность

Небо, Напряженность

НЕБО. Замысел, Воплощение, Ценность, Верность.

Знак НЕБО передает смысл активного творческого усилия, собранности и контроля на всех доступных уровнях бытия; его аллегорическим образом является полет на упряжке из 6 драконов.

Великий Конфуций в «Традиции последовательности знаков» комментирует знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ следующим образом:

«Есть НЕБО и ЗЕМЛЯ, и после этого рождается множество предметов». Знак Небо несет в себе изначальное намерение, которое затем Послушно принимает Земля, вследствие чего появляется множество предметов и явлений этого мира.

«Структурный комментарий» гласит:

«Воистину велик Замысел в знаке НЕБО! В нем берут начало множество предметов, и так они объединены Небесами. Облака передвигаются, и дождь благотворит, предметы распределяются по родам, и формы перетекают. В великой ясности начала и конца, на 6 положениях время обретает завершенность. Время едет на 6 драконах и тем самым правит Небесами, в превращениях и преображениях Пути знака НЕБО каждая категория направляет природу и судьбу, оберегает и смыкает большое согласие, поэтому Ценность в Верности. Из головы выходит все множество предметов, и множество государств соощущают умиротворение».

Множество предметов берут начало от Неба, и даже время, по сути, является его функцией. Ведь начало и конец любого явления находятся в рамках цикла, то есть времени, и не выходят за него. 6 основных направлений – верх, низ и 4 стороны света – это пространство, покрываемое Небом. Небо представляет собой и принцип совершенства в руководстве, это ответственность за все происходящее, закон и гармония, твердость и участие одновременно. Когда говорится о способности «разносить предметы по категориям и направлять природу и судьбу», имеется в виду умение различать истинное и ложное, искажающее и направляющее и тем самым пребывать в отсутствии заблуждений. Голова – это предметное соответствие знака НЕБО, «внутреннее небо» каждого, порождающее множество дел (событий), и чем оно яснее, тем лучше.

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«Небо действует Напряженностью. Благородный муж тем самым мотивирует напряжение себя без отдыха».

Дух твердости и силы применяется для развития и реализации своих способностей и талантов, являясь ключевым моментом достижения успеха. Напряженность здесь определяется как несгибаемая твердость, недоступная влиянию множества предметов. Практикуя ее непрерывно, уподобляешься качеству Неба, у которого не бывает остановок и отклонений, зависти и корысти, нерадивости и оплошностей.

В комментарии Конфуция «Выражение узоров в речи» говорится:

«Замысел – это взращивание добра. Воплощение – это сведение воедино лучшего. Ценность – это согласие с совестью. Верность – это стержень дел (событий). Цзюнь-цзы, благородный муж, воплощает доброту, и этого достаточно, чтобы главенствовать среди людей. Лучшее сводится воедино, и этого достаточно, чтобы соответствовать ритуалу, правильному поведению. Ценно предметам, и этого достаточно для согласия с совестью. Верность прочна, и этого достаточно, чтобы удел (событий) был стержень. Благородный муж действует по этим 4 принципам, потому и говорится: в знаке НЕБО Замысел, Воплощение, Ценность, Верность».

Поэтому, руководствуясь в делах основными стратегиями знака НЕБО, необходимо делать основной акцент на совершенствовании собственных моральных качеств.

Дракон – это аллегорическая сущность, обладающая неограниченным потенциалом для развития и трансформации. Образ дракона используется на всех 6 уровнях знака НЕБО, каждый раз проявляя себя наиболее адекватным для данной позиции образом.

Погруженный в глубину дракон сокрыт от любопытных глаз, сила его велика, но проявлять ее еще слишком рано. Этот образ означает, что, обладая способностями и силой, первым делом следует научиться контролировать и сдерживать себя.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«В Начальной Девятке говорится: „Погруженный дракон, нельзя применять”. Что это значит? Мудрец разъясняет: потенция дракона в укрытии не меняется для мира, не обретает завершенности в имени, удаляясь от мира, не испытывает тоски, если что-то радует, осуществляет это, а если печалит, противодействует этому, но устойчив настолько, что не сдвинуть. Таков погруженный, или сокрытый, дракон».

Намерения такого человека не колеблются из-за перемен в настроениях мирской суеты. Он не ищет дешевого авторитета, и, если не известен никому, его это не печалит, он идет по собственному Пути, действует по собственной воле, намерения его тверды, а вера подобна горе.

Начальная Девятка метафорически указывает на необходимость научиться контролировать и сдерживать свою силу в ожидании благоприятного для начала действия момента.

Девятка вторая занимает центральную позицию нижнего знака – позицию срединного равновесия. Начальная позиция знака соответствует ян, а второй уровень характеризуется иньскими проявлениями. Логика внутреннего развития на этом этапе приводит к тому, что погруженный и сокрытый дракон, научившись управлять собственной силой, поднимается вверх и появляется на поле. Это образ человека, уравновешенного и сдержанного, обладающего твердостью характера. Когда он выходит из укрытия и начинает проявляться, значит, его ожидают большие дела. Если в прогнозе данный уровень активизируется, то встреча с таким большим человеком будет чрезвычайно ценна, а его отсутствие в твоем окружении означает, что тебе следует самому проявить все вышеозначенные качества.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«Во второй Девятке говорится: „Появляется дракон в пространстве поля. Ценность – в появлении большого человека”. О чем идет речь? Мудрец разъясняет: Потенция дракона здесь является правильной и срединной – постоянство веры в речах, постоянство тщательности в действиях. Отражаешь искажения и сохраняешь искренность, несешь в мир добро и не кичишься этим, преображаешь широтой Потенции. В Переменах говорится: „Появляется дракон в пространстве поля. Ценность – в появлении большого человека”. Это о Потенции государя».

Качество силы дракона заключается в чистоте и удержании срединности. Поэтому в своей речи следует придерживаться правды, в действиях быть строгим и осмотрительным, делая добро, не похваляться этим, распространяя свое влияние, менять людей к лучшему.

Девятка третья представляет дракона в стадии становления. Его оперение еще не слишком обильно, поэтому необходимо прилагать огромные усилия, соблюдая максимальную осторожность и осмотрительность, чтобы избежать беды.

Логика внутренней структуры знака наделяет третий уровень янской активностью. В данном случае она располагается еще и на пределе нижнего знака Небо, что указывает на избыток твердости и прямоты. Кроме того, внутреннее здесь всеми силами стремится выйти наружу. Это подобно тому, как обладающий большими способностями человек привлекает к себе внимание и в результате оказывается в опасной ситуации. В данный период необходимо в течение дня прилагать напряженные усилия, чтобы продвинуться дальше и выбраться из создавшегося положения, а вечером соблюдать повышенную осторожность, тогда возможно избежать неприятностей.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«В Девятке третьей говорится: „Благородный муж до конца дня Напряжен, а вечером насторожен, и угроза не приносит неприятностей”. О чем это? Мудрец объясняет: благородный муж продвигает Потенцию и совершенствует жизненную задачу. Верностью и верой он совершенствует свои качества. Исправляя свои слова, чтобы в них всегда была искренность, он занимается жизненной задачей. Осознав достижимое, достигает его и может быть в контакте с мельчайшим. Познав конец, заканчивает на этом и может быть в контакте с сохраненной совестью. По этой причине, занимая высокое положение, не гордится, а занимая низкое положение, не печалится. Поэтому, если Напряженно-Напряжен и в соответствии со временем насторожен, даже когда есть угроза, отсутствуют неприятности».

Человек мудрости, совершенствуя характер, идет к поставленной цели, сохраняя в сердце правду и верность высоким идеалам. В своих речах он предельно искренен, а в делах внимателен и своевременен. Когда предоставляется возможность для действия, он использует силу, чтобы овладеть ситуацией как можно раньше. Когда приходит время остановиться и закончить, он не медлит и не сомневается, так до конца сохраняя совесть и честь. Он знает, в чем предельная истина, и никогда не забывает о мелочах. Пребывая наверху, не кичится, а находясь внизу, не огорчается. Работает без устали, не покладая рук, пребывая в среде опасности, не теряет собранности, поэтому может избежать неприятностей.

Девятка третья метафорически призывает к осторожности и осмотрительности.

Девятка четвертая – это выход вовне в область верхнего знака Небо: в Небо наверху из Неба внизу, что выражено в тексте образом прыжка в бездну. Но на этом этапе янская твердость располагается на иньской позиции. Смысл же этого несоответствия в том, что если тебе недостает определенности для решения продвигаться дальше или отступить, жди максимально благоприятного момента для действия.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«В Девятке четвертой говорится: „Возможен и прыжок в пространство бездны, отсутствие неприятностей”. О чем идет речь? Мудрец объясняет: когда и вверху, и внизу отсутствует постоянство, это еще не есть искажение. Когда в продвижении и отступлении отсутствует постоянство, это еще не есть отделение от стаи. Государь (мудрец), продвигая Потенцию и совершенствуясь в жизненной задаче, желает идти вместе со временем, потому отсутствие неприятностей».

Возможность для прыжка появляется потому, что обладаешь способностями и силой, умеешь правильно чувствовать время, а случай всегда предоставляется только тому, кто знает, как им воспользоваться.

Девятка четвертая рекомендует правильно воспользоваться благоприятным моментом.

Девятка пятая – это янская сила и твердость, срединность и правильность на позиции правителя. Традиционно пятый уровень соответствует позиции правителя всего знака, так как являет собой максимальное раскрытие вовне потенциала знака. Правитель представляет собой человека, обладающего всеми необходимыми для управления качествами: моральной силой, уравновешенностью и опытом. Летящий в Небе дракон свободен в самовыражении и полон сил для великих дел.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«В Девятке пятой говорится: „Летящий дракон в пространстве Неба. Ценность – в появлении большого человека». О чем это? Мудрец объясняет: одинаковые голоса резонируют, одинаковые энергии притягиваются друг к другу. Вода течет и увлажняет, Огонь приближается и опаляет. Облака подчиняются дракону, Ветер подчиняется тигру. Человек мудрости действует, а все 10 000 сущностей созерцают его действия. Корни в Небе – роднишься с верхом, корни в Земле – роднишься с низом, и в результате каждая сущность подчиняется своему разряду».

Каждая сущность следует своей природе, а Небеса – это естественная среда обитания драконов. Но заметить их может только тот, чьи достоинства и моральная сила, чистота помыслов и величие замыслов соответствуют необходимому для подобного видения качеству внимания. Когда действуешь в полном соответствии с требованием времени, становишься подобным дракону, летящему в Небе. Если человек мудрости действует, а все 10 000 сущностей созерцают его действия, значит, безупречность его действий являет образец для подражания.

Девятка пятая метафорически говорит о возможности вершить великие дела.

Верхняя Девятка находится на пределе развития знака НЕБО, здесь дальше продвигаться уже некуда. Дракон вознесся так высоко, что уже не может применить свои способности, отчего и рождаются сожаления.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«В Верхней Девятке говорится: „Вознесшемуся Дракону – наличие сожаления”. О чем идет речь? Мудрец объясняет: благороден, но отсутствует положение в обществе, высокопоставлен, но отсутствует признание, одаренный, а занимает низкое положение, не имеет поддержки – от действий будет лишь сожаление».

Следует помнить о том, что ситуация, достигнув предела в развитии, превращается в свою противоположность.

Верхняя Девятка метафорически предостерегает от высокомерия.

Применение Девяток означает применение Напряженности в соответствии с изменениями ситуации. Дракон наделен чудесной способностью к трансформации, он отличается непредсказуемостью изменений и превращений: умеет подниматься и опускаться, увеличиваться и уменьшаться, скрываться и проявляться. Когда движешься ему навстречу, не видишь его головы, когда следуешь за ним, не видишь его хвоста. Путь совершенствования подобен управлению драконами, а встретить их стаю – безусловно, счастливый знак.

Комментарий «Выражение узоров в речи» гласит:

«Когда Скрытому дракону нельзя действовать, ян находится внизу. Когда дракон появляется в пространстве поля, его добродетель распространяется повсюду. Когда до конца дня собран-Напряжен, значит, возвращается обратно на Путь. Когда появляется возможность прыгнуть в пропасть, значит, от продвижения не будет неприятностей. Когда летящий дракон находится в Небе, это подразумевает деятельность большого человека. Когда говорится о наличии раскаяния для вознесшегося дракона, это значит, что переполнение не может длиться долго. В применении Девяток говорится о том, что Небесная добродетель не может стоять во главе.

Погруженному дракону нельзя действовать – это положение внизу.

Появляется дракон в пространстве поля – это время для убежища.

До конца дня собран и Напряжен – так делаются дела.

Возможен и прыжок в пространство бездны – нужно испытать себя.

Летит дракон в пространстве Небес – это наведение порядка наверху.

Вознесшемуся дракону наличие сожаления – бедствие от истощения.

Применение Девяток в Замысле знака НЕБО – это упорядочивание Поднебесной.

Когда говорится, что погруженному дракону нельзя действовать, речь идет о том, что янское Дыхание скрыто и таится в глубине.

Появление дракона в пространстве поля означает, что в мир приходят культура и просвещение.

Когда говорится, что до конца дня Напряженно-Напряжен, значит, что ты действуешь в гармонии со временем.

Возможность прыжка в пространство бездны означает, что на пути творческой силы Неба будет преобразование.

Дракон, летящий в пространстве Неба, – положение соответствует Потенции Неба.

Когда говорится о сожалении для вознесшегося дракона, значит, твое взаимодействие с временем достигло своего предела.

Применение Девяток в Замысле знака НЕБО проявляет установления Небес.

Замысел в знаке НЕБО значит, что есть начало, с которым сообщаешься. Ценность в Верности – это природа и настроение. Когда творческая сила Неба начинает проявлять себя, она дает красоту и Ценность всему миру, не выразить в речах, откуда приходит эта Ценность. Велик воистину знак НЕБО Напряженностью твердости, а также правильностью и срединностью – это чистое беспримесное Семя. На 6 уровнях происходит развитие и направляются настроения во все стороны. Время едет на 6 драконах, и тем самым правят Небеса. Облака передвигаются, и дождь благотворит, а Поднебесная умиротворяется.

Мудрец осуществляет действия посредством завершенности Потенции, что проявляется в его повседневном поведении. Когда говорится о скрытой силе, значит, не пришло еще время проявляться. Пока действия не достигли совершенства, мудрец не действует. Накапливая знания, он задает вопросы и учится различать, расширяет свое видение, пребывая в нем, с помощью любви к людям и доброты вершит свои дела.

В Девятке второй говорится: «Появляется дракон в пространстве поля. Ценность в том, чтобы встретиться с большим человеком». Это о Потенции государя.

В Девятке третьей двойная твердость и нет срединности. Находишься наверху, но еще не достиг Неба, а находясь внизу, уже оторвался от земли. Поэтому необходимо упорно трудиться, соответствовать времени, быть осторожным, и тогда даже при наличии опасности не будет неприятностей.

В Девятке четвертой твердость слишком большая, и нет способности удерживать равновесие. Находишься наверху, но еще не на Небе, находишься внизу, но уже не в поле, находишься в центре, но не среди людей. Поэтому возникает смятение, а смятение приводит к сомнению. Тем не менее избежишь неприятностей. Ибо большой человек смыкает свою силу с проявлениями Неба и Земли, смыкает свою ясность с Солнцем и Луной, с 4 временами смыкает свой порядок, с духами и бесами смыкает свое счастье и несчастье. В Прежнем небе не противодействует Небу, а в Последующем небе почтительно принимает Небесное время. Будучи впереди, он ждет, когда Небо выстроит необходимый момент и время будет благоприятным для действий. Он не осмеливается перечить воле Неба, а что уж говорить о простом человеке, что уж говорить о разных духовных сущностях!

Когда говорится о вознесшемся, имеется в виду, что знаешь, как продвигаться, но не знаешь, как отступать, знаешь, как накапливать, но не знаешь, как терять, знаешь, как обретать, но не знаешь, как утрачивать, разве речь идет о мудром человеке? Когда умеешь продвигаться и отступать, собирать и терять, тогда не теряешь своей правды. Это только для человека мудрости!»

Оптимальные стратегии в ситуации небо

1. На начальном этапе развития всегда ограничены силы, поэтому их нужно терпеливо накапливать, ожидая благоприятного момента. Не стоит пытаться справиться с ситуацией, превышающей твои возможности.

В период становления династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) будущий правитель Лю Бан был намного слабее Сян Юя, который стал фактическим правителем царства Чу. Понимая это и избегая столкновений, Лю Бан отступил в Ханьчжун, где сосредоточил вокруг себя доблестных и талантливых единомышленников и готовился к будущему удару. Этот пример наглядно иллюстрирует стратегию погруженного дракона.

Лю Бэй, вошедший в историю как правитель позднего периода династии Хань и прославленный как один из главных героев знаменитого романа «Троецарствие», свой путь начал с того, что плел обувь из соломы, являя пример скромности и почтительности. Это еще один пример погруженного дракона, который бездействует, пока ян находится внизу.

В комментарии «Выражение узоров в речи» приводятся следующие слова Конфуция о погруженном драконе:

«Потенция дракона в укрытии не меняется для мира, не создает себе имени, удаляясь от мира, не испытывает тоски и, не видя правды, не испытывает тоски. Если что-то радует, осуществляет это, а если печалит, противодействует этому, но устойчив настолько, что не сдвинуть».

2. На втором этапе развития, когда дело постепенно начинает набирать обороты, необходимо осознать свои ограничения и искать помощи у тех, кто уже достиг стабильного и прочного успеха. Именно об этом метафорически сообщает текст Девятки второй:

«Появляется Дракон в пространстве поля, Ценно встретить большого человека».

3. На этапе успешного продвижения дела, несмотря на увеличивающийся запас сил, необходимо продолжать упорно трудиться, помня об осторожности. Временный успех легко кружит голову, а даже небольшие просчеты в планировании впоследствии могут сильно осложнить дело. Когда ты только-только оперился, твои крылья еще не настолько сильны, чтобы лететь далеко по велению сердца. Успех всегда вызывает зависть и пересуды, поэтому необходимо быть максимально осторожным.

4. На следующем этапе развития, соответствующем уровню Девятки четвертой, ты уже можешь сам определять свое будущее, опираясь на собственные силы. Тебе становятся доступными расширение влияния, владение ситуацией, чутье и понимание моментов времени, безграничная потенциальная сила и для того, чтобы продвигаться, и для того, чтобы отступать. Такое состояние подобно человеку средних лет, имеющему достаточное количество и качество знаний и опыта, чтобы действовать независимо. Здесь важно научиться использовать благоприятный момент для дальнейшего продвижения к вершинам успеха. Девятка четвертая является предвестником пика расцвета, и во времени еще есть большой резерв.

5. Пик расцвета, приходящийся на уровень Девятки пятой, можно назвать «золотым веком». Здесь, опираясь на силу и опыт, ты можешь наилучшим образом справляться с делами, действуя согласно собственным устремлениям. Сейчас можно развить все свои потенциальные возможности, претворить в жизнь любые планы. Ты подобен дракону в Небе, который использует пространство и время, верша великие дела.

6. Любая ситуация, достигнув пика своего расцвета, начинает клониться к закату, обращаясь в свою противоположность. Если в твоем прогнозе выпадает данный уровень, не берись за дела, превосходящие твои силы, не доводи ситуацию до предела и истощения. Текст о раскаянии для вознесшегося дракона предостерегает от чрезмерного напряжения собственных сил.

Стратегия воплощения замысла

1. Замечая мельчайшие проявления будущих изменений, сможешь предотвратить нежелательные тенденции.

2. Придерживаясь срединности и правды, стремись к широте души, но будь сдержанным и осторожным.

3. Научись пребывать в скромности, смирении и уступчивости.

4. Не обнажай свою остроту, будь четким внутри, а вовне – мягким.

5. Когда красота внутренняя проявляет себя во внешнем – все вокруг само собой преображается.

6. Уравновешивай внешнюю мягкость и податливость внутренней твердостью.

Земля, Послушность

Земля, Послушность

ЗЕМЛЯ. Замысел, Воплощение, Ценность, Верность кобылицы. Мудрецу – наличие, куда уйти. Сначала блуждает, потом обретает хозяина. Польза. На юго-западе – обретение друга, на северо-востоке – утрата друга. В спокойной Верности – счастье.

Знак ЗЕМЛЯ, состоящий из 6 иньских уровней, передает смысл Послушности и мягкости, предельным воплощением которых является способность Земли воспринимать действие Неба, питая и взращивая все сущее.

Конфуций в комментарии «Традиция последовательности знаков» комментирует знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ следующим образом:

«Есть НЕБО и ЗЕМЛЯ, и после этого рождается множество предметов».

Знак НЕБО несет в себе изначальное намерение, приходящее из будущего, которое затем Послушно принимает Земля, вследствие чего и появляются множество предметов и явлений этого мира. Знак НЕБО – это голова, отец, правитель. Знак ЗЕМЛЯ – это мать, котел, живот, корова, – это все то, что способно в себя вмещать и питать. «Структурный комментарий» гласит:

«Воистину велик принцип Послушности знака ЗЕМЛЯ. Множество предметов обязаны ему жизнью и потому Послушно принимают Небо. Толща Земли несет на себе предметы, и сила ее безгранична. Она таит она в себе великий свет и сообщает его множеству родов. Самка лошади – это разряд Земли, она передвигается по Земле в отсутствие границ. Послушность мягкости – в Ценности в Верности, и государю (мудрецу) Послушность дает основания для действия. Сначала блуждает, теряя Путь, затем Послушностью обретает постоянство. На юго-западе обретает друга, и тогда действует в соответствии с разрядом. На северо-востоке утрачивает друга, и тогда в конце наличие празднества. В спокойной Верности – счастье: резонирует с безграничностью Земли».

Послушность мягкости создает пространство для реализации главного намерения, пустота позволяет себя наполнить, спокойствие и Верность лежат в основе мироздания. Самка лошади Послушна самцу и благодаря этой Послушности может добраться куда угодно. Ее женственность обращается к ян, обретая постоянство. Юго-запад – это область, соответствующая знаку ЗЕМЛЯ. Молодая Луна – светлое воплощение инь – становится видимой в третий лунный день, рождаясь на юго-западе, а когда лунный цикл подходит к концу, то на двадцать восьмой день ее свет исчезает на северо-востоке. Эта закономерность имеется в виду, когда говорится об обретении и утрате друга, а празднество – это приход в точку начала. На Пути Послушности выше всего ценится способность к спокойной Верности, и если ты чувствуешь ее нехватку, обратись за помощью к силе Земли.

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«Мощь Земли – это знак ЗЕМЛЯ. Мудрый правитель берет за образец толщу Потенции, несущую на себе все предметы».

Применяя силу, рано или поздно столкнешься с еще большей силой. Но если ты способен опустошить себя, чтобы вместить и принять окружающий мир, если широтой и щедростью ты встречаешь множество изменений этого мира, если в сердце твоем есть место для того, что велико, как холмы и долины, безбрежно, как моря, ранимо, как деревья и травы, и возвышено, как горные пики, – сила твоя станет силой Земли.

Начальная Шестерка – это иньская мягкость в самом начале развития ситуации. Иней – символ осени, а твердый лед – символ зимы. Это метафора поступательности развития явлений.

В комментарии «Выражение узоров в речи» говорится:

«Если накапливаешь добро, у тебя в остатке обязательно будет радость, а если накапливаешь не-добро, в остатке у тебя обязательно будет беда. И если слуга убивает господина или сын убивает отца, причина этого – не в событиях одного дня».

Все изменения являются результатом постепенного накопления разных причин, нужно учиться различать добро и зло в его самых незначительных проявлениях.

Начальная Шестерка метафорически учит видеть, как из малого развивается большое.

Шестерка вторая являет собой мягкость на иньской позиции, ее расположение правильное и срединное, поэтому в тексте говорится о большой Ценности.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Движение Шестерки второй позволяет посредством прямоты достигать структуры квадрата, поэтому, даже если не упражняешься специально, во всем будет Ценность».

Знак ЗЕМЛЯ – это Земля, ее Путь традиционно характеризуется как широта и просвещенность, а образы квадрата и величия выражают смысл простоты и одновременно эффективности знака ЗЕМЛЯ.

Шестерка вторая выражает идею сохранения мягкости, уравновешенности и правдивости.

Шестерка третья, будучи по своей природе мягкой и Послушной, располагается на активной позиции. Здесь, на пределе внутреннего знака, появляется возможность последовать вверх за кем-то, кто располагается над тобой. Яркие проявления привлекают взгляд, вызывая зависть других, поэтому иногда необходимо скрывать свои таланты и проявлять сдержанность.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«При содержании структуры возможна Верность: развитие посредством времени. Может, и подчинишься в делах правителю: осознание величия света».

Не выставляя наружу свои шипы, затаись в ожидании благоприятного случая. Если на время выберешь себе подходящего лидера и руководителя, за которым последуешь, значит, поймешь суть величия и просвещенности.

Шестерка третья метафорически выражает идею покорности и сдержанности.

Шестерка четвертая – иньский уровень на иньской позиции, мягкость здесь чрезмерна, поэтому необходимо быть осторожным, сдержанным и собранным. Если завязал отверстие мешка, то изнутри ничто не выйдет наружу, так же как и снаружи не проникнет вовнутрь. Только осмотрительность поможет избежать вреда.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«При завязанном мешке – отсутствие неприятностей: осторожность не повредит».

Шестерка четвертая метафорически призывает к осторожности и сдержанности.

Пятый уровень соответствует позиции правителя, это главный уровень всего знака. Уравновешенную срединность Шестерки пятой украшают Послушность и скромность. Желтый цвет – традиционный атрибут императора – в нижнем одеянии символизирует величие сокровенного намерения. Здесь присутствуют и сдержанная уравновешенность внутри, и правильность, красота и мягкость вовне.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Для желтого исподнего в главном – счастье: узор находится в середине».

Высокие моральные качества проявляются красиво и естественно.

Шестерка пятая метафорически указывает на большое счастье.

Верхняя Шестерка располагается там, где иньская мягкость достигает предельного своего развития и инь превращается в ян. Поэтому, вместо того чтобы быть Послушным другим, желаешь, чтобы другие стали Послушны тебе. Инь и ян вступают в битву друг с другом там, где дальше пути уже нет, отчего и говорится о битве драконов на пустоши.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Драконы бьются на поле, Путь следования знаку ЗЕМЛЯ истощен».

Если данный уровень активизируется, значит, согласие нарушено и срединность потеряна.

Верхняя Шестерка метафорически передает идею обращения Послушности в свою противоположность.

Знак НЕБО оперирует твердостью Девяток, воплощая принципы управления, а знак ЗЕМЛЯ мягкостью Шестерок учит тому, как пребывать в позиции подчинения и следования, удерживая состояние великой правды, подобно великой Земле, плоть которой включает и питает множество сущностей. Поэтому в применении Шестерок и говорится о вечной Верности.

Оптимальные стратегии в ситуации земля

1. Научившись видеть и различать мельчайшее, распознавать тончайшие признаки будущих отклонений, сумеешь противостоять нежелательным тенденциям, легко справляясь с мельчайшими изменениями. Любые явления и ситуации развиваются из тончайших в проявленные, из малых – в большие.

Начальная Шестерка осенним инеем предвещает зимние морозы, и тот, кто понимает, о чем идет речь, предпринимает соответствующие меры.

Во времена династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) брат Лю Бана, основателя династии Хань по отцу, Лю Цзяо, правил царством Чу. Просвещенный и талантливый, он любил учиться и обладал множеством других достоинств. Чрезвычайно радушно принял он под свою опеку известных ученых – Му Шэна, князей Бай-гуна и Шэнь-гуна. Зная, что господин Му не любит крепкое вино, всякий раз устраивая пир, Лю Цзяо предусмотрительно заботился о том, чтобы перед Му ставили легкое сладкое вино. Когда Лю Цзяо умер, его сын, Лю У, принял бразды правления и, следуя традиции отца, на первых порах тоже заботился о том, чтобы оказывать особое внимание Му Шэну. Однако с течением времени благополучно позабыл об этом. И вот однажды, не обнаружив на столе любимого вина, Му Шэн покинул дворец и, вернувшись домой, сказал: «Я должен уехать. Чуский правитель стал пренебрегать мной, и когда-нибудь это закончится тем, что он пошлет меня на эшафот». Сославшись на болезнь, он отказался от службы и ушел отшельником в горы.

Незадолго до ухода Му Шэна Шэнь-гун и Бай-гун, не понимая его решения, спросили: «Всего один раз великий правитель потерял лицо, нарушив ритуал. Почему же ты отказываешься служить ему?» Му Шэн ответил: «В Переменах говорится: необходимо видеть мельчайшие изменения в движениях Духа, которые проявляются в 3 мельчайших признаках. Счастье и несчастье всегда проявляются заранее, и мудрый правитель, видя это, действует заранее, не ожидая, когда придет последний срок. Прежний правитель принимал нас со всей вежливостью потому, что Путь сохранялся у него в груди. А сейчас новый правитель стал небрежен, и это означает, что он забыл о великом Пути, а существование забывшего о Пути не может быть долговечным».

После того как Му Шэн стал отшельником, Лю У с каждым днем становился все заносчивей и, объединившись с правителем царства У, Лю Би, затеял мятеж. Шэнь-гун и Бай-гун пытались увещевать его, за что были сурово наказаны.

2. Слабость и мягкость, уступчивость и скромность не подразумевают слабохарактерность или беспринципность. Следуя за другими, будь восприимчив и осмотрителен, проявляй доброту и не теряй внутренней правды.

В «Выражении узоров в речи» говорится:

«Выпрямляя свою правильность, правитель (мудрец) посредством почтительности достигает прямоты во внутреннем, посредством совести соизмеряет себя с квадратом вовне».

Когда внутри сохраняешь состояние почтительного внимания, ориентируясь в окружающем с помощью справедливости и чести, тогда обретаешь моральную силу и не сомневаешься в том, как нужно действовать.

Во времена Западной династии Хань (206 г. до н. э. – 25 г. н. э.) сановник Цзи Ань был верен и предан императору У-ди. Часто его критические замечания не нравились правителю, но император никогда не обрушивал на советника свой гнев, так как знал, что его высказывания обусловлены прежде всего заботой о благе Поднебесной.

3. Мягкость и уступчивость, способность воспринимать и накапливать внутри, выражая скромность и смирение, – это поистине ценный талант. В трактате «Выражение узоров в речи» говорится:

«Красота инь таится внутри него. Это Путь Земли, это Путь жены, это Путь слуги».

Находясь в подчиненном положении, обязательно применяй этот принцип. Им же следует руководствоваться в положении правителя, потому что только тот, кто, обладая высокими моральными качествами и заслугами, умеет не гордиться ими, способен вершить великие дела.

4. В речах и поступках будь осторожен и мягок, тая свои шипы, это поможет тебе сохранить себя. Обнажая свои колючие места, ты навлекаешь на себя беды и отвращаешь от себя людей. Контролируя внешние проявления и храня в сердце мудрость, ты уменьшаешь вероятность неприятных столкновений. Внешняя мягкость при внутренней твердости, внешняя округлость, опирающаяся на квадрат внутри, – это оптимальная стратегия поведения Шестерки четвертой. Когда твоя внутренняя мудрость созреет, ей необходимо дать правильное внешнее выражение, и тогда все, что бы ты ни делал, принесет тебе пользу. В «Выражении узоров в речи» об этом говорится так:

«В превращениях и преображениях между Небом и Землей пышно растут травы и деревья. Когда Небо и Земля закрываются, тогда талантливый человек скрывается».

В Переменах говорится:

«Завяжи мешок – не будет неприятностей, не будет похвал».

5. Даже если обладаешь большой внутренней силой, следует руководствоваться принципами мягкости и покорности. Это подразумевает самосовершенствование и воспитание себя. Совершенствуя мягкость своих проявлений и глубину понимания, стремись к постоянству в характере, придерживайся принципа взвешенности и правдивости. Не торопись выражать себя вовне, меняя свои суждения и взгляды. Если спокойно созерцаешь предметы, продумывая будущие действия и взвешивая решения, имеешь широту взглядов, оставаясь восприимчивым и почтительным, то обретешь истинное признание окружающих, их доверие и уважение. В «Выражении узоров в речи» об этом говорится так:

«Мудрый правитель постигает законы и делает правильным свое положение, таит красоту внутри себя. Когда прекрасное находится в его срединности, оно беспрепятственно расходится по всем 4 конечностям, развиваясь во всех делах и событиях. Это есть высшая красота».

6. Осознанно культивируя мягкость и уступчивость, осторожность и скрытность, не выражая себя вовне словами и действиями, помни о том, что качества, достигнув предела развития, обращаются в свои противоположности если вовремя не скорректировать их развитие. Верхняя Шестерка предостерегает от предельного выражения иньских проявлений, которые обязательно принесут несчастье.

Применение Шестерок говорит о постоянстве удержания принципов уравновешенности и правды для получения пользы из ситуации знака Земля. Будь округлым снаружи, а внутри квадратным, проявляя уступчивость и мягкость, сохраняй внутри твердость и верность, руководствуйся объективностью и ясностью; тогда, даже встретив несчастье, ты превратишь его в счастье и во всех делах достигнешь успеха.

Стратегия преодоления трудностей на начальном этапе развития

1. Твердо держись избранного пути.

2. Не позволяй трудностям и преградам сломить твою волю.

3. Будь разборчив в средствах, действуй осмотрительно.

4. В ситуации, когда некуда продвинуться и невозможно отступить, используй нестандартные способы продвижения.

5. Если у тебя нет поддержки, сначала укрепи свои позиции, а затем продвигайся.

6. Будь решительным, используя представившуюся возможность пробить препятствие.

Вода, Опасность

Гром, Подвижность/Движение

ЗАТРУДНЕНИЕ. Замысел Воплощается Ценностью Верности. Нельзя никуда отправляться. Ценно определять области влияния.

Знак ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, – третий по счету в Переменах и располагается после знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ.

В «Традиции последовательности знаков» говорится: «Есть НЕБО и ЗЕМЛЯ, от этого рождаются множество сущностей, заполняя пространство меж ними. Поэтому воспринимаются они знаком ЗАТРУДНЕНИЕ».

Творческий импульс Неба, знак НЕБО принимается материальным воплощением, знаком ЗЕМЛЯ, и начинают развиваться множество сущностей и предметов. То есть ЗАТРУДНЕНИЕ – это процесс наполнения, это начало рождения предмета.

Иероглиф «затруднение» восходит к изображению ростка, прорастающего из земли. Механизм жизни, включаясь, всегда сопровождается мощными хаотическими импульсами, преодолевающими инерцию окружающей среды за счет своей наполненности. Но, несмотря на избыток энергии, первоначальный период всегда чрезвычайно труден и изобилует опасностями. Он подобен предвестью будущей весны в конце суровой зимней стужи. Жизнь начинает бурлить, воля ее крепка, чиста и пряма, поэтому в знаке ЗАТРУДНЕНИЕ присутствуют 4 основных качества циклического развития: намерение, проводимость, осуществление и удержание. Несмотря на переполненность жизненностью, нарождающийся организм еще хрупок и мал, и речь не идет о его большом применении, что выражается в тексте Книги Перемен следующими словами: «Нельзя никуда отправляться». Это предостережение от легкомысленных и необдуманных шагов, вместо которых следует спокойно и осмотрительно ожидать возможности действия во времени. Как только появляется росток, в нем уже заложена возможность непрерывного роста и неограниченная перспектива развития. Следовательно, будет польза от построения долгосрочных и крупномасштабных стратегий.

Знак ЗАТРУДНЕНИЕ описывает ситуацию трудностей начального развития. Когда, находясь в начале Пути, ты четко определяешь сферы своего интереса и всесторонне продумываешь стратегию приложения сил, тем самым ты учреждаешь области своего влияния. Китай в эпохи Шан и Чжоу состоял из удельных княжеств, и когда новый князь принимал правление, это осуществлялось по воле Сына Неба и определялось как установление области правления, что в сегодняшней реальности соответствует назначению ответственных за тот или иной участок работы.

Таким образом, в прогнозе данный знак указывает на начало дела, когда тебя переполняют грандиозные замыслы и большие надежды, но одновременно ты не знаешь, как подступиться к делу и с чего начать. И хотя твои усилия постоянно наталкиваются на сопротивление окружающей среды, условия трудны и путь то и дело теряется из виду, необходимо неуклонно преследовать свои цели. Как говорится в поговорке, «лиха беда – начало», и речь в знаке идет именно об этом. Настойчивость и упорство являются здесь основным условием достижения успеха.

В Китае говорят, что в смутное время много героев. Ведь для смутного времени характерны дезориентация и спутанность в делах – все меняется, но эти изменения несут бесконечное количество возможностей, а способность ухватывать новые возможности и использовать их в своих интересах как раз и отличает героев. Зачастую такие герои и становились основателями новых императорских династий – ханьский Лю Бан, ставший императором Гао-цзу, император Гуан У-ди по имени Лю Сю, вэйский Цао Цао, а также первый танский император Ли Шиминь, первый сунский император Чжао Куанинь, первый минский император Чжу Юаньчжан – все они появились в смутные времена. Если бы им довелось жить в спокойное и мирное время, то героический потенциал не был бы реализован. Так, Лю Бан в ранние свои годы долгое время скитался, Лю Сю был богатым землевладельцем, Цао Цао был известным чиновником, Ли Шиминь принадлежал к благородному княжескому роду, а Лю Бэй плел соломенные сандалии, Чжу Юаньчжан был бродячим торговцем и не соблюдал законов, отличаясь дикостью нрава. То есть, когда в социуме существует порядок и стабильность, герои не нужны, а в лихие времена жизнь дает им случай примениться. Однако и для нас, простых смертных, случай тоже есть, и все дело в том, можем ли мы ухватить его за хвост. Конечно, для большинства людей начальный период хаоса и неопределенности представляется серьезным испытанием, которое может закончиться поражением. Бушующие волны в шторм приносят на берег песок, из которого потом формируются будущие пляжи, причем среди миллионов простых песчинок встречаются вкрапления золота и других драгоценных металлов.

Начальный период в развитии – всегда период закалки. Потенциально каждый человек может достичь успеха, но в реальности к финишу приходят единицы. Определить на старте будущую стратегию и точные пути прорыва помогает стратегия знака ЗАТРУДНЕНИЕ.

Так, в «Структурном комментарии» говорится, что твердость и мягкость начинают соединяться, порождая трудность. Гром и дождь приходят в движение, заполняя. Небо созидает во тьме хаоса, нужно учреждать области влияния и справляться с отсутствием покоя. То есть хаос и беспорядок – самое правильное время для учреждения нового порядка.

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«Облака и Гром – ЗАТРУДНЕНИЕ. Мудрый правитель, видя это, напоминает себе о необходимости видеть точное расположение нитей в ткани бытия».

То есть, находясь посреди хаоса и смуты, следует разбираться в том, как выстраиваются в структуру идеальные и реальные силы, и устанавливать точные области своего будущего влияния.

Препятствие – это иероглифы, означающие «большой камень» и «вал», «стена». Начальная Девятка находится в ситуации начала ЗАТРУДНЕНИЯ. Образ стены из больших камней символизирует невозможность продвинуться вперед, ситуацию, когда в нерешительности переминаешься с ноги на ногу, стоя на месте. Однако Начальная Девятка находится на правильной янской позиции, и если ты верен своему намерению, то обретешь результат. Поэтому необходимо правильно определить области влияния, и тогда обязательно будет польза.

Данный уровень в прогнозе метафорически указывает на пользу от удержания намерения.

Ситуация такова, что хочешь продвинуться, да не можешь. Образ разбойника символизирует неправильный Путь, и текст к уровню предостерегает от ошибки. Шестерка вторая – иньский уровень на правильной иньской позиции, и он (уровень) обладает качеством срединной уравновешенности. Вверху с ним резонирует Девятка пятая, а внизу – Начальная Девятка. Девятка пятая находится далеко впереди, и путь продвижения к ней долог и тяжел. Но соединение с Девяткой Начальной – это отступление от верного пути, поэтому женщине предписываются долгое ожидание и Верность правильным принципам.

Шестерка вторая метафорически указывает на необходимость сохранять твердую волю, чтобы бестолковые движения не приводили к ошибочным действиям.

Шестерка третья, иньская и мягкая, находится на янской позиции. Такое положение неправильно. То есть хочешь двигаться, но возможности действовать у тебя нет. И если в твердости намерения начинаешь бестолковые движения, обязательно попадешь в опасность. «Приближение к оленю в отсутствие ловчего» означает отсутствие необходимой энергии, и поэтому дальнейшее продолжение действий приведет только к еще большему истощению сил и, соответственно, досаде.

Шестерка третья метафорически указывает на необходимость точно различить момент, когда следует прекратить бессмысленную трату сил.

Движение по кругу инициировано стремлением найти партнера по браку. Шестерка четвертая резонирует с Начальной Девяткой и Девяткой пятой, она связывается и ограничивается их влиянием. Колеблешься в намерении, затрудняясь и в продвижении вперед, и в отступлении назад, что отражает образ упряжки лошадей, тянущих в разные стороны. Однако движение вперед, к Девятке пятой, принесет счастье, поэтому и говорится о пользе.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Если ищешь, продвигаясь вперед, будет ясность».

То есть если у тебя есть стремление продвигаться вперед, то продвижение поможет обрести ясность.

Шестерка четвертая метафорически призывает активно продвигаться в ситуации, когда внутренние противоречия сбивают тебя с Пути.

ЗАТРУДНЕНИЕ в данном случае происходит от накопления. Девятка пятая – это центральный уровень знака ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29. И хотя Девятка пятая находится на срединной позиции, занимая почитаемое положение, эта ситуация представляет собой ловушку. Здесь трудно применить свои реальные силы: ты накапливаешь, но не можешь использовать и применить. Можно решать маленькие дела, сохраняя при этом Верность выбранному курсу, однако в больших делах такая позиция принесет только несчастье.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Раздавая накопленное сало, не обретешь света и широты».

То есть впереди нет света и нет возможности продвигаться, поэтому брать на себя ответственность в данной ситуации не следует.

Девятка пятая метафорически выражает ситуацию ЗАТРУДНЕНИЯ, в которой отсутствует поддержка, поэтому необходимо сосредоточиться на том, чтобы защищать себя, а не растрачивать попусту накопленную силу.

Верхняя Шестерка, будучи иньской, слабой и мягкой, в продвижении наверх достигает крайней точки. День закончился закатом, дорога пришла к концу, у тебя нет поддержки, чтобы продвигаться дальше, и нет сил, чтобы вернуться назад, поэтому ты лишь горько плачешь, проливая кровавые слезы.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Кровавые слезы льются потоком: разве можно продолжать?»

Верхняя Шестерка метафорически предостерегает от дальнейшего продвижения, так как оно приведет к противоположным результатам.

Оптимальные стратегии в ситуации затруднение

1. Начальный этап развития подобен спутанному клубку нитей, каждая из которых – это возможный Путь, соблазняющий своими перспективами. Это первое испытание, когда необходимо твердо придерживаться принятого однажды решения, точно рассчитывать силы, не поддаваться сомнениям и не падать духом.

2. В запутанной и сложной ситуации проблемы накапливаются, цепляясь друг за друга. Но именно в это время необходимо сконцентрировать все свои силы и твердо стоять на своем. Нельзя позволить чьему-то давлению сломить твою волю, нельзя отступать и прельщаться легкостью сомнительных дорог. Приготовься к тому, что впереди очень долгий путь, в конце которого ты обязательно найдешь то, что ищешь.

В 1927 году, когда Коммунистическая партия Китая потерпела сокрушительное поражение от партии Гоминьдан, многие не выдержали и покинули ряды революционной армии, но были и те, кто продолжал двигаться вперед через все испытания, и в конечном итоге путь длиной в 20 лет принес им победу.

Более ранний пример: предводители крестьянского восстания Ли Цзычэн и Чжан Сяньчжун сдались династии Мин. Однако временное поражение не сломило воли борцов, и, накопив достаточно сил и дождавшись благоприятного момента, чтобы снова поднять флаги и забить в барабаны, в конечном счете они добились победы.

3. Поскольку на начальном этапе развития силы часто ограниченны, особенно важно точно рассчитывать свои действия. Любая ошибка здесь чревата катастрофическими последствиями. Поэтому, когда ситуация не до конца ясна и ты еще не определился с перспективами, необходимо внимательно анализировать всю информацию, чтобы построить правильную стратегию. Ни в коем случае нельзя очертя голову бросаться в сомнительные авантюры, надеясь силой пробиться через преграды, не видя цели и не имея четкого плана действий.

Когда в последние годы мятежа Ван Мана (начало I в. н. э., династия Хань) его атаковала армия Зеленого Леса в Куньмине (современная провинция Хэнань, уезд Есянь), внутри произошло размежевание: Лю Инь был убит, а Лю Сю попал под подозрение. Лю Сю знал, что силы его невелики и малейшая неосторожность может навлечь на него такую же судьбу, что выпала его старшему брату, и если днем раскроет он свои карты, то уже вечером не избежать ему слез. Поэтому он замыслил очень хитрую стратегию. Когда армия Зеленого Леса атаковала Чанъань, Лю Сю, будучи главным полководцем, удерживал Лоян. Он собирал подробную информацию и знал, что в Хэбэе большая смута, подобная стае драконов без головы, но и во внутренней армии Зеленого Леса тоже царят разброд и шатание. И когда император Лю Сюань послал его усмирять Хэбэй, он воспользовался случаем и рванулся через переправу на Хуанхэ в Хэбэй. Пожалев об опрометчивом решении, император отправил людей преследовать его, но было уже поздно – в Хэбэе Лю Сю занял стабильную и устойчивую позицию и полностью ушел из-под влияния императора. Лю Сю знал, когда нужно брать, а когда – бросать, правильно овладел представившейся возможностью и вышел из опасной ситуации победителем.

4. В ситуации трудностей, когда нет возможности продвинуться и некуда отступить, лучше все же продвигаться. Если предпринять решительные действия, можно пробить преграды, так как слишком долгое бездействие может вызвать ухудшение положения. Если страшишься пересекать реку из-за того, что не знаешь ее глубины, и ждешь, пока она обмелеет, можешь навсегда остаться на берегу.

Цао Цао (эпоха Троецарствия, II–III вв. н. э.) в конце династии Восточная Хань полтора года бился с Юань Шао на реке Гуаньду (современная провинция Хэнань). Хотя у Цао Цао силы для наступления были невелики и отсутствовало постоянное снабжение, отступление для него являлось слишком унизительным. Поэтому он колебался и медлил с отступлением в Сюйчан. И советник Цю Юй отговаривал Цао Цао от отступления, считая, что после полутора лет противостояния, когда силы обеих сторон истощились, ситуация должна вот-вот проявиться и что необходимо использовать необычные действия. Цао последовал его совету: введя новые порядки, он стабилизировал эмоциональное состояние армии, в то время как армия Юань Шао расслабилась. Кроме того, он предпринял неожиданную атаку, в результате которой Юань Шао потерял весь свой провиант, а его солдаты утратили боевой дух. Затем снова резко атаковал и в результате сокрушил Юань Шао.

5. Когда ты действуешь один, без поддержки, надежно укрепи свою позицию, добейся безопасности и только потом начинай развитие.

В начале Западной династии Хань будущий император Лю Бан еще не был готов к открытому противостоянию со стоящим у власти Сян Юем. Однако советник Сян Юя, Фан Цзэн, уже тогда понял, что Лю Бан – опасный противник, и побуждал Сян Юя уничтожить его, чтобы избежать будущей катастрофы. Когда Лю Бан узнал об этом, он умело использовал слабости характера Сян Юя, располагая его к себе и стремясь ослабить все противоречия. Он согласился со статусом правителя уезда и отправился в Ханьчжун, всем своим поведением давая понять, что у него нет намерения двигаться на восток. Такая стратегия дала Лю Бану возможность сохранить силы, чтобы впоследствии присоединить Ханьсин и Шандун, что было первым шагом к уничтожению Сян Юя.

6. Если обладаешь достаточной выдержкой и терпением, чтобы дождаться подходящего случая для наступления, необходимо использовать его со всей решительностью. Счастливая случайность появляется и исчезает в одно мгновение, и здесь промедление подобно смерти. Единственная неиспользованная возможность может провалить все дело.

Перед битвой за Гуаньду у Юань Шао была возможность напасть на Цао Цао, который, услышав о мятеже Лю Бэя, хотел разбить его, так как знал, что если этого не сделать сейчас, то впоследствии будут большие сложности. Опасность того, что Юань Шао, воспользовавшись этой возможностью, введет войска, была велика. Однако советник Го Цзя сделал следующий анализ: Юань Шао по характеру медленный и много сомневается, а Лю Бэй еще не завоевал любовь и признание народа, и, если сейчас быстро напасть на него, можно победить. Послушав его, Цао Цао двинул войска на восток. В то же время сановник Юань Шао, Тянь Фэн, увещевал своего государя воспользоваться случаем и напасть на Цао Цао сзади. Однако у Юань Шао тяжело заболел сын и он не последовал плану Тянь Фэна, упустив подходящую возможность, что впоследствии привело его к гибели.

Люй Бу – военачальник, приемный сын Дун Чжо, лучший воин эпохи Троецарствия. В результате заговора убил своего приемного отца

Стратегия воспитания и подготовки персонала

1. Устранение НЕЗРЕЛОСТИ начинается с установления правильных образцов и создания четкого плана будущего развития.

2. Обучать необходимо всех без различия, к обучению подходить широко и со всей ответственностью.

3. Обретая знания и умения, не изменяй своим первоначальным принципам.

4. Совершенствуясь, не теряй чувства реальности.

5. Будучи учителем, равно как и учеником, сохраняй скромность и восприимчивость.

6. В воспитании не допускай экстремизма.

Гора, Неподвижность/Остановка

Вода, Опасность

НЕЗРЕЛОСТЬ. Не я должен искать незрелого юнца, а незрелый юнец должен искать меня. На начальном прогнозе я ему объявлю, что будет, а если будет приставать дважды и трижды, то это уже занудство, и я ему ничего не скажу. Ценность – в Верности принципам правды.

Иероглиф одновременно означает и незрелость, и незрячесть. В отсутствие зрения нет возможности что-либо различать. Поэтому данный знак может указывать на глупого, непросвещенного человека, одновременно имея смысл воспитания НЕЗРЕЛОСТИ, обучения и образования.

Знак НЕЗРЕЛОСТЬ располагается после знака ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, находясь с ним в отношениях сплетения, дополняя и развивая его смысл. В «Традиции последовательности знаков» говорится:

«Когда сущность рождается, она обязательно находится в состоянии незрелости. Поэтому после знака ЗАТРУДНЕНИЕ идет знак НЕЗРЕЛОСТЬ. Это начальный период развития сущности. Хотя порождающая энергия клокочет и бурлит, организм еще мал и слаб, и, столкнувшись с трудностями, его сознание легко рассеивается, в то время как опасности подстерегают с 4 сторон».

В такой ситуации приобретение правильных знаний и полезных навыков – это первая и насущная необходимость. Следовательно, невежественный юнец должен стремиться получить помощь от учителя в воспитании своей глупости и незрелости, в совершенствовании характера.

В тексте «На начальное гадание возвещу, а если будет приставать снова и снова, то на это ничего не нужно говорить» речь идет о том, что если человек пришел за советом и получил его, но и после этого продолжает сомневаться, строгость пойдет ему на пользу. Об этом же говорит и «Ценность – в Верности».

«Структурный комментарий» гласит:

«НЕЗРЕЛОСТЬ. Под Горой есть Опасность. От Недвижности к Опасности – НЕЗРЕЛОСТЬ. В НЕЗРЕЛОСТИ – Воплощение: посредством Воплощения действуешь во времени. Негоже мне стремиться просвещать незрелого юнца, это незрелый юнец должен искать у меня просвещения: таков правильный резонанс. На начальное гадание будет ответ: посредством твердости – срединность. Дважды и трижды – это уже назойливость, из-за назойливости не будет ответа: назойливость НЕЗРЕЛОСТИ. Посредством НЕЗРЕЛОСТИ питание правильности: работа мудрых».

Знак НЕЗРЕЛОСТЬ в прогнозе говорит о счастье и успехе правильного выражения, когда своевременно предпринимаются меры по воспитанию и совершенствованию качеств характера. Когда говорится, что НЕЗРЕЛОСТЬ – это то, на основании чего питают правду и истину, это есть предостережение от глупости и указание на необходимость держаться верного пути.

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«Под Горой бьет источник – НЕЗРЕЛОСТЬ. Мудрый правитель, созерцая эти образы, мотивирует себя необходимостью решительных действий в воспитании своих моральных качеств». Когда ты совершенствуешь свой характер, это подобно тому, как источник, тонкой струйкой пробивающийся среди скал, постепенно превращается в мощный поток. Мудрый правитель решителен в совершенствовании своих моральных качеств, и тот, кто берет его за образец для подражания, подобно ему обретет свой успех.

Знак НЕЗРЕЛОСТЬ в первую очередь посвящен вопросам воспитания, образования и самосовершенствования. Традиционно понятие «высокое качество личности» включает как высокий уровень культуры и образованности, профессиональные знания и функциональные способности, так и моральные достоинства. И хотя здесь речь и не идет об успешности, успешное дело обязательно опирается на людей с хорошими качествами личности.

Развитие НЕЗРЕЛОСТИ начинается с устранения помехи, которая мешает видеть. И вследствие того, что иероглиф «незрелость» означает одновременно как непросвещенность, так и незрячесть, то здесь необходимо снять бельмо с больного глаза и обрести способность видения. Ценность применения наказаний говорит о естественной необходимости этой неотъемлемой стороны воспитания. Однако по мере развития правильных способностей и навыков ученика появляется возможность снять с него первоначальные ограничения. Обретя некоторую свободу и получив новые качества силы, он скорее всего попытается делать самостоятельные шаги, а то и вовсе уйти, но вслед за этим обязательно почувствует раскаяние, так как это будет отступлением от Пути, на котором он обрел способность ясного видения.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Ценность – в применении наказаний: тем самым выправляют образцы».

В процессе воспитания и обучения используют наказания для формирования образцов правильного поведения.

Начальная Шестерка метафорически выражает идею формирования правильных образов и закрепления их практикой.

Девятка вторая – единственный янский уровень в нижнем знаке, находится на иньской позиции, но обладает качеством срединной уравновешенности. Таков учитель, обладающий твердостью и силой и при этом способный взять на воспитание невежественного ученика. Одновременно это означает принятие на себя ответственности за него, но поскольку есть все необходимое для Пути дальнейшего совершенствования, подобное действие принесет счастье. Поэтому и появляется образ сына, который берет жену, то есть становится самостоятельным и создает собственную семью.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Сын справится с семьей: твердость и мягкость соединяются».

Девятка вторая метафорически выражает идею широты образования, которое распространяется на всех, невзирая на ранги и категории.

Шестерка третья – иньский уровень, занимающий янскую позицию, и это положение неправильное, так как здесь требуются несвойственные Шестерке твердость и воля. Наверху ей откликается Верхняя Девятка, внизу – Девятка вторая, и обе они стремятся навязать ей свои точки зрения. Путь к Верхней Девятке преграждает множество инь, и, не обладая уравновешенной срединностью, пребывая на пределе ситуации Опасности нижнего знака, не наработав еще личностной устойчивости и правильной самоидентификации, Шестерка третья прельщается золотом и силой Девятки второй и теряет Путь, так как обращение назад лишает ее шанса на дальнейшее развитие.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Нельзя брать деву в жены: в действиях нет Послушности».

Если в прогнозе выпадает этот уровень, нельзя жениться – не будет хорошего результата.

Шестерка третья метафорически предостерегает от потери правильного Пути из-за пагубных пристрастий.

Шестерка четвертая уже выходит вовне, не имея, однако, поддержки, будучи слабой и мягкой по природе, да еще и в отсутствие энергии, которую она потеряла на предыдущей позиции. Несмотря на это, ей приходится справляться с трудностями, подобно человеку, не обладающему знаниями и умениями, оказавшемуся в сложной ситуации без поддержки.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Досада и стыд в НЕЗРЕЛОСТИ: одиночество и удаленность от полноты».

Один, без поддержки пытаешься осуществлять далеко идущие планы, плохо ориентируясь в окружающей реальности, и потеря энергии приводит к усталости и досаде.

Шестерка четвертая метафорически указывает на вред беспочвенных иллюзий.

Шестерка пятая, будучи Послушной и восприимчивой, обладает внутренней уравновешенностью и обращена к своему учителю, Верхней Девятке. Ее невежественность, будучи гибкой и открытой для дальнейшего совершенствования, здесь уже различает правильные образцы и не теряет срединного Пути, впереди есть за кем ей следовать, поэтому и говорится о счастье.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Незрелому юнцу – счастье: Послушность через плавное Проникновение».

Шестерка пятая метафорически выражает идею восприимчивости и Послушности ученика, оптимизирующих процесс его обучения.

Верхняя Девятка – янский, твердый уровень, находящийся на верхней позиции. Здесь очень легко дойти до крайнего выражения, но это не принесет ничего, кроме беды. В то же время если незрелый человек первый противопоставляется мне, я должен поставить его на место и победа будет за мной, потому что неблагоприятно быть разбойником, а благоприятно усмирять разбойника.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Ценно применять обуздание разбойников: верхи и низы Послушны».

Верхняя Девятка применяет твердые и сильные меры, чтобы избежать крайностей, приводящих к разнузданности, это соответствует воле Неба и находит понимание и отклик в сердцах людей.

Верхняя Девятка метафорически предостерегает от крайностей в процессе обучения.

Оптимальные стратегии в ситуации незрелость

1. На первом этапе обучения и воспитания необходимо вооружиться правильными образцами и составить четкий план развития, с учетом реальных возможностей, чтобы потом твердо его придерживаться. Это половина дела. Вторая половина – это постоянство практики, без которой затея обречена на провал. Твердо, упорно и постепенно продвигаясь по пути развития, ты убедишься, что в этом мире нет ничего, что не поддалось бы твоим ежедневным настойчивым усилиям.

2. «Образовывать без ограничений, не по родам» – эти слова Конфуция следует помнить и всем нам. Если в ситуации ты выступаешь в роли учителя, то удели внимание образованию всех слоев, невзирая на положения и статусы. Если же ты выступаешь в роли ученика, подойди к предмету своего обучения широко и разносторонне, со всей ответственностью, не ограничиваясь формальным подходом.

3. Если в процессе обучения или совершенствования ты все время меняешь свои точки зрения и идеалы, не жди хороших результатов. Если сегодня тебя интересует одно, а завтра – другое, сегодня ты хочешь стать ученым, а завтра – бизнесменом, успеха не достигнешь ни в одной из областей. Если однажды ты определил некоторую область в качестве необходимой для совершенствования, то держись ее до конца, чтобы получить желаемый результат.

4. Не отрывайся от реальности в заоблачные высоты, чтобы не терять жизненной силы. Чжуан-цзы в притче «Покоритель разбойников» великолепно иллюстрирует эту истину.

Некогда жил один человек, которого звали Чжу Пинмань. Как-то раз встретил он Чжи Лии, в совершенстве владевшего искусством борьбы с драконами, и захотел также научиться этому. С великим упорством и старанием учился он 3 года и все наследство своей семьи истратил на обучение. В конечном счете он выучился и стал великим мастером. Да только, к сожалению, не было ни одного места, где бы он мог применить свое искусство, потому что в этом мире уже не осталось ни одного дракона.

Таким образом, совершенствование, не связанное с реальностью, подобно усилиям Чжу Пинманя. Несмотря на то что он достиг высочайшего уровня, у него не было никакой возможности найти себе применение.

5. Вне зависимости от того, учишь ты кого-то или учишься сам, будь скромен, мягок и восприимчив, в искренности и открытости своей подобен ребенку, непредвзятостью и чистотой встречающему окружающий мир. Высшим проявлением и показателем культуры и образованности со времен глубокого прошлого и до настоящего времени является скромность. Конфуций говорил: «Я люблю древность и всеми силами стремлюсь принимать знания». И если великий Конфуций был таким, что уж говорить о нас, обычных людях!

6. В деле воспитания и совершенствования нельзя доходить до крайности, стремясь во что бы то ни стало покончить с невежественными элементами. Построение правильной стратегии воспитания незрелости с учетом требований реальности, где строгость и дисциплина сочетаются с уместностью и своевременностью, является залогом успеха.

Юань Шао – военачальник заката династии Хань, контролировал северные территории, вместе с Цао Цао и Сунь Цзянем выступал против Дун Чжо

Стратегия выжидания подходящего момента

1. Запастись достаточным терпением на долгий период выжидания.

2. Не терять веры.

3. Чем ближе опасность, тем выше должна быть осторожность.

4. В опасной ситуации действуй гибко в зависимости от обстоятельств.

5. В ситуации безопасного ожидания сохраняй приверженность правде и не теряй веры.

6. Будь осторожен и внимателен, старайся мягкостью побеждать твердость.

Вода, Опасность

Небо, Напряженность

ВЫЖИДАНИЕ. Наличие доверия. В свете Воплощения Верность – к счастью. Ценность – в переправе через большой поток.

Знак ВЫЖИДАНИЕ соответствует ситуации, в которой ждешь исполнения своего желания. Иероглиф означает нужду, необходимость, потребность. Это пятый по счету знак Перемен, который принимает ситуацию знака НЕЗРЕЛОСТЬ, 4. В «Традиции последовательности знаков» об этом говорится так:

«В начальный период развития нельзя не питать. Поэтому ситуация принимается посредством знака ВЫЖИДАНИЕ».

То есть ВЫЖИДАНИЕ – это путь питания, накопления сил.

Знак ВЫЖИДАНИЕ составлен образами Неба и Воды. Внизу находится Небо, Напряженность, твердость и творческое усилие, но наверху располагается знак Вода, Опасность, поэтому продвижение сопряжено с препятствиями. Нельзя рискованно продвигаться, приходится выжидать и топтаться на месте. Хотя сила жизни клокочет и бурлит, побуждая рваться вперед, перспективы ситуации неясны, пути непонятны, поэтому необходимо ждать, пока все прояснится и представится возможность для продвижения. Когда же подходящий момент наступит, очень важно, чтобы первые шаги в желаемом направлении были правильными, а для этого необходимо предварительно выстроить верную стратегию. Однако счастливый случай появляется в процессе работы, а не падает на голову с неба. В Китае есть пословица: «Задумать дело – от человека, достичь успеха – от Неба». То есть Небо может предоставить счастливый случай для Воплощения Замысла, но если нет никакого Замысла, то и незачем ждать от Неба участия в твоем проекте.

В «Записках о ритуале» в главе «Срединность и неотклоняемость» говорится: «Все дела устанавливаются заранее. Если нет продуманного плана, то не будет удачи». А в народе об этом же говорят: «Когда тебя мучает жажда, поздно идти копать колодец».

Необходимо помнить и о том, что сложная и неподатливая среда таит в себе счастливые возможности, а легкость успеха может обернуться поражением, ибо одно переходит в другое. Лао-цзы говорил: «Беда опирается на счастье, а счастье прячется в беде». Конфуций путешествовал по удельным княжествам Китая в поисках просвещенного государя, который смог бы реализовать его идеалы политического управления, однако повсюду наталкивался на стену непонимания. Но именно необходимость постоянно упражнять свои лучшие качества сделала его величайшим мыслителем в истории Китая, образцом, который почитают 10 000 последующих поколений. Создатель Китайской империи Цинь Шихуан достиг всего, чего хотел, но в конечном счете династия его не продлилась, так как успех, достигший предела, обязательно становится началом конца.

Таким образом, период ожидания следует посвятить самосовершенствованию и подготовке к воплощению своих замыслов, сохраняя при этом в сердце веру своим идеалам и ясность видения. Тогда сможешь преодолеть все препятствия и будет Ценность от переправы через большую реку.

«Структурный комментарий» гласит:

«ВЫЖИДАНИЕ – это нужда. Опасность находится впереди, но с Напряженностью твердости не попадешь в западню, и не будет истощения. В ВЫЖИДАНИИ нужно сохранять доверие, ясность и просвещенность, и тогда Верность приведет к счастью: положение становится положением Небес – посредством правильности и срединности. Ценность – в переправе через большой поток, в уходе – наличие заслуги».

То есть для того чтобы продвигаться вперед, необходимо сначала накопить достаточно энергии, а затем использовать благоприятный случай.

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«Облака в Небе – ВЫЖИДАНИЕ. Мудрый правитель пьет и закусывает во время веселого пира».

То есть в период ожидания необходимо питать себя.

6 уровней знака ВЫЖИДАНИЕ показывают логику развития ситуации и сообщают наилучшую стратегию на каждом этапе.

В «Традиции смешанных знаков» говорится: «ВЫЖИДАНИЕ – это не-продвижение вперед». В словаре «Приближение к классике» в главе «Разъяснение Земли» предместье толкуется как пространство за городом. Образ Начальной Девятки символизирует человека, находящегося посреди широкой открытой местности, и здесь полезно надолго задержаться и обосноваться, тогда не будет неприятностей.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«ВЫЖИДАНИЕ в предместье: не противишься трудностям в действии. Ценно применять долготерпение, отсутствие неприятностей: не потеряно постоянство».

То есть наличие твердой воли и способности ждать долго, а также постоянство принципов обеспечат отсутствие неприятностей.

Начальная Девятка метафорически указывает на необходимость терпения и выдержки.

Идти по песку труднее, чем по ровной дороге. И таким образом Девятка вторая метафорически сообщает о трудностях на пути. Она расположена ближе к Опасности верхнего знака Вода, чем Начальная Девятка, поэтому трудности возрастают, но они пока невелики. Здесь важно удерживать свою веру и не обращать внимания на пересуды, тогда большой беды не будет.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«ВЫЖИДАНИЕ в песке: просчеты в середине. Хотя в малом – наличие речей, все же закончится счастьем».

Так как ты находишься в среде трудностей, то часто встречаешься с наветами и пересудами, но в то же время, если соблюдать осторожность, то по достижении окончания обретешь счастье.

Девятка вторая метафорически выражает идею о том, что необходимо держаться первоначального курса, не обращая внимания на досужие мнения.

Необходимость ВЫЖИДАНИЯ в грязи символизирует окружающую среду твоего обитания, которая все глубже тебя затягивает. По мере развития ситуации и приближению к знаку Вода трудности становятся все серьезней, вокруг уже появляются разбойники, поджидающие случая, чтобы воспользоваться любым твоим просчетом. Здесь необходимо соблюдать большую осторожность.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«ВЫЖИДАНИЕ в грязи: беда находится снаружи. Сам на себя навлечешь разбойников. Почтительность и тщательность не потерпят поражения».

То есть бестолковое движение вперед навлечет беду. И чем ближе к опасности, тем выше требования к осторожности.

Девятка третья метафорически выражает значимость соблюдения осторожности, дабы не навлечь на себя беду.

Шестерка четвертая уже вошла в пространство Опасности или Ловушки верхнего знака Вода – это предельное состояние опасности. Однако расположение иньского уровня на иньской позиции правильное, поэтому, если усмирить бестолковые движения, успокоить волнение в крови и выждать какое-то время, то можно выбраться и из этой ловушки.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«ВЫЖИДАНИЕ в крови: Послушность посредством вслушивания».

Шестерка четвертая призывает использовать иньскую мягкость и Послушность, чуткость и податливость изменениям.

Таким образом, Шестерка четвертая метафорически предостерегает от силовых действий и указывает на необходимость гибкости в следовании изменениям обстоятельств.

Девятка пятая – это янский уровень, занимающий янскую позицию, и в данном случае правильность расположения говорит о правильности видения. Кроме того, это центральный уровень знака, где образ питья и пищи указывает на необходимость довольствоваться тем, что у тебя есть, и тогда удержание правильных принципов принесет счастье.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Счастье – от Верности с вином и пищей: способен к уравновешенности на правильном Пути».

Девятка пятая метафорически сообщает о спокойном выжидании счастливого случая при сохранении внутренней уравновешенности и правильности позиции.

Верхняя Шестерка находится в крайней точке развития ситуации ВЫЖИДАНИЕ. Иньская слабость не может противостоять тому, что ждет за дверью. Поэтому ты можешь только мягкостью, почтительностью и уважением принять твердость – гостей, которых не приглашал. Если сможешь сохранить это состояние до конца, успокоишь опасность и изменишь ситуацию к счастью.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Нежданный гость приходит, отнесись с почтением – закончится счастьем: хотя положение не соответствует, нет большой потери».

Шестерка Верхняя метафорически выражает идею о том, что мягкость побеждает твердость.

Оптимальные стратегии в ситуации выжидание

1. Необходимо внутренне подготовиться к необходимости ждать, запастись терпением на долгое время, хранить в сердце веру и не отклоняться в мыслях от выбранного Пути. Тогда сможешь понять причины и следствия сложившейся ситуации и овладеть ей.

В военной истории есть много образцов успеха подобной стратегии. В 154 году до н. э. Л ю Би, правитель княжества У, и Лю У, правитель княжества Чу, возглавили знаменитый мятеж 7 царств, к которому долго готовились. Ханьский император Цзин-ди приказал великому полководцу Чжоу Яфу поднять армию для подавления мятежа. Проанализировав ситуацию, Чжоу Яфу понял, что силы повстанцев весьма велики, а ханьская армия недостаточно подготовлена для того, чтобы быстро нанести им сокрушительный удар. В такой ситуации наилучшей стратегией была бы ориентация на долгосрочную военную кампанию, которая заставит противника выдохнуться. Поэтому мудрый военачальник дал приказ избегать атак и начал сложные маневры вокруг Лянго, где был расположен лагерь мятежников (современный Шанцю, провинция Хэнань). На северо-востоке ханьские войска обошли мятежников, подошли сзади в Чанъи (северо-запад уезда Цзиньсян, провинция Шаньдун), укрепились там и не вступали в битву. Мятежники яростно атаковали, и местный удельный князь Сяо-ван несколько раз посылал послов к Чжоу Яфу с просьбой выслать войска на поддержку, но тот не соглашался. Тогда князь попросил самого ханьского Цзин-ди, и император дал приказ помочь, но и в этот раз Чжоу Яфу по-прежнему отказался выйти из-за стен своего укрепления. В помощь князю полководец послал легкую кавалерию на реку Хуайхэ, чтобы перекрыть мятежникам дорогу к отступлению, одновременно перекрыв дорогу для подвоза им провианта. Мятежная армия устремилась на запад, чтобы вступить в битву с Чжоу Яфу, который не выходил из своего надежного укрытия. Через 3 месяца бойцы армии мятежников стали слабеть и умирать от голода. И только тогда ханьский военачальник приказал своей армии нанести удар, который и сокрушил мятежников. Стратегия Чжоу Яфу прекрасно иллюстрирует главный принцип знака ВЫЖИДАНИЕ.

2. Когда сталкиваешься с трудностью, которая заставляет тебя ждать, всеми силами старайся отдалять от себя опасности, сохраняя расстояние. Тогда сможешь всесторонне проанализировать ситуацию и выбрать правильный курс. Нельзя устремляться в яростную атаку, стремясь исправить положение.

В примере, приведенном выше, когда новость о мятеже дошла до Чанъани, ханьский император Цзин-ди потребовал, чтобы Чжоу Яфу как можно быстрее покарал повстанцев. Но Чжоу Яфу был достаточно мудр, чтобы понимать, что мятежники не будут нападать непосредственно на Чанъань, а будут осаждать Лянго. Если осажденное княжество продержится достаточно долго, мятежники не смогут отправиться на запад, и поэтому, всесторонне изучив ситуацию, Чжоу Яфу надежно обосновался в Лояне, выбрав стратегию выжидания и невступления в бой, которая изматывала противника. В это время он постоянно посылал людей разведывать положение и только тогда, когда силы начали оставлять мятежников, нанес сокрушительный удар.

3. В ситуации ВЫЖИДАНИЕ нельзя совершать бестолковые движения, нельзя позволять чужим мнениям влиять на выбранный тобой курс. В противном случае это приведет к поражению.

В 222 году до н. э. один из знаменитых героев Троецарствия, правитель царства Шу Лю Бэй, чтобы вернуть Цзинчжоу и отомстить за своего полководца Гуань Юя, не послушав совета Чжугэ Ляна, поднял армию и двинулся на царство Восточное У. Армия царства Шу выиграла несколько битв, однако затем силы ее истощились и противник перехватил инициативу. Правитель царства У Сунь Цюань послал Лу Сюня с войском отбить нападение. Когда тот прибыл на передовую линию, то увидел, что армия царства Шу доблестна и сильна, и посчитал, что за один раз с ней будет не справиться. Поэтому выбрал стратегию удержания в стенах крепости, пока ситуация не изменится. Обе стороны в течение нескольких месяцев томились в ожидании, и полководцы обеих армий то и дело нападали на своих предводителей, обвиняя в нерешительности и в отсутствии храбрости. Армия Шу, занявшая позиции в горах, постепенно обессилела, и тогда Лу Сюнь нанес неожиданный удар – с помощью огня атаковал и разбил противника. Ему удалось сохранить Цзинчжоу, в результате чего 3 государства утвердились в своих позициях, установив треножники как символы власти в своих княжествах.

4. Когда в ситуации ВЫЖИДАНИЕ сгущается опасность, необходимо быть предельно осторожным и осмотрительным, чутко и внимательно следить за изменениями в окружающем пространстве, смиряя себя. Иначе обязательно навлечешь на себя несчастье.

В 260 году до н. э. армия Цинь атаковала царство Хань, и ханьские войска направились в княжество Чжао за поддержкой, чтобы закрепиться в Шандане. Циньская армия тут же отправилась атаковать Шандан, и 2 армии встретились в Чанпине. Чжаоский полководец Лянь По посчитал, что циньская армия сильна своим боевым духом и не нужно впрямую вступать с ней в битву. Он укрепился за прочными стенами Чанпина, и ситуация законсервировалась на несколько месяцев. Ожидание было напряженным: из-за наговора и кривотолков своих сановников Чжао отстранил Лянь По от командования армией и направил на передовую линию Чжао Ко. Тот выбрал стратегию, противоположную предыдущей выжидательной, и атаковал противника. Циньский полководец Бай Ци воспользовался этой ошибкой, сымитировал отступление и заманил атакующих в ловушку вглубь своих позиций, где кавалерия отрубила путь к отступлению чжаоской армии. Без провианта и поддержки через несколько месяцев Чжао Ко предпринял попытку вырваться из окружения и был убит, а 450-тысячная циньская армия была полностью разбита. После этого удара государство Чжао уже не смогло встать на ноги.

5. В ситуации ВЫЖИДАНИЕ, находясь в среде опасности, ни в коем случае нельзя предпринимать необдуманных действий. Нужно хладнокровно сохранять занятые позиции и ждать позитивных изменений, питая свои силы.

Во времена Троецарствия, когда мудрец и гениальный стратег Чжугэ Лян использовал стратагему «пустого города», он как раз превратил опасную ловушку в свою пользу. А во времена династии Западная Хань известный полководец Ли Гуан однажды взял сотню всадников и за пределами лагеря погнался за 3 воинами народности сюнну, что привело его к встрече с целой армией сюнну. Однако сюнну посчитали, что за маленьким отрядом всадников движется большое войско, и окопались на месте. Ли Гуан посчитал, что если он пустится в бегство, сюнну бросятся преследовать его, и приказал своему отряду не двигаться с места. Войска сюнну до ночи не двигались, боясь, что ханьская армия начнет атаку. А отряд Ли Гуана, воспользовавшись темнотой, благополучно вернулся назад.

6. В ситуации ВЫЖИДАНИЕ необходимо сохранять верность правде: нельзя соблазняться сомнительными перспективами, так же как нельзя и бездействовать, когда представляется счастливый случай. Необходимо использовать малейшую возможность продвигаться вперед, если ситуация безопасна, при этом сохраняя предельную осторожность, чтобы быть готовым встретить любые непредвиденные изменения.

7. Малыми шагами, пробивая неподатливость среды, не теряя терпения и совершенствуя себя, продвигайся по пути развития. Это самая лучшая стратегия в ситуации ВЫЖИДАНИЕ. Когда сталкиваешься с сильным противником, помни, что предельная мягкость побеждает силу. Это высший принцип в опасной ситуации.

Весной 206 года до н. э. еще один знаменитый полководец эпохи Троецарствия Сян Юй атаковал Хунмэнь (современная провинция Шэньси к востоку от Линьтуна) и, следуя предложению своего советника Фань Цзэна, хорошенько накормил своих воинов и подготовился к уничтожению Лю Бана. Когда Лю Бан услышал об этом, он понял, что не сможет справиться с врагом, и предпринял несколько неожиданных шагов. Во-первых, он встретился с дядей Сян Юя, Сян Бо, и заключил с ним союз, воспользовавшись чувствами его дочери и женившись на ней. После этого он сам прибыл в Хунмэнь, в лагерь Сян Юя, и оказал ему всяческое почтение дорогими подарками. Затем, не побоявшись потерять лицо, он принял свое назначение на должность мелкого правителя Ханьчжуна, куда незамедлительно отбыл в сопровождении своего небольшого 30-тысячного войска. Надежно закрепившись в своем новом положении, он накопил достаточно сил и впоследствии, нанеся удар, сокрушил Сян Юя.

Сунь Цзянь – военачальник заката династии Хань, вместе с Цао Цао и Юань Шао выступал против Дун Чжо. Отец Сунь Цюаня, первого правителя царства У

Стратегия разумного разрешения конфликта

1. Нельзя держаться за свою выгоду.

2. Прежде чем начать действовать, обдумай свой план, стремясь по возможности уладить конфликт.

3. Как можно быстрее и разумнее разрешай конфликт, не дли его.

4. Постарайся смотреть на все с точки зрения противника, не дави, проявляй гибкость.

5. «Знание достаточного и есть счастье», – говорят китайцы. Не нужно пытаться разрешать конфликт силой.

6. Если конфликт уже возник, следуй естественному течению событий, изо всех сил стараясь достичь хорошего результата и решать все противоречия мирным путем.

Небо, Напряженность

Вода, Опасность

ТЯЖБА. Наличие доверия. Непроходимость. Осторожность – к счастью. Дойдешь до конца – несчастье. Ценность – во встрече с большим человеком. Нет Ценности в переправе через большой поток.

Знак ТЯЖБА указывает на споры, разногласия, предъявление претензий и судебные разбирательства. Верхний знак Небо – это твердость и сила, нижний знак Вода – это Опасность, то есть сверху располагается твердая сила, а снизу – темная, иньская, непонятная Опасность. Таковы образы знака ТЯЖБА.

Данный знак является противоположностью знака ВЫЖИДАНИЕ, 5 и находится с ним в отношениях сплетения. Эти знаки сообщаются и действуют, поддерживая и порождая друг друга. ТЯЖБА располагается в Переменах после знака ВЫЖИДАНИЕ, и по этому поводу в «Традиции последовательности знаков» говорится следующее:

«Если есть вопрос о питье и пище, то будет и ТЯЖБА, поэтому и принимается данная ситуация знаком ТЯЖБА».

Любые предметы и явления в мире соединены и взаимосвязаны в системы, внутри которых трудно избежать противоречий. Разумное разрешение возникших противоречий и конфликтов представляет собой большое искусство.

Великий философ Древнего Китая Лао-цзы по этому поводу говорил следующее: «Зная свою сильную сторону, придерживайся своей слабости. Зная свою славу, придерживайся своего позора». Основной принцип даосской философии – это отсутствие вовлеченности, отсутствие соперничества, достижение целей через мягкость и слабость, продвижение через отступление. А легисты Шан Ян и Хань Фэйцзы исходили из установления четкой системы законов и образцов правильного поведения, предусматривающей и строгие наказания, считая это наилучшим способом контролировать и предупреждать столкновения в обществе. Философ Мо-цзы призывал все слои и ранги к равенству, видя в этом возможность разрешения социальных противоречий. Конфуций и Мэн-цзы, основатели конфуцианской школы, возлагали основную роль в регулировании социальной жизни на преемственность традиций и систему древних ритуалов. В рамках этой школы Циклические Перемены рассматриваются как глава всех канонов, так как в Переменах предлагается целостная система принципов и методов оптимального взаимодействия человека и общества.

Знак ТЯЖБА описывает ситуацию возникновения противоречий, которые появляются при столкновении интересов, и показывает возможные пути гармоничного выхода из нее. Он составлен образами Неба и Воды – знаками Небо и Вода. Небо – это твердость действия снаружи, а Вода – символ внутренней тьмы в сознании и ощущение Опасности. То есть при наличии внутреннего состояния Опасности внешняя активность человека легко сталкивается с трудностями в окружающей среде.

Янский уровень Девятки второй символизирует внутреннюю веру и правду, которая не находит правильного резонанса с Девяткой пятой, так как та исходит из своих собственных интересов и целей и также является янским уровнем, поэтому идет речь о непроходимости в столкновении.

Напряженность располагается над Опасностью – твердая вера попадает в западню, эта ситуация очень опасна. Только соблюдая осторожность и осмотрительность, придерживаясь принципа срединности и неотклоняемости, можно справиться с Опасностью. А если полагаться на свою силу и продвигаться вперед, то поражение неизбежно. Поэтому и говорится, что осторожность и сбалансированность ведут к счастью, а желание дойти до конца принесет несчастье. Ценность – во встрече с великим человеком, нет Ценности в пересечении большого потока. В такой ситуации следует искать справедливого и сильного человека, чтобы он помог. Но не нельзя предпринимать рискованные действия, используя собственную силу.

В «Структурном комментарии» говорится:

«ТЯЖБА. Наверху твердость, внизу Опасность. В опасности используешь силу, создавая ТЯЖБУ. В ТЯЖБЕ – наличие доверия и непроходимость. Настороженность и сбалансированность внутри ведут к счастью. Твердость приходит к тебе, и ты достигаешь состояния равновесия. Если идешь до конца, то несчастье. В ТЯЖБЕ нельзя вести к завершению. Ценность – в появлении большого человека: поощрение уравновешенности и внутренней правды. Нет Ценности в пересечении большого потока: попадешь в пучину».

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«Когда Небо и Вода противоречат друг другу, возникает ТЯЖБА. Правитель (мудрец), наблюдая это, понимает, что, делая дело, он должен с самого начала иметь Замысел».

Верхний знак – это Небо, нижний знак – это Вода. Когда Небо наверху, а Вода внизу, то в их движении нет гармонии, и возникает ссора. Понимая смысл данных образов, мудрый человек при решении проблем и разрешении ситуаций вначале серьезно продумывает замысел и план, чтобы в дальнейшем избежать ссор и конфликтов.

Начальная Шестерка – иньский уровень на янской позиции – неправильное положение. К тому же, являясь мягкой и слабой, Начальная Шестерка не способна справиться с Девяткой второй, которая препятствует ей в продвижении вверх, и потому возникает ТЯЖБА, конфликт. Девятка четвертая обладает янской твердостью, хотя и находится на иньской позиции, между ней и Начальной Шестеркой существует правильный резонанс, поэтому, хотя и присутствуют малые нарекания, счастье будет по достижении конца дела.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Не увековечивай то, что создало дело. В ТЯЖБЕ нельзя долго длить. Хотя есть малые разногласия, различая ясно, во всем разберешься».

Начальная Шестерка метафорически выражает идею необходимости быстрого разрешения конфликта.

Девятка вторая, янская и твердая, находится в отношении столкновения интересов с Девяткой пятой, поэтому между ними неизбежно возникает конфликт. Однако Девятка пятая, предельно твердая и уравновешенная, находится на правильной янской позиции, а Девятка вторая на иньской позиции не обладает правильностью и из-за этого обязательно проиграет в ТЯЖБЕ. Лучшая тактика для нее – скрыться.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Не сможешь справиться с ТЯЖБОЙ, скрываешься бегством. Находясь внизу, тягаешься с верхним, обязательно придет к тебе беда».

В данном комментарии подразумевается, что если слабый вступает в ТЯЖБУ с сильным, он сам навлечет на себя беду.

Девятка вторая метафорически сообщает о провале попытки выиграть ТЯЖБУ, используя силу.

Шестерка третья – иньская и мягкая, не имеет сил, чтобы конфликтовать с другими. Только терпеливо и скрытно пережидая Опасность, она может достичь желаемого результата.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Питаешься от старой наработки, следуя высшему, – будет счастье».

То есть в данной ситуации нужно следовать за человеком, у которого достаточно сил, так как самостоятельные действия успеха не принесут.

В словаре «Толкование письмен» говорится, что иероглиф «затмение Солнца» буквально означает «поедание», что означает разрушение созданного. То есть питаешься старыми наработками, тем самым разрушая свою силу и репутацию прошлых дней. Если питаться от прошлой славы, Опасность обязательно придет, а если Опасность придет – будет и тревога, однако при соблюдении осторожности возможно достижение счастья. Поэтому и говорится, что, питаясь от старой наработки и удерживая принципы, через ощущение Опасности окончишь счастьем. Служа правителю – подчинишься его делам, то есть будешь служить и выполнять официальные поручения. В данном случае самое лучшее – соблюдать старательность и бережливость и с самого начала до конца сохранять единство своей позиции, иначе не сможешь завершить дело.

Шестерка третья метафорически выражает идею знания достаточности и предостерегает от применения силы в надежде добиться победы в ТЯЖБЕ.

Девятка четвертая, являясь янской и твердой, не обладает ни качеством уравновешенности, ни срединностью, ни правильностью позиции. Находясь в слабой позиции, она не способна добиться победы в ТЯЖБЕ. Но если Девятка четвертая использует свою слабость, изменив первоначальное намерение конфликтовать на следование естественным изменениям, то тогда не возникнет ошибки. Это и есть возможность вернуться, когда еще можно достичь счастья.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Возвращаясь, приближаешься к судьбе, меняясь, пребываешь в спокойном удержании истины, не совершаешь ошибки».

Девятка четвертая метафорически выражает необходимость следовать, подчиняясь естественному движению вещей, и сохранять спокойствие, правильно понимая происходящее.

Девятка пятая находится в позиции высшей знатности. Янская твердость и уравновешенность достигают полноты, опираясь на правду и разумность. В таком состоянии ты не боишься ТЯЖБЫ, зная, что за тобой победа. Поэтому и говорится, что если в ТЯЖБЕ держишься Замысла – обретешь счастье.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«В ТЯЖБЕ в Замысле счастье через уравновешенность, срединность и правду».

Девятка пятая добивается большого счастья в ТЯЖБЕ, потому что она предельно уравновешенна и предельно правдива.

Девятка пятая в прогнозе указывает на победу, которую обеспечат правда, срединность и сила.

Верхняя Девятка – это янская твердость, которая достигла предела в развитии. Можно и через ТЯЖБУ достичь победы и даже получить награду правителя в связи с этим, однако такая победа не дает устойчивых и надежных результатов. Все может поменяться 3 раза, ибо приказы правителя изменчивы и не обладают постоянством.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Через ТЯЖБУ ты принимаешь службу, и это не есть почтение».

То есть если статус обретен через ТЯЖБУ, то он не даст настоящего авторитета и почтения людей.

Верхняя Девятка метафорически выражает идею того, что, если достигаешь своей цели через ТЯЖБУ, успех не будет длиться долго и не даст возможности снискать уважение других людей.

Оптимальные стратегии в ситуации тяжба

1. Планируя будущее дело, необходимо соблюдать осторожность и осмотрительность, чтобы твоя выгода не пришла в столкновение с интересами других людей, так как межличностные противоречия и столкновения интересов всегда инициированы личной выгодой участников конфликта. Если ты делаешь ставку только на собственную силу, в конце концов не только не достигнешь желаемого, но столкнешься с силой, которая превзойдет твою собственную. Если же основываешься на принципах искренности и правды, даже сталкиваясь с вредом от стремления другого к выгоде, взглянув на ситуацию его глазами, ты сможешь свести к минимуму вред от зарождающегося конфликта. Нужно стараться не допустить обострения конфликта, ибо временная победа никогда не дает гарантии того, что конфликт не разгорится с новой силой тогда, когда поверженный противник будет способен отомстить. Противоречия и столкновения могут привести только к тому, что обе стороны превратят пользу во вред. Зарождающееся столкновение необходимо стремиться разрешить как можно скорее, нельзя затягивать и длить – чем дольше тянется, тем больше будет ущерб.

2. Прямая причина столкновения часто состоит в том, что обе силы стремятся достичь победы и никто не хочет уступить. Более того, ни одна сторона не желает перед другой склонить голову. Если обе стороны будут действовать уступчиво, принимать во внимание точку зрения своего соперника, больше думать о том, почему произошло столкновение, – тогда можно уменьшить вред от конфликта или ослабить напряженность. Если добиваться победы силой, можно только обострить противоречия, что принесет беды и тебе, и твоему противнику. Человек прежде всего должен оградить самого себя и уступать другим, только тогда он сможет решать конфликты в той фазе, когда они еще не образовались. И в таком случае его собственная польза и выгода не попадут в состояние ущерба. Конфуций говорил о Пути Верности и успеха через успех других: «Достигнет своих целей только тот, кто крепко стоит на ногах, помогая другим». Если в делах ты хочешь достичь успеха, то следует стремиться помочь и другим людям достичь его. В трактате «Рассуждения в изречениях» также звучит напоминание о том, что мудрый человек отвергает 4 аспекта: непродуманность, необходимость заставлять, силу и эго. То есть должно не полагаться на пустые мысли, не выносить категоричных суждений, не использовать жесткую силу и не обуславливаться эгоизмом, и Конфуций предлагает избавляться от этих 4 недостатков. Мудрому правителю незачем соперничать – он должен уступать, смиряясь, и тем самым подниматься. Он опускается и радуется движению вниз, только таким образом осуществляет соперничество мудрый правитель. Однажды ученик Конфуция Цзы Гун спросил своего учителя, можно ли одной фразой полностью описать правильное поведение. Конфуций ответил: «Нужно прощать и не делать другим того, чего не хотел бы для себя». Поэтому мудрый правитель прежде всего пытается разобраться в себе, а маленький человек стремится выявить других. Мудрый правитель предъявляет требования к себе, маленький человек всегда строг по отношению к другим людям. Когда предъявляешь к себе высокие требования и мало порицаешь других, тем самым отдаляешь от себя беды и проблемы, так как мало кто сможет на тебя обидеться в этом случае.

3. Человек должен знать меру. Не нужно стремиться силой обрести победу. Если в столкновении можешь удерживать Ценность, то будь терпеливым и смиренным, побеждая себя. Если нет должного понимания и ты стремишься силой продолжать столкновение, то это подобно стремлению разбить камень куриным яйцом. Когда в тексте говорится о том, что настоящий муж не терпит унижения, то это означает, что пришло время, когда следует уступать. Обретая достаточное, обретаешь радость, и это не только способ решения внутренних проблем, но и философия взаимодействия с миром.

4. Если столкновение уже произошло, следуй естественному течению событий, старайся, чтобы результат был хорошим, но если он будет не таков, не копи обиду и досаду, чтобы в дальнейшем не возникло нового столкновения. В мирских делах существуют определенные законы, они обязательны, и в человеческой жизни ущерб и потери – это неизбежные ситуации. Нельзя везде и всегда побеждать, нельзя сделать так, чтобы тебя окружали только совершенно мудрые или те, кто похож на тебя. Если признать эту данность, то становится очевидным, что, являя снисходительность и прощение, мы получаем меньше ударов и разочарований. Это и есть та истина, которую сообщает нам Девятка четвертая.

5. Самое главное – стараться изо всех сил избежать столкновения. Но если оно уже возникло и в особенности если противная сторона не хочет проявлять разумность и идти на уступки, нужно действовать силой. При этом следует помнить о том, что только тогда, когда мы действуем, опираясь на внутреннюю правду и срединность, и если силы нашей достаточно, мы можем достичь победы.

6. Каждый должен понимать, что, достигая победы силой, ты не сможешь долго удерживать ее результат. Победа силой в данном случае – неправильное средство. Если победил, не стоит гордиться и возноситься, тем более если противник ждет возможности нанести ответный удар. В конечном счете победа превратится в птицу и улетит, и такая победа подобна поражению. Люди должны стараться решать противоречия мирно, избегать столкновений, говорит Верхняя Девятка.

Стратегия организации масс

1. Дисциплина – залог успеха.

2. Опытный полководец всегда уравновешен, в сердце своем опирается на правду, а в деле – на силу и твердую волю.

3. Руководитель силен поддержкой масс.

4. Действуй, исходя из обстановки, но по правилам.

5. Уравновешивай твердую волю гибкостью в применении.

6. Не допускай к руководству маленьких людей.

Земля, Послушность

Вода, Опасность

ВОЙСКО. Верность уважаемому человеку – счастье, отсутствие неприятностей.

Знак ВОЙСКО описывает принципы управления войском, командования, руководства. Войско – это множество людей, объединенных под началом одного, но несомненного лидера. Это действие Послушности в ситуации Опасности, с твердостью в сердце во имя добра и справедливости.

В «Традиции последовательности знаков» читаем: «ТЯЖБА обязательно всколыхнет толпы, поэтому принимают ситуацию посредством знака ВОЙСКО».

Смысл ТЯЖБЫ состоит в том, чтобы утвердить добро и правду, то есть ян, и заставить отступить зло и ложь, то есть инь. Для этого необходимы аккумуляция и консолидация сил под началом опытного, бывалого человека, поэтому после знака ТЯЖБА, 6, следует знак ВОЙСКО. ТЯЖБА возникает тогда, когда иньские духи бушуют и творят бесчинства, их необходимо наказать, в этом и заключается Путь ВОЙСКА.

«Структурный комментарий» гласит:

«ВОЙСКО – это массы. Верность – в правильности. Способный направлять массы может через это стать правителем. Твердость является срединной и резонирует, действуя в Опасности, проявляешь Послушность. Тем самым лечится Поднебесная, и народ подчиняется этому. Счастье, и какие же тогда неприятности?»

Главный уровень знака – Девятка вторая, располагается на уровне, соответствующем сердцу, и символизирует главнокомандующего, под началом которого собираются множество солдат. Таким образом, в среде Опасности нижнего знака Вода осуществляется действие Послушности верхнего знака Земля. Когда множество инь Послушны своему ян, ситуация выправляется и неприятности отступают.

Комментарий к «Большому образу» следующий:

«В Земле имеется Вода – ВОЙСКО. Мудрец так мотивирует принятие народа и накопление сборища».

В среде Земли находится множество источников – Вод. Природа Воды – питать и увлажнять, природа Земли – вмещать и взращивать. Множество источников, берущих начало в сердце Земли, питают бесконечное количество сущностей, произрастающих на ней. Человек мудрости, наблюдая это, уподобляет человеческий организм Поднебесной, где множество органов одинаково ценны для сердца (сознания), и принимает в свое сердце множество народов для того, чтобы составить с ним единое целое. Когда вокруг некоторого центра объединяются разрозненные единицы, их общая сила становится способной противостоять внешним невзгодам.

Начальная Шестерка не обладает необходимой твердостью и занимает неправильную позицию. Это позиция слабости и мягкости в ситуации, где необходима четкость активного действия. Если вести себя подобным образом, то несчастье не заставит себя долго ждать.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«ВОЙСКО выступает посредством дисциплины. Потеря дисциплины – несчастье».

Начальная Шестерка метафорически предостерегает от недисциплинированности.

Девятка вторая – главный уровень знака. Это твердость и уравновешенность, которая применяется мягко и гибко, это срединность и неотклоняемость, а также сила ян в сердце главнокомандующего, способная направлять единомышленников и действующая в среде Опасности.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Находиться в средине ВОЙСКА – счастье: принимаешь благосклонность Небес. Правитель трижды жалует указом: охватывает множество союзников».

Девятка вторая метафорически выражает идею уравновешенности, способности преобразовывать к лучшему свое окружение.

Шестерка третья не обладает ни правдой, ни уравновешенностью, ни силой, и там, где Опасность прорывается вовне, несчастья неизбежны. Образ колесницы восходит к символическому ряду знака Вода, которому соответствует колесо.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«В ВОЙСКЕ могут быть и колесницы с трупами: в большом – отсутствие заслуг».

Поскольку военные действия всегда сопряжены с человеческими потерями, то, как бы ни сложилась ситуация, радоваться нечему.

Шестерка третья метафорически выражает идею неизбежных потерь.

Шестерка четвертая – правильность расположения: иньский уровень, находящийся на иньской позиции. Имеешь силы для действия и не нарушаешь правил. В древние времена, располагая войска на отдых, использовали местность с низкой левой стороной, чтобы более высокая правая сторона могла служить для отражения нападений, то есть речь идет о соблюдении правильной диспозиции сил.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Если слева лагерь, то отсутствуют неприятности: не теряешь постоянства».

Шестерка четвертая метафорически сообщает о необходимости соблюдения правил в применении ВОЙСКА.

В словаре «Толкование письмен» иероглиф «слово» трактуется еще и как род птицы желтого цвета, обитающей на реках Цзян и Хуай. Поэтому текст «Ценно держать слово» можно перевести и как «Ценно поймать птицу».

Шестерка пятая – иньский, мягкий уровень, который расположен на янской позиции, соответствующей статусу правителя всего знака. При отсутствии янской твердости и сил, достаточных для осуществления своих целей, Шестерка пятая использует правильный резонанс с Девяткой второй, сохраняя срединность и уравновешенность своего руководства. Ситуация требует от нее активной включенности и соответствия положению, руководство ВОЙСКОМ подразумевает единовластие и неукоснительное следование руководящей линии. С этой точки зрения младший брат погибает из-за того, что полководец, старший брат, применяет его по родству, но не достигает при этом истинного единства.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Старший сын управляет ВОЙСКОМ: действие посредством срединности. Младший сын на повозке с трупами: несоответствие поручению».

Старший сын, управляя ВОЙСКОМ, побеждает в битве, но если и младший брат примет участие в ней, ему достанется участь увозить павших с поля боя.

Шестерка пятая метафорически указывает на необходимость единства в руководстве.

Конфуцианский философ Чэн И (XI – ХII вв. н. э.) комментирует текст к Верхней Шестерке так:

«Большой государь с помощью титулов жалует наградами тех, кто прославил себя подвигами на благо страны, и назначает удельных князей».

Если в гадании данный уровень приходит в движение, значит, есть возможность стать руководителем большого дела, основателем нового «государства» или по крайней мере значительно повысить статус своей семьи. Маленькому человеку здесь нет применения.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Великий государь владеет судьбами: заслуги посредством правильности. Маленькому человеку нет применения: несет смуту в страну».

Шестерка Верхняя метафорически выражает необходимость контролировать маленьких людей.

Оптимальные стратегии в ситуации войско

1. Руководитель, полководец, должен обладать силой и твердой волей, опытом и разумностью, занимать правильную позицию. Война влияет на людские жизни, связана с сохранением или упадком нации и государства, поэтому необходимо действовать, тщательно продумывая свою стратегию.

В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» в начальной главе говорится:

«ВОЙСКО – это большое дело в государстве, это область жизни и смерти, путь обретения и потери, и его нельзя не исследовать всесторонне. Применение ВОЙСКА опасно, поэтому руководство им должно быть поручено человеку бывалому, серьезному, с сильной волей, разумному и правильному».

В реальности сегодняшнего дня конкуренция в бизнесе практически не отличается от войны, поэтому и стратегии могут использоваться сходные. Маленький человек всегда желает победы в войне, особо не задумываясь о цене, которой она дается, поэтому текст к знаку гласит: «Если руководит ВОЙСКОМ уважаемый, бывалый человек, тогда не будет неприятностей».

2. Когда полководец применяет войска, он опирается на поддержку масс.

В «Структурном комментарии» говорится:

«ВОЙСКО – это массы. Верность – это правда. Способный направлять массы может быть правителем. Внутри твердости – взвешенность и правда, действуешь в Опасности и следуешь течению обстоятельств, тем самым лечишь Поднебесную, а народ получает счастье».

Когда военачальник выражает волю и дух воинов, ведомых за собой, когда верхи и низы имеют единое сознание, тогда такое войско никогда не потерпит поражения. Если же полководец плохо знает своих воинов, а воины не подчиняются ему, то моральный дух такого войска рассеивается и оно уподобляется стае птиц, не сдерживаемой единой волей.

В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» утверждается следующее: для того чтобы обрести поддержку масс, полководец должен обладать добротой и контактностью. Если же в нем нет доброты, то тогда военачальник не будет способен вместе со своими солдатами вкушать радость победы и горечь поражения. Бойцы для полководца подобны любимым детям, поэтому он может вместе с ними пойти на смерть.

История Китая знает много примеров великолепных полководцев, таких как У Ци, Ли Гуан или Юэ Фэй, которые любовью к воинам прославили себя и черпали свою силу в единстве с ними.

3. Основной гарантией победы в войне или конкурентной борьбе является строгая дисциплина. Она укрепляет воинский дух, проявляет способности и таланты и повышает эффективность работы.

В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» в главе «Расчеты и замыслы» особенно подчеркивается важность соблюдения четкости и ясности как при выполнении военных приказов, так и в системе наград и наказаний. В главе «Военный конфликт» говорится:

«Когда слышны гонги и барабаны, поднимаются знамена и вымпелы, тогда храбрые не осмелятся самовольно двигаться вперед, а робкие не осмелятся самовольно отступать. Это есть закон для применения масс».

Бойцы должны подчиняться приказам полководца, и это основной закон в применении войска. А справедливая и ясная система наград и наказаний – это основной метод управления им. В главе «Движение войск» говорится:

«Если воин не подчиняется и ты наказываешь его, трудно будет потом использовать. Если приказ отдается неправильно, тогда народ не подчиняется. Если в мирное время приказы не выполняются, то нельзя гарантировать победу в войне. Полководец в мирное время должен строго требовать с солдат, не позволяя им распускаться. Если ты мощный – не можешь умереть, если есть любовь – не можешь приказывать, если есть смута – не сможешь управлять, если в словах кичлив – не сможешь применить».

4. Организация, так же как и войско, должна иметь четкое централизованное руководство. Наличие четкого руководства является базовым условием и гарантией победы. Сила руководящего центра зависит от достоинств и доблести руководителя и от того, насколько высоки его энергия и работоспособность. В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» в главе «Расчеты» роль полководца рассматривается как главная, определяющая победу и поражение. Руководитель должен обладать Путем. В главе «Замыслы нападения» роль полководца обосновывается так: «Ибо полководец представляет собой опору для страны. Если поддержка этой опоры сильна, тогда и страна сильна. Если в оси есть трещина, тогда и страна не будет целостной.». В главе «Построение битвы» говорится: «Полководец, умеющий использовать войска, руководит судьбами народа. Он является хозяином покоя или опасности страны».

Харизматический лидер с помощью моральной силы подчиняет людей. Его моральная сила соединяет 5 основных качеств: ум, веру, доброту, доблесть и строгость.

В сводном комментарии представителей 11 разных школ на трактат Сунь-цзы «Искусство войны» Ван Си пишет:

«Мудрость – это то, что позволяет заранее знать и не сомневаться, то, что позволяет строить замыслы и делать правильный выбор, ориентироваться во всех изменениях ситуации. Вера – это то, что создает единство в приказе и концентрирует его. Доброта – это то, что позволяет с добром относиться, успокаивая людей, и получать поддержку сердец народа. Доблесть – это то, что в своей ориентации на справедливость неустрашимо и способно решительно действовать сильной волей. Строгость – это то, что силой и строгостью управляет сердцем народа. Все эти 5 качеств друг с другом связаны, и нельзя, чтобы не было хотя бы одного».

То есть разумность, стратегическое мышление указывают на живость и точность в решении вопросов. Вера делает правильными слова и поступки, это ясная и четкая система наград и наказаний. Доброта подразумевает любовь, с помощью доброты получаешь поддержку от людей. Доблесть указывает на решительность и неустрашимость в действиях без сомнений. Строгость подразумевает дисциплину. Эти 5 качеств разносторонне определяют уровень полководца, и если он достаточно высок, тогда полководец приведет свою армию к победе. Если низок – его и войско, идущее за ним, ждут поражение и разрушение дела.

5. В своих действиях руководитель должен исходить из знания объективных законов, быть предусмотрительным и дальновидным.

Так, во времена Борющихся Царств (475–221 гг. до н. э.), известный торговец Бай Гуй в течение нескольких лет заготавливал зерно на неурожайные годы, которые, по его подсчетам, все приближались. Поэтому, когда прогноз оправдался и спрос на зерно увеличился, многократно выросло и богатство торговца.

Кроме того, руководителю необходима способность к концентрации, и чем она выше, тем успешнее идет дело. А войско или личный состав должны быть способны удерживать высокую степень живости и гибкости в условиях сложной и изменчивой обстановки, тогда они не потерпят поражения.

В трактате Сунь-цзы «Искусство войны» в главе «Замыслы атаки» утверждается, что государь может потерпеть поражение в трех случаях:

1) если он не понимает, когда армию нельзя выводить, и выводит ее в атаку на верную гибель;

2) если он не знает, в чем состоит суть отступления армии, и отступает, тем самым ограничивая армию;

3) если он не знает, как осуществлять власть в армии, это приводит к сомнению в рядах.

В конце периода Весен и Осеней (770–476 гг. до н. э.) циский правитель Цзин-гун назначил Тянь Жанцзюя полководцем для выступления против объединенного союза царств Янь и Цзинь. Одновременно он послал своего фаворита, чиновника Чжуан Цзя, для наблюдения за маневрами. Чжуан Цзя, злоупотребляя особым доверием и любовью Цзин-гуна, вел себя вызывающе и не подчинялся воинской дисциплине. Тогда Тянь Жанцзюй демонстративно отрубил ему голову, показав, что за пределами столицы на него не распространяются приказы государя. Воины были чрезвычайно воодушевлены поступком своего начальника, и в результате объединенные армии Янь и Цзинь сдались и отступили.

Противоположная ситуация случилась во время династии Северная Сун: полководцы на протяжении целого поколения делали непростительные ошибки в войне с Ляо (907—1125 гг.) и Западной Ся (1038–1227 гг.), что в итоге привело к гибели этой династии, хотя по своей военной силе она и не должна была бы потерпеть поражение.

6. Ни в коем случае нельзя позволять маленьким людям обретать большую власть и злоупотреблять ею, иначе для дела возникнет большая опасность. Маленький человек заинтересован лишь в личной выгоде, в сердце своем мелок и на руку нечист. Он легко обретает доверие, обманным путем добиваясь себе должности, но это происходит только тогда, когда ситуация в целом построена неправильно.

Стратегия сближения и взаимной поддержки как основа сильного предприятия

1. Основой сближения являются доверие и искренность.

2. В сближении необходимо самому предпринимать активные шаги.

3. Для сближения подходит далеко не каждый потенциальный объект: будь осторожен.

4. Стремись к сближению с теми, кто превосходит тебя в талантах и способностях

5. Стремясь достичь расположения других, не добивайся этого силой.

6. Сближаясь, как в начале, так и в конце сохраняй единую позицию.

Вода, Опасность

Земля, Послушность

СБЛИЖЕНИЕ, счастье. Изначальное гадание, Замысел – вечная Верность, отсутствие неприятностей. Приход неумиротворенных сторон, последнему мужу – несчастье.

Знак СБЛИЖЕНИЕ указывает на объединение и взаимовыручку. Вода течет вниз, увлажняя Землю, – это метафора того, как происходит СБЛИЖЕНИЕ.

Данный знак, будучи составлен теми же знаками, что и предыдущий знак ВОЙСКО, 7, но в обратном порядке, связан с ним по принципу сплетения. В тексте «Традиция последовательности знаков» говорится:

«ВОЙСКО – это массы, а если есть массы, то должно происходить сближение. Поэтому принимается знаком СБЛИЖЕНИЕ».

В знаке ВОЙСКО раскрыто искусство руководства войском, призванным охранять мир и покой Поднебесной. А в знаке СБЛИЖЕНИЕ изложены принципы того, как происходит сближение между людьми в дни мира.

Хозяин знака СБЛИЖЕНИЕ – Девятка пятая. Это твердость и сила, находящаяся на знатной позиции и обладающая срединностью и уравновешенностью. Поэтому 5 иньских уровней вверху и внизу, подчиняясь, следуют за Девяткой пятой, что символизирует вождя, вокруг которого формируется сильная команда. Отношение родственности и взаимная поддержка являются главными принципами знака, отчего и говорится о счастье СБЛИЖЕНИЯ.

«Структурный комментарий» гласит:

«СБЛИЖЕНИЕ – счастье. СБЛИЖЕНИЕ – это поддержка, нижнее Послушно подчиняется. Исходное гадание – Замысел в вечной Верности, отсутствие неприятностей посредством срединности и твердости. Приход неумиротворенных сторон: верх и низ резонируют. Последнему мужу несчастье: его Путь истощен».

СБЛИЖЕНИЕ указывает на создание родственных связей и взаимную поддержку, когда низы подчиняются вождю, а вождь обладает уравновешенностью, твердостью и прямотой правды. Тем, кто приходит с опозданием, желая сохранить свою индивидуальность, в этой ситуации нет места.

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«На Земле есть Вода – СБЛИЖЕНИЕ. Прежние правители так мотивировали утверждение множества государств и установление родственных отношений с удельными князьями».

В древние времена правители, руководствуясь духом знака СБЛИЖЕНИЕ, создавали мощную структуру связей с множеством областей и сближались с их удельными князьями.

Упоминание о том, что неумиротворенные стороны придут, а тому, кто будет последним, – несчастье, отсылает к истории, имевшей место в глубокой древности. В трактате «Речи Царств» в разделе «Речи царства Лу» есть запись о том, как некогда Яо собрал множество духов на горе Куйцзи, а когда господин Фан Фэн, или Отражающий Ветер, пришел позже других, то Яо казнил его.

В отличие от западного общества с его культом личности и ее приоритетов китайцы ценят как великого героя человека, который жертвует личной выгодой ради общего дела. Правитель Юй, на долю которого выпало усмирять великий потоп, пренебрег собственным телом ради общего блага, и имя его по сей день живет в сердце народа.

Лучший способ привести противника к поражению – это посеять вражду среди его рядов, и множество фактов из истории подтверждают эту стратегию. Например, во времена войны царств Чу и Хань один из главных героев Троецарствия Лю Бан, следуя плану Чэнь Пина, поссорил Сян Юя с его главным советником Фань Цзэном и тем самым обеспечил себе успех.

А в начальные годы династии Восточная Хань Лю Сю много лет яростно бился с Вэй Сяо и Лун Ю. Слабые по отдельности, но единые в сердце, они всякий раз заставляли его терпеть поражение, и только после гибели Вэй Сяо ему удалось утихомирить Лун Ю.

В конце династии Восточная Хань Цао Цао атаковал Гуаньчжун, при этом он постарался посеять раздор между Ma Чао и Хань Суем и таким образом подчинил северо-запад. После битвы в Гуаньду, чтобы рассеять силы Юань Шао, Цао Цао применил стратегию «разделить, разломав черепицу», которая также сработала. Юань Шао вскоре после битвы заболел и умер, и сыновья его, Юань Си и Юань Шан, стали бороться за власть. Цао Цао дожидался, когда между ними запылает огонь вражды, и не торопился атаковать. Сидя в горах, он наблюдал за этой битвой тигров. Когда же в битвах они оба получили тяжелые повреждения, Цао Цао напал и легко разбил их. Два Юаня с остатками своих войск убежали в Ляодун, к Гун Суньшу. Тогда многие полководцы стали увещевать Цао Цао продолжить наступление, воспользовавшись победой, но он сохранял спокойствие и пресек все побуждения к атаке, заявив, что Гун Суньшу сам принесет ему головы обоих Юаней. Через некоторое время Гун Суньшу действительно принес в его шатер ужасный трофей. Никто не мог понять, почему это произошло, а Цао Цао сказал: «Представители рода Юань и Гун Суньшу друг другу завидовали и ревновали». Поэтому, когда род Юаней в сложной и трудной ситуации отправился к Гун Суньшу за поддержкой, тот должен был сохранять большую осторожность в общении с ними. А кроме того, после соединения между братьями снова загорелся огонь. Цао Цао же показал свою полную незаинтересованность ситуацией, вследствие чего Гун Суньшу и принес ему головы Юаней.

В Переменах знаки СБЛИЖЕНИЕ, 8, ОБЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, 13, СООЩУЩЕНИЕ, 31, СЕМЕЙНЫЙ ЧЕЛОВЕК, 37 и СОБИРАНИЕ, 45 с разных сторон описывают принципы родственной близости и достижения взаимности. Что касается знака СБЛИЖЕНИЕ, то в данном случае в качестве основы СБЛИЖЕНИЯ рассматриваются искренность и любовь.

Начальная Шестерка говорит о доверии и искренности, которыми наполняется сосуд будущей дружбы. В простоте и безыскусности первых шагов СБЛИЖЕНИЯ и есть счастье.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Сближение с этим в Начальной Шестерке: наличие другого, счастье».

Искренность и доверие вызывают поддержку оттого, кто придет к тебе.

Начальная Шестерка метафорически выражает идею доверия и искренности, являющихся началом СБЛИЖЕНИЯ.

Шестерка вторая занимает соответствующую ее природе иньскую позицию, одновременно пребывая в состоянии уравновешенности. Ей откликается Девятка пятая, уровень государя, управляющий всеми 5 инь. Мягкость и покорность Шестерки второй, обладающей внутренней правдой, позволяют ей сблизиться с государем, и это истинное СБЛИЖЕНИЕ – не поверхностное, а правильное и гармоничное, хотя и не проявляющееся вовне. Объект СБЛИЖЕНИЯ здесь является идеальным, а не реальным. Одновременно уровень указывает на сановника при дворе, который является опорой правителя.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Сближайся с этим изнутри: чтобы не потерять себя».

СБЛИЖЕНИЕ изнутри происходит из сознания, своим собственным усилием.

Шестерка вторая метафорически указывает на внутреннее СБЛИЖЕНИЕ, инициированное твоими собственными действиями.

Шестерка третья – иньский уровень, не являющийся ни срединным, ни правильным. Вверху и внизу тоже находятся инь, которые резонируют, отрицая друг друга, что не способствует достижению близких отношений.

Комментарий к «Малому образу» предостерегает:

«СБЛИЖЕНИЕ с негодным человеком: разве обойдется без повреждений?»

То есть СБЛИЖЕНИЕ с дурным человеком может навлечь лишь беду.

Шестерка третья метафорически указывает на необходимость выбора достойного объекта для СБЛИЖЕНИЯ.

Текст к Шестерке четвертой противоположен тексту, данному к Шестерке второй, где СБЛИЖЕНИЕ происходит изнутри. Здесь СБЛИЖЕНИЕ происходит вовне: Шестерка четвертая занимает правильную позицию и поэтому сближается с Девяткой пятой, наделенной янской твердостью, срединностью и правильностью. Следовательно, удерживая правильный Путь, придешь к счастью.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Вовне СБЛИЖЕНИЕ с одаренным, тем самым подчинение высшему».

На этом этапе должно следовать за человеком, находящимся вне коллектива и более высоким и просвещенным, чем ты сам.

Шестерка четвертая метафорически указывает на СБЛИЖЕНИЕ с человеком высоким и просвещенным.

Девятка пятая является главным уровнем знака, обладая твердостью и силой, она занимает высокое и почитаемое положение, сохраняя уравновешенную срединность и правильность. Все остальные иньские уровни стремятся к СБЛИЖЕНИЮ с ней, что указывает на очевидность и высокий уровень этого СБЛИЖЕНИЯ.

«Правитель применяет 3 ловчих, теряет дичь впереди, в предместье люди не вооружены» – это образ древней традиции охоты правителя, когда ловчие окружали дичь с 3 сторон, оставляя четвертую открытой, что давало возможность миновать ловушку тем животным, которым не было суждено в этот раз стать добычей. В таком случае охотнику доставались лишь те, кто сам выбирал отдать свою жизнь. Данный обычай являлся прообразом правильного социального устройства, когда высокий моральный уровень людей из предместья делал излишними строгие запреты.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Явное СБЛИЖЕНИЕ – к счастью: положение правильное и срединное. Отказываешься от непокорного, предпочитая Послушность: теряешь дичь впереди. Люди из предместья не остерегаются: вверху используешь срединность».

Срединность и правильность позиции привлекает к тебе людей и сближает тебя с ними.

Девятка пятая метафорически сообщает, что нельзя наперекор обстоятельствам искать СБЛИЖЕНИЯ.

Верхняя Шестерка пребывает в ситуации, когда СБЛИЖЕНИЕ уже достигло своей кульминации. Кроме того, ее позиция располагается выше правителя знака, Девятки пятой, что делает невозможным СБЛИЖЕНИЕ с нижними иньскими уровнями, и поэтому от них нет поддержки. Здесь сущность, достигая предела, превращается в свою противоположность.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«СБЛИЖЕНИЕ с этим в отсутствие главы: отсутствует то, чем закончить».

Несчастье происходит из-за того, что Верхняя Шестерка не имеет возможности сблизиться с коллективом, дойти до конца в сопряжении духа.

Данный уровень метафорически указывает на то, что ситуация СБЛИЖЕНИЕ должна иметь и начало, и конец.

Оптимальные стратегии в ситуации сближение

1. Сближаясь с другим человеком и оказывая ему помощь, исходи из искреннего доверия, не ограничивая общение формальностями или притворяясь, тая в сердце неправду. Тогда можно достичь далеко идущих целей, близости и завершенности, расположив другого отвечать тебе искренностью и доверием.

Во времена Троецарствия Цао Цао правильно использовал ритмику времени, Сун Цюань обрел поддержку пространства, а Лю Бэй был в гармонии с людьми. Именно она, гармония с людьми, дала Лю Бэю множество возможностей: он мог искренне принимать всех советников и полководцев, из плетельщика соломенных туфель вырос до великого правителя, а также нашел достойное применение Гуань Юя, Чжао Юня, Чжан Фэя – блестящих героев, которые защищали его на востоке и бились за него на западе. По этой же причине он сумел использовать и мудрость, и талант Чжугэ Ляна, положившего свою жизнь на дело служения своему правителю, а потом еще и защищавшего его потомков. А Ли Шиминь вследствие того, что был способен с почтением и искренностью принимать сдавшихся ему полководцев, победив Вэй Чи, получил его преданность и верное сердце.

2. Стремясь к близости, постарайся, во‐первых, достичь внутреннего, сердечного сближения и родства, причем начинать действовать нужно самому. Это поможет сплотиться и образовать добрый союз.

3. Нельзя беспринципно быть в дружбе со всеми, так как люди притягиваются друг к другу по близким категориям. Сближение требует осторожности и осмотрительности. Людям разных категорий трудно создать настоящую, прочную дружбу, особенно если они имеют разные устремления. Вода и Огонь друг друга не принимают.

Как говорится в древней пословице: «То, что близко к киновари, всегда красное; то, что близко к туши, всегда черное». Если подружишься с действительно хорошим человеком, то будет польза, а подружишься с негодяем – до конца жизни будешь попадать во всякую грязь. Пока не известно точно, что это за человек, не стоит считать его своим другом. Если твои искренность, честь и доблесть велики, нельзя сближаться с людьми не твоего ранга. История хранит множество примеров успеха и поражений, причиной которых было сближение.

В конце династии Шан Гуань Лун встретился с сыном правителя Би Ганем. Он знал, что иньский Чжоу-ван деспотичен и жесток, коварен и беспринципен и что это неисправимо. Но, тем не менее, он стремился как-то увещевать тирана, чем только навлек на себя беду.

В конце династии Восточная Хань советники Тан Тяньфэн и Цзюй Шоу превосходили талантами свое окружение, но не смогли найти достойного правителя, которому могли бы служить, и сблизились с Юань Шао, человеком в сердце узким и хитрым. Так они не только не сумели применить свои прекрасные планы и стратегии, но и были уничтожены Цао Цао.

«Хороший слуга ищет, какому государю служить, хорошая птица ищет дерево, на котором будет вить гнездо» – эта поговорка отражает ту же важную истину.

4. Между людьми естественным образом возникает чувство притяжения.

Сближение подразумевает, с одной стороны, поиск общего пути, а с другой – самосовершенствование и выход на более высокий уровень. Общение с просвещенным подобно комнате с орхидеями: долгое время не чувствуешь запах. А вскоре и в самом себе обнаруживаешь высокие моральные качества. Сближаясь с людьми, чьи моральные достоинства и способности выше, чем твои, до конца дней своих будешь иметь пользу.

Во времена Борющихся Царств жил великий мыслитель Мэн-цзы (Мэн Кэ, ок. 372–289 гг. до н. э.). Его мать так хотела, чтобы сын стал настоящим талантом, что 3 раза меняла место жительства, избегая дурного влияния на сына, и строго увещевала его общаться только с людьми, обладающими высокими моральными качествами и даровитостью. В итоге он стал великим философом Мэн-цзы.

5. Нельзя добиваться сближения силой. Важно, сохраняя качество срединности и внутренней правды, иметь способность привлечь другого к себе. Состояние срединности и правды является моральным качеством, в котором стремишься к достижению высоких идеалов без корысти и зависти.

Обсуждая с Лао-цзы принципы политического устройства, Конфуций сказал: «Если далекие люди не подчиняются и не следуют, нужно совершенствовать культуру и образованность, чтобы привлечь их, а когда они придут, тогда можно привести их в порядок». Так поступали мудрые правители древности – шанский Тан (XII в. до н. э.) и чжоуский Вэнь-ван (XI в. до н. э.).

В период Борющихся Царств правитель царства Ци Минь-ван воспользовался тем, что в царстве Янь был поднят мятеж: он выдвинул войска и атаковал столицу царства Янь, но не удержался во главе, изгнанный народом царства Янь. Новый правитель Янь, Чжао-ван, вступив на престол, спросил сановника Го Вэя, как привлечь мудрых и одаренных для помощи. Го Вэй ответил: «Великий ван должен выбрать мудрых, чтобы сделать их своими наставниками, и тогда все великие мастера Поднебесной будут знать, что у правителя мудрые друзья, и обязательно придут к нему». На вопрос, к кому же ему обратиться, Го Вэй ответил: «Если воистину у правителя есть искреннее намерение привлечь к себе одаренных людей, пусть начнет с меня. Если я, Го Вэй, смогу оказать свое почтение вам, то уж конечно, более одаренные другие люди тоже смогут». И когда Чжао-ван предоставил Го Вэю всевозможные почести и лучшее жилище и назначил его своим наставником, то знаменитый полководец Лэ И, ученый Цзоу Янь и боец Цзюй Синь постепенно пришли в царство Янь, которое, получив поддержку большого числа талантливых людей, окрепло и усилилось настолько, что в конечном счете разбило царство Ци.

6. В сближении должна быть последовательность: должны быть и начало, и конец. Именно то, что дело бросают на половине дороги, и есть основная причина поражения. Легкость сближения часта в начале, но редко люди способны прийти и к правильному концу. Разрушение единства нередко происходит после достижения определенного успеха, потому что именно тогда полностью обнажаются слабости человеческого характера.

Сближение бывает 2 видов: либо люди объединяются по совести, либо они объединяются из-за выгоды. Когда объединение происходит по совести, тогда схожесть целей и идеалов дает возможность двигаться вместе и такое объединение нельзя разрушить. Когда же объединяет лишь выгода, то обе стороны понимают, что общность их случайна, ибо выгода всегда временна. Их пути идут вместе то тех пор, пока они нуждаются друг в друге, но когда ситуация меняется – они расходятся. Осознанно сближаются благородные правители, по выгоде сближаются маленькие люди. Бесконечны примеры того, как люди объединяются вокруг радостных утех, но вместе с вином и мясом заканчивается и их дружба.

«Благородный муж в разговоре своем пресен как вода, а маленький человек – сладок как мед». Стоит помнить эту истину, однако не каждый способен до конца понять, что она означает.

Лю Бяо – военачальник заката династии Хань, региональный лидер Центрального Китая

Стратегия разрешения проблем, возникающих вследствие образованности человека

1. Твердо придерживайся намеченных ранее целей.

2. Ищи единомышленников, сплотившись с которыми, будешь двигаться вперед.

3. Освободись от пут иллюзий и продвигайся вперед.

4. Будь искренен, ища поддержки других.

5. Помогая другим, помогаешь себе.

6. Как только условия позволят, не медли с продвижением вперед.

Ветер, Проникновение

Небо, Напряженность

МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ. Плотные облака, но нет дождя. Приходят с нашей западной окраины.

Верхний знак – это Ветер, нижний знак – это Небо. Ветер движется высоко в Небе, собирая облака, в которых зреет большая буря. Это знак ситуации временной задержки в продвижении, необходимой для накопления сил.

В «Традиции последовательности знаков» говорится: «Если есть СБЛИЖЕНИЕ, значит, что-то будет накапливаться, потому после знака СБЛИЖЕНИЕ следует знак МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ».

Когда люди СБЛИЖАЮТСЯ, начинается и развитие их совместного дела. Но так как внутренняя структура ситуации не сбалансирована: на 3 янских уровня приходится всего 1 инь, то необходимо ждать, когда силы разовьются до необходимого уровня, – понемногу накапливать, притормаживать, удерживать, питать.

В «Структурном комментарии» говорится:

«МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ. Мягкость занимает соответствующую позицию, верх и низ резонируют друг с другом, и это называется НАКОПЛЕНИЕМ МАЛОГО. Твердость и Проникновение: твердость срединна и уравновешенна, поэтому волеустремления осуществляются. Поэтому успех. Плотные облака, но нет дождя: продвижение вперед поощряется. С нашей западной окраины: на самом деле еще не начали давать».

Единственный иньский уровень, Шестерка четвертая, расположена на правильной иньской позиции, однако у нее недостаточно сил для взаимодействия с 5 ян. Верхний знак – это Ветер, Проникновение, нижний – это Небо, Твердость. Их срединные уровни, Девятки вторая и пятая, не имеют правильного резонанса друг с другом, хотя и обладают при этом срединностью положения и янской твердостью. Поэтому их волеустремления, временно блокированные, в конечном счете обязательно осуществятся. «Плотные облака, нет дождя» – речь идет о накоплении сил. Метафора западной окраины указывает на то, что развитие дела еще не началось.

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«Ветер движется на Небе. МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ. Мудрый правитель, созерцая эти образы, восхищается Потенцией культуры».

Образ вызревающей бури символизирует воспитание своей моральной силы, талантов и достоинств, чтобы в дальнейшем стать способным реализовать свои замыслы.

Знак МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ соответствует периоду, когда в развитии дела наметилась некоторая задержка и необходимо накопить силы, чтобы подготовиться к следующему шагу. И примеры великих политиков прошлого подтверждают правильность такой стратегии.

Так, основатель династии Хань Лю Бан до 40 лет был мелким удельным князем и много раз терпел неудачу в битвах. Однако после поражений он снова и снова вступал в сражение и в конечном счете завоевал победу.

Лю Сю перед тем, как поднять войска, тоже был небольшим землевладельцем, и когда прибыл в столицу Чанъань, очень завидовал человеку, имевшему должность инспектора в управлении. Он поклялся, что обязательно добьется этой должности.

Цао Цао в молодые годы в Лояне был полководцем северных войск, из-за несправедливого обвинения он вынужден был убежать и скитался какое-то время, преследуя цель отомстить своему обидчику Дун Чжо. Он много раз терпел поражение, но в итоге стал выдающимся героем целого поколения. Основатели династий Хань, Тан и Мин – все они прошли период длительного накопления сил, и даже Мао Цзэдуну пришлось преодолеть подобные препоны.

Начальная Девятка находится в правильном резонансе с Шестеркой четвертой, поэтому всегда можно вернуться на изначальный Путь, который был выбран однажды. И если человек способен вернуться к себе, то не будет проблем и придет счастье.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Вернешься на свой Путь, осознанность приведет к счастью».

Данный уровень метафорически выражает следующую идею: внутри затруднительной ситуации необходимо твердо придерживаться своей изначальной позиции, и тогда обретешь счастье.

3 янских уровня нижнего знака, продвигаясь вместе вперед, обретают счастье – это символ ситуации, в которой люди помогают друг другу вернуться на верный Путь.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Тянешь к возврату, находясь в средине, и поэтому не сделаешь ошибки».

То есть возвращаешься на свой Путь, твердо удерживая внутреннюю правду.

Девятка вторая метафорически выражает идею объединения с единомышленниками для пробоя препятствия, сохраняя внутреннюю правду и искренность.

Девятка третья находится на пределе внутреннего развития: ее янская твердость не находит резонанса ни с близкой ей Шестеркой четвертой, помогающей Девятке Начальной, ни с Верхней Девяткой. Таким образом, предыдущее развитие ситуации здесь наталкивается на внутренние противоречия. Поэтому и говорится о теряющей спицы колеснице, в результате чего колесо отваливается от оси, а муж и жена отворачиваются друг от друга.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Муж и жена отводят глаза: не способны сделать правильным дом».

Муж и жена представляют собой единое тело, так же как и спицы с колесом, и если они смотрят в разные стороны, семья обязательно развалится.

Девятка третья метафорически указывает на ситуацию, в которой необходимо рвать какие-либо связи и путы для того, чтобы пробить препятствие.

Шестерка четвертая, единственный иньский уровень, и хотя ее позиция правильна, тем не менее это позиция слабости и мягкости, поэтому она уязвима и легко может быть повреждена. Но так как в целом ситуация уже перешла в верхний знак Ветер, где Шестерке помогают 2 янских уровня, соединяя с ней свои устремления воли, отсюда и отсутствие неприятностей.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Наличие доверия, страхи уходят: наверху есть истинное соединение воли».

Шестерка четвертая метафорически выражает идею того, что искренность и вера обязательно получат поддержку.

Девятка пятая, находясь на позиции высокой знатности, срединности и правильности, обладает настоящей силой и помогает соседним уровням.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Наличие доверия подобно связанным рукам, не один будешь богатеть».

То есть разбогатеешь не только сам, но и соседям своим поможешь.

Девятка пятая метафорически сообщает о том, что, помогая другим, богатеешь сам.

Верхняя Девятка – это предел НАКОПЛЕНИЯ, поэтому здесь нельзя допустить переразвития. Здесь возникает образ начинающегося дождя, значит, уже накоплено достаточно. Теперь нужно двигаться дальше, но пути уже нет, и поэтому накопленное тобой следует погрузить в повозку, встреченную по дороге. Однако твое поведение подобно женщине, которая боится быть ограбленной, что выражается текстом «для женщины Верность – к угрозе». Ведь после полнолуния Луна всегда идет на ущерб, и если, понимая это, продолжаешь продвигаться, то обязательно столкнешься с несчастьем.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«То дождь, то остановится, возможно, что помогут погрузить накопленное, мудрому правителю поход – к несчастью: есть в чем сомневаться».

Когда инь достигает крайней точки, мудрому правителю необходимо действовать со всей осторожностью, чтобы избежать вреда.

Верхняя Девятка предупреждает: необходимо избегать переполнения, быть способным остановиться, когда это необходимо, и не доводить дело до крайней точки развития.

Оптимальные стратегии в ситуации малое накопление

1. Столкнувшись с временными трудностями, необходимо твердо придерживаться намеченных ранее целей, не поддаваясь сомнениям и страхам. Если позволить своей временной слабости разрушить дело всей жизни, впоследствии обязательно будешь жалеть об этом.

Прекрасным примером может послужить история чжоуского Вэнь-вана, создателя Перемен. По преданию, он начал работу над каноном в тюрьме Юэли, куда бросил его тиран Чжоу. Испытания, выпавшие на его долю в тюрьме, не сломили его дух, и, освободившись из заключения с помощью нескольких верных сообщников, Вэнь-ван смог аккумулировать достаточное количество сил для того, чтобы свергнуть деспотическое правление и дать начало новой династии.

2. Если собственных сил не хватает для того, чтобы справиться с трудностями, нужно искать поддержки единомышленников, сплотившись с которыми и удерживая срединность и правду, следует продвигаться к намеченным ранее целям. История свидетельствует о том, что такой стратегический курс помогал многим выдающимся личностям в трудный период. Так, Лю Бан много раз попадал в сложные ситуации, требующие точности в выборе стратегии, так как силы его изначально были невелики. Проявляя незаурядную дальновидность и гибкость, он объединился с удельными князьями, чжаоским Ван Чжанэром и Хань Вансинем, тем самым за короткое время изменил расстановку сил, ослабив положение своего оппонента Сян Юя.

В начальный период Троецарствия Лю Бэй также образовал союз с правителями соседних княжеств и добился успеха в противостоянии с Цао Цао. После этого объединенная армия атаковала царство Вэй, что стало началом объединения государств Чу и Хань.

И современная реальность с ее тенденцией к глобализации предоставляет множество примеров объединения крупных компаний, способствующего победе в конкуренции.

3. Когда через препятствия ты пробиваешься к намеченной цели, приходится решительно разрывать все путы и ограничения, тормозящие движение. Здесь уже нет места для нерешительности или сомнений. Если нет дороги, ты прокладываешь ее сам. Если всевозможные соблазны сбивают тебя с Пути, помни, что цель есть только одна.

Во времена крестьянского восстания конца династии Цинь Лю Бан и Сян Юй вместе с чуским Хуай-ваном в Пэнчэне (сейчас провинция Цзянсу, Сюйчжоу) определили, что правильным ходом будет захват вражеской заставы, и, разделив войска, 2 путями атаковали Цинь. Для достижения этой цели Лю Бан вывел войска и, терпя в течение нескольких битв поражение в Чэнлюе, постепенно убрал основные силы врага и пробился через все преграды. Затем через заставу Угуань он направился в Гуаньчжун и первым занял Сяньян, столицу Цин (в настоящее время Чэнся). В противоположность Лю Бану Сян Юй из Пэнчэна направился на Север и в Цзюйлу, после того как были уничтожены основные силы циньской армии, он замедлил свое движение, двигался не торопясь, останавливаясь, и пришел в Гуаньчжун на несколько месяцев позже. И хотя воевал он блистательно, его цели, средства и методы были хуже, чем у Лю Бана, поэтому в дальнейшем он и потерпел поражение.

4. Чтобы пробить барьер трудностей и найти поддержку других людей, необходимо действовать искренне, не тая в сердце лжи и сомнений. На переломе ситуации МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, когда неподатливая до сих пор и даже враждебная среда начинает поддаваться твоему натиску, необходимо соблюдать предельную осторожность. И хотя потребуется еще какое-то время, в конечном счете сможешь справиться при помощи других людей.

5. Используй принцип «помогая другим, помогаешь самому себе». Конфуций говорил так: «Если хочешь достичь успеха, помогай другим. Если хочешь достичь своих целей, помогай другим достигать их целей». В Китае часто напоминают о том, что нужно совершать добрые дела, накапливая моральную силу, и что доброе сердце всегда получит заслуженное воздаяние. Вот 2 истории, иллюстрирующие данное высказывание.

При дворе цзиньского Лин Гуна служил сановник Чжао Дунь. Однажды на охоте в горах Шоушань (в настоящее время провинция Шаньси) повстречал он некоего человека по имени Лин Чжэ, с которым случился голодный обморок. Чжао Дунь проникся сочувствием к нему и велел своим людям накормить его. Спустя некоторое время правитель Лин Гун собрался убить Чжао Дуня во время пира. Случилось так, что Лин Чжэ к тому моменту уже стал придворным поваром. Случайно узнав, что Чжао Дунь в опасности, с алебардой он вышел к нему на помощь, чем спас жизнь своему давнишнему благодетелю.

Существует и другая история. Однажды у циньского Му-гуна пропал конь. Когда выяснилось, что коня съели местные жители, Му-гун не только не стал никого винить, а еще и напоил вином этих людей. Впоследствии в битве с войском государства Цзинь циньский Му-гун был окружен и ранен. Среди окруживших его оказались те самые люди, которые съели его коня. Они узнали Му-гуна и обратили свое оружие против его врагов, разбили цзиньское войско и захватили в плен возглавлявшего его Хуэй-гуна, так отблагодарив Му-гуна за его великодушие.

6. Остановка для накопления сил рано или поздно заканчивается, и, когда ситуация созреет, необходимо вовремя продвинуться вперед. Если ты один за другим упускаешь шансы выйти на новый уровень развития, навлечешь на себя погибель.

Так, на закате мятежа Ван Мана, когда власть его уже рушилась, на всей срединной равнине царила смута. И армия Лю Линя, и армия Чи Мэй, и армии из Зеленого Леса, и армии краснобровых, а также Лю Сю, Чжан Бу, Вэй Ци непрестанно бились между собой. И было непонятно, кто победит, а кто проиграет. Гун Суньшу овладел территорией современной провинции Сычуань и, опираясь на силу своих доблестных бойцов, мог биться за всю Поднебесную. Однако он предпочел остаться в стороне и наблюдать за победами и поражениями других. Его войска держали заставы и врата, кладовые и пути на восток. Он занял императорский трон в Чэнду (столица Сычуани) и этим удовлетворился. Лю Сю, наоборот, хотел завладеть Поднебесной и дожидался момента, чтобы уничтожить всех своих противников.

В конце династии Восточная Хань Цао Цао, Ян Шао и Люй Бу, а также Гун Сунцзань и Лю Бэй делили срединную равнину. А правитель Цзинчжоу Лю Бяо, подобно Гун Суньшу, оставался в стороне, наслаждаясь 9 округами своего владения, и не хотел участвовать в боях. Такое поведение в конечном итоге привело к тому, что весь Цзинчжоу был разорван на 3 части Цао Цао, Сун Цюанем и Лю Бэем, а сын правителя был убит.

Стратегия практического воплощения идеалов в жизнь

1. Твердо держи выбранный курс.

2. Не бери в попутчики того, чья цель отлична от твоей.

3. Трезво оценивай свои силы, шаг за шагом продвигайся вперед.

4. Силу применяй мягко и осмотрительно.

5. Самонадеянность до добра не доводит.

6. Будь разборчив в средствах и приемах достижения целей.

Небо, Напряженность

Водоем, Проводимость/Радость

ПОВЕДЕНИЕ. Наступишь на хвост тигра, не укусит человека. Успех.

Знак ПОВЕДЕНИЕ описывает ситуацию Воплощения своих идеалов и Замыслов в жизнь. Верхний знак Небо – это твердая сила. Нижний знак Водоем – это Радость выражения, слаженность и гармоничность. Знак Водоем следует за знаком Ветер – мягкость наступает на твердость, что выражено текстом «наступишь на хвост тигру». Однако, поскольку Водоем означает Радостность, хоть и при наличии опасности, несчастья не будет, поэтому и говорится «не укусит человека».

Данный знак по своей форме противоположен знаку МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ, 9. Эти 2 знака находятся в отношениях сплетения, следовательно, по смыслу они тоже связаны. МАЛОЕ НАКОПЛЕЕНИЕ указывает на остановку, скопление, а ПОВЕДЕНИЕ – на возможность шагать по реальной земле, на наступление. МАЛОЕ НАКОПЛЕНИЕ дает оптимальную стратегию в ситуации задержки развития, в связи с необходимостью накопить силы, а знак ПОВЕДЕНИЕ объясняет, какими принципами следует руководствоваться, продвигая вперед свое дело. В словаре «Толкование письмен» иероглиф «поведение» трактован как то, на что ступает нога, или то, с помощью чего она ступает. В комментарии «Традиция последовательности знаков» говорится:

«Когда предметы накапливаются, появляется ритуальность поведения, поэтому за МАЛЫМ НАКОПЛЕНИЕМ следует ПОВЕДЕНИЕ».

То есть знак ПОВЕДЕНИЕ также передает и значение ритуальности в поведении.

Хвост тигра, на который наступают, символизирует объект, наполненный потенциальной опасностью. В «Структурном комментарии» говорится:

«ПОВЕДЕНИЕ, мягкое наступает на твердое. От точного выражения приходишь к резонансу с силой, таким образом, наступаешь на хвост тигру, но не укусит человека, успех. Твердость, срединность и правильность позволяют выступать с позиции владыки и избегать вреда. Это свет и ясность».

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«Вверху Небо, внизу Водоем. ПОВЕДЕНИЕ. Мудрый правитель, видя эти образы, различает верхи и низы, успокаивает стремления воли народа».

Верхний знак – это Небо. Нижний – это Водоем. Небо наверху, Водоем внизу – это правильное расположение объектов во Вселенной, которое должен брать за образец человек в осуществлении своих действий.

На 6 уровнях данного знака идет речь о практической реализации собственных Замыслов, причем все тексты наполнены ощущением опасности и кризиса. Это начальный период развития дела: дорога впереди еще очень длинна, наполнена препятствиями и испытаниями, а опыта у тебя еще совсем мало, поэтому нужно правильно рассчитать свои силы, действовать четко, опираясь на реальную почву.

Начальная Девятка находится в самом начале развития ситуации наступления. Находясь на правильной янской позиции, она обладает твердостью и правильностью, но не резонирует с Девяткой четвертой и поэтому движется в одиночестве. В «Чжоуских ритуалах» в главе «Шагающий человек» говорится: «Тот, кто идет за правителем сзади, подает ему одежду, простые сандалии из лиан». В тексте «Ритуалы и церемонии» в разделе «Ритуалы надевания шапки на воина» говорится: «Из простого холста делаются белые туфли». Здесь простые холщовые туфли без узора и украшений указывают на что-то простое и изначальное. В таком продвижении естественным образом отсутствуют неприятности.

«Малый образ» гласит:

«Ходишь в простых туфлях, означает, что хочешь двигаться один, независимо».

То есть ты сохраняешь свой изначальный цвет, движешься один, не обуславливая себя мирскими нравами.

Начальная Девятка метафорически выражает идею необходимости сохранения изначальной позиции, без подверженности внешним влияниям, при осуществлении собственного дела.

Уединенный человек символизирует отшельника, который, не загрязняясь мирскими нравами, удерживает твердо свои собственные идеалы. Такая линия поведения принесет тебе счастье. Девятка вторая – янский твердый уровень, срединный и правильный, находится на иньской позиции. Она хранит Верность своим идеалам и принципам, находясь на верном пути, но удерживается от активных действий вовне, сохраняясь в уединении.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Уединенному человеку – счастье. Внутри сохраняешь срединность и не допускаешь смуты».

Девятка вторая сравнивается с уединенным человеком, которому Верность – к счастью. Он сохраняет собственную точку зрения, не позволяя себе смущаться или приходить в смятение, и всегда держится истины.

Девятка вторая метафорически выражает идею выбора пути. Из всех возможных путей всегда выбирай добро, в сердце будь спокойным и уравновешенным.

Шестерка третья – иньский уровень на янской позиции. Это неправильная позиция, неизбежно приводящая к несчастью. Она следует за твердостью верхнего знака, всегда оставаясь позади.

«Одноглазый может смотреть, хромой может ступать» – означает отсутствие адекватных способностей в деле, которым ты занимаешься. Поэтому обязательно «наступишь на хвост тигру, укусит человека» – то есть сам на себя навлекаешь беду. Кривой изначально не может видеть правильно, а хромой не может хорошо идти. Если пытаться пересилить ситуацию, увидев ее неправильно, то пойдешь неверно и наступишь на хвост тигру, не сможешь адекватно отреагировать и закончишь тем, что попадешь тигру в пасть.

«Вооруженный человек служит большому правителю», но, не имея качества силы большого правителя, рано или поздно также может ошибиться и попасть в беду.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Кривой может видеть, но этого недостаточно для того, чтобы видеть ясно; хромой может ступать, но этого недостаточно, чтобы вместе с ним действовать. Несчастье от укуса возникает из-за того, что позиция не соответствует способностям. Вооруженный человек действует для большого государя, потому что воля его тверда».

Шестерка третья метафорически описывает ситуацию неадекватной оценки собственных сил при осуществлении какого-либо дела, и если при этом не остановиться, а насильно превозмочь ситуацию, беда не замедлит последовать.

Девятка четвертая – это янский уровень на иньской позиции, что безусловно неправильно. Она следует позади Девятки пятой, в ее хвосте, что выражено текстом «наступаешь на тигриный хвост», – образ, указывающий на опасность и страх.

Однако янская Девятка имеет силу, которую она проводит с иньской Послушностью. То есть, если соблюдать осторожность и осмотрительность, окончишь счастьем, несмотря на страхи и тревоги.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Со страхом и осторожностью закончится счастьем. Осуществишь свою волю».

Девятка четвертая осуществляет принцип мягкого действия, который обеспечивает ей реализацию своих Замыслов.

Девятка четвертая метафорически выражает идею мягкого осуществления своей воли, осмотрительности в преследовании своих целей.

Девятка пятая – это сила и твердость, занимающие правильную позицию. Однако текст предупреждает о том, что, будучи уверенным в своей правоте, придерживаясь исключительно силовых методов решения проблем, неизбежно встретишься с угрозой.

Комментарий к «Малому Образу» гласит:

«Прорывом ступаешь вперед, в Верности – угроза».

Девятка пятая, чувствуя за собой силу и правду, берет на себя слишком много ответственности и в результате сталкивается с угрозой.

Этот уровень метафорически предупреждает об опасности переоценить свои возможности и действовать слишком твердо.

Верхняя Девятка находится на пределе развития ситуации ПОВЕДЕНИЕ. Она обозревает и пройденный путь, и достигнутый результат и может оценить дорогу, лежащую впереди.

Комментарий к «Малому Образу» гласит:

«В Замысле – счастье. Наверху будет великая радость».

Достигнув своей цели, обретешь большое счастье.

Данный уровень метафорически указывает на результат, в котором ты реально видишь реализацию своего первоначального намерения, и на его основании определяешь критерии успеха.

Оптимальные стратегии в ситуаци и поведение

1. Если цель однажды выбрана, необходимо твердо ее осуществлять. Переходя в наступление, необходимо держаться изначальных намерений и определенного ранее курса, нельзя растекаться по волнам, попадая под влияния по дороге. Вопросы нужно разрешать, препятствия – устранять. В мире нет простых дел или путей без препятствий. Большинство людей при встрече с трудностями часто отказываются от первоначального намерения в пользу «синицы в руке», подпадают под влияние сторонних течений, прельщаются сиюминутными выгодами. Это означает, что первоначальный замысел был иллюзорным построением, красивой мечтой, рассыпавшейся в прах от встречи с реальностью. Поэтому отбросьте все излишнее и рассчитывайте только на свои силы, твердо шагая в простых туфлях по выбранному пути.

2. «Если путь другого отличается, вместе с ним не задумывай дела», – говорил Конфуций. Реализуя свои замыслы, мы неизбежно вступаем в отношения с другими людьми, и это оказывает влияние на успех дела. Необходимы широта духа и стремление к объединению с другими, чтобы вместе идти вперед, однако при этом нельзя отклоняться от первоначального намерения. Если наши стремления совпадают, соединив силы и вместе двигаясь вперед, мы скорее и вернее придем к общей цели. Если же устремления не совпадают, лучше отказаться от взаимодействия и рассчитывать только на собственные силы, не меняя свои планы. Суетой и метаниями от одной цели к другой мы сами делаем свой путь неровным.

3. Претворяя свои замыслы в жизнь, соизмеряй собственные силы. Чрезмерное усердие в продвижении вперед приведет к противоположным результатам. Если спокойно и уверенно продвигаешься шаг за шагом, строишь стабильную базу, тогда сможешь достичь победы.

В своем трактате «Искусство войны» Сунь-цзы неоднократно упоминает о необходимости делать точные расчеты, соизмерять силы, взвешенно обдумывая, трезво оценивать себя и своего противника, чтобы в битвах не потерпеть поражения. Именно эту идею несет в себе уровень Шестерки третьей: действовать, соизмеряя силы.

И на войне, и в бизнесе, и в человеческих взаимоотношениях нужно уметь адекватно оценивать собственные силы и силы своих конкурентов. И если ты можешь осуществить – действуй, а если нет – правильнее будет вовремя остановиться.

Конфуций некогда говорил: «Правитель (мудрец) помнит 3 завета. Когда он молод и кровь у него еще не устоялась, он остерегается развратности. Когда кровь и Сила дыхания окрепли, он осторожен в планах. Когда же кровь и Сила дыхания пришли в упадок, он остерегается самодовольства». Здесь «остерегаться» означает действовать, правильно оценивая собственные силы.

В конце династии Западная Хань повсеместная смута привела всю страну в упадок. Пользуясь моментом, племена сюнну все чаще атаковали северные границы, и отражать их нападения становилось все трудней. В 200 году до н. э. Лю Бан, собрав 300-тысячную армию, отправился в поход, чтобы разбить сдавшегося сюнну Хань Вансиня, преследуя цель навсегда покончить с натиском чужеземцев. В результате в горах Байцзяньшань (современная провинция Шаньси) он был окружен 100-тысячной армией сюнну. Битва продолжалась 7 дней и 7 ночей, ханьская армия была разгромлена, и только с помощью хитроумного плана Чэн Пиня ему удалось выбраться из окружения. После поражения Лю Бан принял предложение Лэй Цзина и заключил унизительный позорный мир с сюнну, чтобы успокоить границы и восстановить силы. Только через 17 лет передышки мощный стратег – ханьский император У-ди, опираясь на сильную армию, нанес сюнну сокрушительный удар.

Еще один пример. Во времена династии Восточная Цинь император Фуцзянь династии Цинь (одного из 16 варварских государств, противостоящих империи Цзинь) в Гуаньчжуне, опираясь на советника Ван Мэна, энергично пытался навести порядок в стране и усилить ее мощь за счет присоединения северных областей вдоль течения Хуанхэ. В то время были очень сильны национальные противоречия, и многие народности и племена, не подчиняясь правлению Цинь, сосредоточились на востоке. Император собрал 800-тысячную армию в Нанься и попытался, одним ударом расправившись с Восточной Цзинь, объединить Китай. Однако он переоценил собственные силы и в 384 году н. э. в битве на реке Фэйшуй его армия была разбита, как черепица, а созидательная работа нескольких десятков лет была разрушена в один день.

4. «Предельно мягкое в Поднебесной опережает в гонке предельно твердое», – говорил Лао-цзы. Сосредоточив большие силы, необходимо применять принцип мягкости и послушности, быть осторожным и осмотрительным, чтобы не навлечь на себя опасность. Перековывая сталь сотни раз, делают предельно острый и гибкий клинок, которому нельзя повредить. Твердый же предмет ломается в первую очередь.

5. Когда твое дело успешно развивается и становится сильным, нельзя думать, что все в этом мире принадлежит тебе. Когда успех ослепляет тебя, ты теряешь чувство реальности, и это верный признак скорого поражения. Такая самонадеянность привела к гибели многих достойных людей.

Сян Юй, владыка царства Чу, был доблестным воином и силой своей один мог противостоять десятку тысяч. Во множестве битв одерживал он победы, но после того как уничтожил династию Цинь, не продержался и одного поколения. Проявляя доблесть, но недооценивая своего противника, Лю Бана, он совершал ошибку за ошибкой и в конечном счете потерпел поражение.

В конце династии Хань Люй Бу тоже слишком полагался на свое превосходство и не слушал мудрых советов своих ближайших сановников, и в результате Цао Цао победил его.

6. Необходимо правильно оценивать достигнутые результаты, сверяя свой путь с поставленными ранее целями и планируя дальнейшие. Эффективность действий определяется не только нашим собственным упорным трудом и самоотверженными усилиями, но и выбором правильной стратегии, четким видением того, как встраивается она в окружающий мир. Оглядываясь на пройденный путь, выделяя важные поворотные его точки и намечая следующие вехи, ты начинаешь видеть тонкое устройство реальности, и тогда достигнутая тобой цель становится началом нового цикла.

Стратегия сохранения успеха в период процветания

1. В ситуации расцвета необходимо по-настоящему сплотиться и искать дальнейшего развития вовне.

2. Продвигая дальнейшее развитие, руководитель должен быть решителен, обладать широким кругозором, в действиях правильно сочетать твердость и мягкость.

3. На пике развития необходимо сохранять верность принципам и внутреннюю правду.

4. Пребывая в покое, помни об опасности и сохраняй трезвость.

5. Выбирай в помощники способных и умелых, правильно отстраивай управление.

6. Не пытайся восстановить прошлое величие, постарайся свести разрушения до минимума и двигайся дальше в зависимости от обстановки.

Земля, Послушность

Небо, Напряженность

СОГЛАСОВАННОСТЬ. Малое уходит, большое приходит. Счастье Воплощения.

Знак СОГЛАСОВАННОСТЬ указывает на Воплощение, гармоничное соединение, на мир и счастье. Он символизирует первый месяц весны, когда Небо и Земля соединяются и есть Воплощение для множества предметов. Нижний знак Небо поднимается вверх, следуя своему естественному устремлению, а верхний знак Земля опускается вниз, в свое изначальное положение, при этом они сообщаются друг с другом, отчего и наступает процветание.

В «Традиции последовательности знаков» сказано: «Если наступаешь согласованно, тогда наступает покой. Поэтому принимается знаком СОГЛАСОВАННОСТЬ».

Осуществление Замыслов происходит за счет достижения СОГЛАСОВАННОСТИ, после чего обязательно наступает период процветания и мира.

В «Структурном комментарии» говорится:

«Малое уходит, большое приходит, счастье Воплощения: в результате этого Небо и Земля соединяются, и есть Проводимость для множества предметов, верх и низ соединяются, и есть общность их волеустремлений. Внутри ян, вовне – инь, внутри Напряженность, а вовне Послушность, внутри правитель (мудрец), а вовне маленький человек. Путь мудреца возрастает, Путь маленького человека иссякает».

Если в прогнозе выпадает знак СОГЛАСОВАННОСТЬ, значит, наступило время, когда инь отступает, а ян наступает. Небо и Земля стремятся навстречу друг другу. В круговороте человеческих дел (событий) такое положение указывает на единодушие в устремлениях воли верхов и низов, период счастья, процветания и согласованности. Нижний знак Небо символизирует здесь внутреннюю твердость, а верхний знак Земля сообщает мягкость к внешним проявлениям.

Комментарий к «Большому образу» гласит:

«Небо и Земля соединяются, СОГЛАСОВАННОСТЬ. Правитель мотивирует на основе этих образов помощь тому, что должно быть в результате взаимодействия Неба и Земли, и тем самым помогает народу».

То есть мудрый правитель берет за образец естественный принцип соединения Неба и Земли и помогает естественным процессам, способствующим питанию и воспитанию народа. Это есть показатель настоящей согласованности и процветания.

Таким образом, знак СОГЛАСОВАННОСТЬ описывает период успешного развития дела, подобный дуновению теплого весеннего ветра, который легко может вскружить голову. Когда достигнут успех, кажется, что все трудности и невзгоды остались позади, и появляется большой соблазн, приписав себе всевозможные заслуги, соскользнуть в трясину ложных наслаждений. Пусть достичь успеха и нелегко, сохранить его еще трудней. Успех развращает, оправдывает самодовольного победителя в собственных глазах, заставляет кичиться и считать себя достаточным для того, чтобы не делать дальнейших усилий для продвижения вперед, в этом – начало поражения.

Добавить еще один штрих к законченному произведению значительно труднее, чем начать заново на чистом листе, так как неправильно добавленная деталь может испортить всю предыдущую работу. Знак СОГЛАСОВАННОСТЬ, так же как БОЛЬШОЕ ВЛАДЕНИЕ, 14, БОЛЬШАЯ МОЩЬ, 34, и УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, учит сохранению достигнутого, описывает серию мер по стабилизации и укреплению курса развития, чтобы, наполняя, не переполнять, а успех и победу положить в основу нового дела.

Несмотря на то что общий смысл знака СОГЛАСОВАННОСТЬ указывает на счастье, на каждом уровне знака звучит предупреждение о нежелательных тенденциях и даются рекомендации о том, как сохранить успех, проявляя гибкость и чуткость к ситуации.

Начальная Девятка находится в самом начале продвижения вверх. 3 янские черты нижнего знака символизируют переплетенные корни тростника и метафорически указывают на тесную сплоченность единомышленников, стремящихся к общему развитию, поэтому во всех движениях будет только польза.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Потянешь тростник, поход – к счастью: общая воля направлена вовне».

Единство общих интересов направлено вовне, и совместные действия увенчаются успехом.

Начальная Девятка метафорически выражает идею достижения во внешнем развитии сплоченности, приносящей счастье.

Девятка вторая – это янская твердость на иньской позиции. Внутри – твердая воля, вовне – мягкость и способность вмещать, принимать. Таким образом, способен быть твердым и решительным, но при этом уравновешен и гибок, поэтому в конечном счете обретешь счастье. Утрата друга – это крайняя твердость отказа от того, что не соответствует внутренней правде твоих волеустремлений для сохранения искренности.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Вместишь в себя пустоту и дикость, обретешь поощрение срединности в действиях, потому что широк и ясен».

Девятка вторая требует сохранять восприимчивость, решительность и просвещенность.

Девятка третья – это самый верхний янский уровень, твердость достигает здесь своего предела, на смену счастью приходит беда, СОГЛАСОВАННОСТЬ заканчивается непроходимостью.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Отсутствует уход без возврата: это граница Неба и Земли».

Здесь речь идет о том, что предмет, достигнув предела своего развития, обращается в свою противоположность. Нужно твердо держаться правды изначального Замысла, ибо только это поможет тебе избежать беды.

Девятка третья метафорически выражает идею необходимости удерживаться на правильном Пути, когда ситуация достигает своего пика.

Шестерка четвертая – это нижний из 3 иньских уровней. Здесь ситуация СОГЛАСОВАННОСТЬ выходит из-под контроля янских устремлений, и нет возможности остеречься от опасности. Небольшая слабость рождает большое зло, которое приходит от соседних иньских уровней, и происходит это из-за того, что был слишком доверчив.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Красота исчезла, потому что потерял чувство реальности».

Не остерегался и был слишком доверчив, потому что в сердце слишком увлекся.

Шестерка четвертая метафорически предупреждает о том, что мягкость разрушает твердость, и в ситуации СОГЛАСОВАННОСТЬ таится опасность потери правильного Пути.

Шестерка пятая находится на почетном месте и обретает срединность, будучи мягкой, Послушной, срединной и правильной. Внизу ей резонирует Девятка вторая, и это подобно тому, как Сын Неба выдает свою сестру замуж за талантливого сановника.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Через благословение – счастье: посредством срединности осуществляешь желания».

Здесь говорится об искренности и открытости в привлечении людей на службу.

Данный уровень метафорически выражает идею искренности в использовании одаренных людей на службе.

Верхняя Шестерка находится в конечной фазе развития ситуации СОГЛАСОВАННОСТЬ, когда инь достиг своего предела и расцвет сменился упадком. Стена обрушилась в ров, и уже бесполезно применять силу, чтобы восстановить ситуацию, поэтому и говорится, что Верность первоначальным принципами приведет к досаде. Крики из предместья – это также отголоски беды.

Комментарий к «Малому образу» гласит:

«Вал возвращается в ров, и это предвещает беспорядок и смуту».

Этот уровень метафорически выражает идею невозможности удержать состояние СОГЛАСОВАННОСТИ или восстановить его силой.

Оптимальные стратегии в ситуации согласованность

1. Если в деле достигнут успех, необходимо его закрепить, единодушно и сплоченно продолжать развитие вовне. Только так ты сможешь удержать плоды своей победы. Нет ничего под Солнцем, что можно было бы закрепить раз и навсегда, поэтому в период процветания следует особое внимание уделить стратегии дальнейшего развития и созданию прочных и искренних связей между участниками общего дела.

История знает немало примеров того, как наследники великих героев сводили на нет завоевания своих отцов, наслаждаясь плодами их трудов и не понимая, что для удержания успеха необходимо удвоить усилия. Стремясь к расточительству и наслаждениям, они сами на себя навлекали застой и упадок, в то время как противоречия в обществе обострялись, что приводило к очередной смене правящей династии.

2. В период процветания нужно сохранять способность к восприимчивости, стремиться к просвещенности продолжать совершенствовать себя и свое дело.

Господин Лай Чжидэ в тексте «Собрание комментариев на И-Цзин» говорит, что когда государь и чиновник объединены общими моральными устремлениями, тогда в Поднебесной наступает великий мир. Достигая единства с теми, на кого ты опираешься в своем продвижении, устремляя свою волю на достижение высоких и благородных целей, ты сможешь сделать великое дело.

3. За периодом расцвета следует упадок, согласованность и гармония сменяются противоречиями и разладом. Развитие, достигнув своего пика, приходит к точке, предшествовавшей упадку. Придерживаясь срединного пути и изначально поставленных целей нужно непрерывно искать и открывать новые пространства, чтобы перейти на более высокий уровень.

Ровная дорога рано или поздно пойдет под уклон, янская твердость не будет длиться вечно, и, если не уйти вовремя, некуда после будет вернуться.

4. Достигнув успеха и пребывая в умиротворенном спокойствии, рискуешь потерять чувство реальности, утратить способность правильно реагировать на знаки и события, чреватые опасными последствиями.

Классический пример этого – Цао Цао перед битвой у Великой стены, когда, недооценив противника, он потерпел поражение. Не смог удержать завоеваний и Ли Чжичэн, который в результате нескольких десятков лет тяжелой борьбы в конце концов занял Пекин и сверг императорский режим династии Мин. Вместо того чтобы удвоить дисциплину в рядах повстанцев, Ли Чжичэн с Лю Цзунминем стали наслаждаться богатством, забыв, что шанхайская группировка, подобно свирепому тигру, глядит на цинские войска. В результате кровавой битвы все были уничтожены.

В 1949 году после освобождения Пекина, накануне победы, Мао Цзэдун не раз напоминал об этом уроке, предупреждая о необходимости хранить собранность и дисциплину.

5. Правильное использование одаренных людей, скромность в обращении с подчиненными, объемное и целостное видение ситуации в целом, способность своевременно наводить порядок и точность в выборе дальнейшей стратегии всегда отличали мудрого руководителя.

В истории самый выдающийся пример тому – танский Тай-цзун. Установив мир в Поднебесной, он правильно воспринял поучения разрушенной династии Суй и стал продвигать мудрых и способных, скромно принимая критику в свой адрес. С помощью таких блестящих чиновников, как Вэй Чжэн, Фан Сюаньлин, Ду Жукуй, он создал мощную базу для процветания династии Тан и прославил свое имя на долгие времена.