Каббала, клифот и гоэтическая магия
© Thomas Karlsson, 2004-2012
© Ouroboros Produktion, 2004
© TERRA FOLIATA, 2012
Предисловие
Представления о магии, высших силах, богах и взаимоотношениях с ними, пожалуй, существуют столь же долго, сколь и само человечество. Первые цивилизации появились более пяти тысяч лет назад, когда образовались первые города-государства. Структура древних культур напоминала нынешнюю теократию: власть принадлежала священникам или правителям, претендовавшим на божественное происхождение. В это время возникают письменность, мифы, астрология, мировые религии, основы каббалы и науки. Идеи той эпохи можно найти и в современных религиозных учениях, и в оккультизме.
Появление письменности оказало огромное влияние на развитие магии: без неё было бы практически невозможно увековечить сложные ритуалы и традиции. Так возникла форма научной (или высшей) магии, структурно отличающейся от низшей или, как её ещё иногда называют, народной магии. Последняя, в основном, связана с увеличением урожая, лечением болезней, обеспечением безопасности, заботой о скоте и т. д. Народная магия базируется на символическом языке, в основе коего предположение, что каждый символ связан с силой, обладающей магическим потенциалом и являющейся частью сложной иерархии. Некоторые символы превосходят другие по силе и, как следствие, более могущественны. Существуют символы, соотносящиеся с другими символами. Не важно, верит маг в это или нет. Предполагается, что магия работает, если всё предписанное исполняется должным образом. Релятивизм в отношении символов, свойственный современной Викке, совершенно несовместим с мышлением древних, как в высшей, так и в низшей магии.
При помощи высшей магии, значительно более амбициозной, нежели магия народная, оккультисты искали сокровища и богатства, власть и мудрость и даже возможность стать богом. В отличие от ритуалов народной магии, практики, описанные в старинных книгах чёрных искусств, более сложны и часто содержат заклинания, обращённые к демонам. После оккультного возрождения XIX века научная магия превратилась в смесь из оперативной магии и дивинации. Обычная магия, с использованием восковых фигур, призванных нанести вред врагу, соединялась с дивинацией, дабы добиться общения с демоном, который мог бы помочь магу в осуществлении его воли.
С появлением таких оккультистов, как МакГрегор Матерс, Алистер Кроули и Дион Форчун, возник новый взгляд на магию. В центре внимания оказались психические и медитативные аспекты. Предпринимались попытки контакта с высшими силами и другими мирами при помощи медитации, трансовых состояний, ритуалов и прочих техник. Основная проблема такой формы магии заключается в том, что даже видные практики и теоретики не имели уверенности относительно того, работали ли они с собственной фантазией или со сверхъестественными существами. Современную магию, коя имеет место, к примеру, в Dragon Rouge, можно отнести к магии церемониальной. Используя различные техники, прежде всего визуализацию и ритуалы, маг наших дней пытается проникнуть в другие («астральные») миры и установить контакт с высшими существами, духами и демонами. Именно каббала составила основу магической системы и сформировала общеизвестный образ ордена Золотая Заря. Уже в эпоху Возрождения мистики использовали каббалу и медитативный транс, чтобы оставить тело и достичь божественного – их практику можно рассматривать как предтечу современных магических систем.
Оккультизм – сплав теологии, астрологии, науки и алхимии. Он уходит своими корнями в древние времена и отражает тягу к раскрытию секретов неведомого, поиску истины и преодолению ограничений. В своём стремлении найти божественные тайны оккультисты покинули пределы существующих религий и наук. Оккультизм всегда был эклектичным. Идеи и вдохновение черпались в различных мифических системах, делались попытки синтезировать их воедино. Один из примеров этого – каббала, чьи представления о Боге и его природе вместе с системой нумерологии повлияли как на христианский мистицизм, так и на западный оккультизм. Каббала неизменно вызывала противоречивые оценки. Например, (печально) известная книга Clavicula Solomonis (Ключ Соломона) оказалась запрещена в XIV веке инквизитором Николасом Эймериком. Не было никаких сомнений, что она употреблялась в противозаконных целях. Группа заговорщиков использовала Ключ Соломона для убийства Папы Римского Урбана VIII. Несмотря на все попытки, у них ничего не вышло, демоны так и не появились. В итоге, один из злоумышленников в страхе предал своих сотоварищей.
Бытует мнение, что в наши дни оккультизм получил наиболее широкое распространение среди в той или иной степени тайных обществ. В Швеции самые знаменитые из них, несомненно, – Золотая Заря, Ordo Templi Orientis (O.T.O.) и Dragon Rouge. Фактически, тайные общества – достаточно новое явление, берущее начало в масонских ложах, возникших в XVIII веке, чему поспособствовали изгнанники-якобиты[1] (ради интереса можно отметить, что МакГрегор Матерс, хотя и жил совсем в другие времена, был преданным якобитом). До XIX века оккультистами становились, в основном, мистики-одиночки, главным образом из числа церковных вольнодумцев, рискующих в любой момент заработать обвинение в ереси, особенно после начала церковных реформ в XI столетии. Остальные были учёными, мистиками и алхимиками, как Парацельс, Джон Ди и швед Йоханнес Буреус.
Каббала, клифот и гоэтическая магия Томаса Карлссона даёт читателю ясную картину того, как иудейско-христианская Каббала воспринимается в современном эзотерическом мире. Основное внимание автор уделяет клифот и гоэтической магии, то есть более тёмным аспектам божественного. Книга не является чисто академической работой, это, скорее, эзотерический текст. Она представляет собой сочетание науки и поиска эзотерического знания в полном согласии с духом, устремлениями и традициями оккультизма, содержит практические наставления и прочие сведения, касающиеся сверхъестественных сил. Эта книга незаменима для тех, кто изучает каббалу и питает интерес к эзотерике.
Пер-Андерс Ёстлинг, доктор этнологии,автор книги Блокула, колдовство и процессы над ведьмами
Древо жизни до падения
Каббала – область эзотерики, занимающаяся проблемой сотворения мира и человеческой души и описывающая возможности развития человека на различных планах. Центральное место в каббале занимает библейская традиция, что делает её разновидностью теологии, стремящейся достичь знания о Боге. Но в то же время она представляет собой и психологию, коя пытается создать детальную карту человеческой души. Каббалу можно отнести и к космологии, описывающей вселенную и её структуру. Для современного, далёкого от церкви читателя лексикон каббалы, включающий термины «Бог», «Сатана», «демоны» и «ангелы», может показаться странным и старомодным. При написании данной книги я мог бы ради упрощения использовать понятия, заимствованные из современной психологии; такое часто встречается в популярной каббалистической литературе, испытывающей влияние «нью эйдж». Тем не менее, я убеждён в необходимости употребления традиционных терминов даже в вопросах, относящихся к психологическим процессам. Не стоит забывать, что психология – молодая наука, тогда как религия несёт знания и опыт тысячелетий. Однако человек, планирующий применять описанные в книге методы каббалы, вовсе не обязан быть религиозным. Сами по себе слова «Бог», «Сатана», «Рай» и «Ад» обозначают универсальные силы и принципы, имеющие один и тот же смысл вне зависимости от времени и культуры. Таким образом, атеист мог бы заменить термин «Бог» на «Жизнь» или «Вселенная», а индуист подобрать соответствующие имена из своего пантеона. В рамках древнескандинавской традиции Тюр представлял бы библейского Бога, а Локи или какое-то другое божество, принадлежащее к силам хаоса, – Сатану. Но даже используя религиозную терминологию, мы должны, следуя примеру древних каббалистов, заглянуть под покров слов и поискать скрытое послание: в том числе и в данной книге, коя подчёркивает важность тёмной стороны каббалы. Кто-то из читателей, возможно, смутится сложными описаниями клифот и демонической части каббалы. Однако необходимо понимать, что тёмные силы, выведенные в мифах, – это не то серое зло, с которым мы сталкиваемся на страницах газет и в телепрограммах.
Древо Жизни до Падения
В нашем мире серое зло, в основном, творят духовно опустошённые и запутавшиеся люди, жадные до власти политики и преступники, не способные контролировать свои мелочные желания. Это зло не имеет ничего общего с метафизическим злом религиозных писаний. Человечество, по сути своей, обладает уникальной склонностью к жестокости и чрезмерному насилию, что отличает нас от прочих животных. Судя по всему, мы – единственные существа, создававшие лагеря смерти, строившие бойни, совершавшие массовые изнасилования и убивавшие без счёта лишь ради собственного развлечения. Серое зло человечно, слишком человечно, тогда как зло метафизическое черно как ночь и не имеет никакого отношения к человеческим качествам.
Характерное для человека серое зло часто оправдывается благими целями. Сколько раз мы сталкивались с невероятной жестокостью, творимой во имя добра? Сотни тысяч людей были казнены во времена охоты на ведьм, когда христианские священники боролись с Сатаной и силами зла. Библия поощряет геноцид и множество иных проявлений жестокости, что заставляет задуматься о том, кто на самом деле несёт добро, а кто – зло. Ещё в III веке гностики столкнулись со сложностью формирования целостной картины мира и пришли к выводу, что Бог на самом деле злой, а не добрый. Группы гностиков, например, каиниты и офиты[2] вместо Бога поклонялись его противникам: Каину, Змею из Эдемского сада и Падшим Ангелам.
Силы зла, присутствующие в мифах, – выражение мятежности, враждебности и дерзости. Суровое и сияющее, словно чёрный бриллиант, метафизическое зло является столь же отстранённым в своей уничтожающей силе, сколь и чёрные дыры во вселенной. Оно одновременно острое, как бритва, и мягкое, как шёлк. Пожалуй, самое ужасающее в тёмных силах – их древность и отдалённость, а также то, что они обладают знаниями, недоступными человеку. Г.Ф. Лавкрафт точно передал это во вступлении к одной из своих готических историй: «Проявлением наибольшего милосердия в нашем мире является, на мой взгляд, неспособность человеческого разума связать воедино всё, что этот мир в себя включает. Мы живём на тихом островке невежества посреди тёмного моря бесконечности, и нам вовсе не следует плавать на дальние расстояния».
Знание – поистине обоюдоострый меч, который соблазняет человека двигаться вперёд, но уничтожает его, если он зашёл слишком далеко. В мифах и религиозных писаниях постоянно говорится, что злые силы обладают величайшей мудростью, кою люди и даже боги всеми способами стараются заполучить. Из апокрифической Книги Еноха мы узнаём о главном преступлении Падших Ангелов: они обучили человека вещам, кои существуют на Небесах. А коварный Змей из Книги Бытия предлагает человеку вкусить плод Знания, способный превратить его в бога. В греческих мифах титан Прометей крадёт у богов огонь, чтобы отдать его людям, за что Зевс подвергает его жестокому наказанию. В скандинавской мифологии силы хаоса – перворождённые великаны – обладают величайшей мудростью. Асы постоянно искали возможность получить их силу или знания, хотя ради этого им приходилось прибегать к коварству и насилию.
Двойственность знания находит отражение в фаустовском человеке, готовом заплатить за истину любую цену, даже если эта цена – проклятие. Согласно легенде, доктор Фауст, учёный и маг эпохи Возрождения, заключил сделку с Дьяволом: за всеобъемлющее знание он отдал душу. В дилемме Фауста знание имеет слишком высокую цену, особенно если неизвестно, как с ним обращаться. Легенда о Фаусте показывает, что искатель истины вынужден обратиться к тёмным силам, дабы утолить свою жажду мудрости. Мефистофель, Змей из Эдемского сада и Падшие Ангелы нарушили запреты и стали посредниками между человеком и недозволенным знанием. В древних книгах тёмных искусств мы можем прочесть об огромном количестве демонов, коих магу под силу призвать для различных целей. Некоторые демоны помогают в сугубо житейских делах, например, могут заставить женщину раздеться перед магом. Однако большая их часть способна предложить знания о науке, искусстве, религии, философии и ответить на все вопросы. Слово «демон» происходит от греческого daimon, что означает существо, находящееся между миром людей и миром богов и обеспечивающее связь между ними. Сократ считал даймонов олицетворением высшего сознания и духами-хранителями. Но когда демонов стали рассматривать как Падших Ангелов, они получили статус абсолютного зла. В данной книге представлен каждый демон из таких классических книг тёмных искусств, как Лемегетон: Малый Ключ Соломона и печально известный Grimorium Verum. Влияние этих книг на европейскую тёмную магию нельзя недооценивать.
В мифах и религиозных писаниях светлая сторона олицетворяет идеальный порядок, в то время как сторона тёмная является символом дикой, необузданной бесконечности, скрывающейся за границами порядка. Полярность света и тьмы получила своё отражение в противопоставлении классической античности и средневековой готики. Классические идеалы основаны на ясности, рациональности, свете и правилах. Идеалы готические метафизичны, опираются на архаичные образы, сновидения, тьму и мрак, вдохновение и страсть. Для мыслителей эпохи Возрождения готический стиль стал символом разрушения культуры. Готика считалась крайней антитезой античному миру и классическим идеалам красоты. С точки зрения последних, готика воплощает нечто безвкусное, дикое, угрожающее и пугающее. Однако в XVIII веке она была переосмыслена, а готический стиль в архитектуре вернул себе признание. Немецкие мыслители, в том числе Гердер и Гёте, избрали готический стиль своим эстетическим идеалом. Готика овладела умами писателей и художников по всей Европе. То, что в эпоху Возрождения олицетворяло тьму и варварство, стало источником вдохновения. Английские романтики искали в готике ощущение захватывающего страха вместо чистых, светлых и строгих классических идеалов. В произведениях XVIII века можно найти полный набор того, что вызывает страх: боги, демоны, духи и призраки, ад, магия и колдовство, проклятия, чудовища, войны, пожары, голод, чума и т. д. На протяжении XIX столетия романтика упадка получила своё развитие в искусстве: популярным мотивом в живописи стали кладбища, развалины готических церквей, слившиеся с дикой природой под бледным сиянием полной луны. Готика превратилась в форму выражения тёмных уголков человеческой души, а экскурсы во тьму открыли возможность получить новые знания о сокрытых областях человеческой натуры.
Обращение к тёмной стороне для получения духовного опыта расценивалось в западных монотеистических традициях как проклятие; но если взглянуть на религии, в которых грань между светом и тьмой менее чёткая, то мы увидим, что тьма также может служить источником просветления. Возьмём, к примеру, одно из главных божеств в индуистском тантризме – богиню Кали. Монотеистические религии, такие как иудаизм, христианство и ислам, признают только одного, небесного, мужского по характеру бога. Остальные сущности расцениваются как дьявольские. В частности, с тёмной стороной связывается женское божественное начало. Большинство массовых религиозных и эзотерических течений ассоциируются со светлой стороной, в то время как тёмная сторона тяготеет к уникальному, «иному», необычному.
Многие религии пытаются позиционировать себя как путь, подходящий для каждого, путь, быстро и легко приводящий к спасению. Тёмные формы духовных учений не могут позволить заявлять о себе в такой легковесной манере, словно учение это – ещё один новый шампунь или чистящее средство. Тёмный путь не для всех. Чтобы следовать ему, необходимо обладать способностью проникать вглубь, под поверхность значения слов, символов и образов. Переворачивание таких понятий как добро и зло не лишено опасности, а заклинание сущностей, что внушали страх на протяжении тысячелетий, может иметь ужасающие последствия. Хотя кое-кто и отрицает свою религиозность, от старых религиозных установлений не так-то легко отказаться. В начале 1990-х годов в Швеции прошло оккультное крещение, которое СМИ назвали не иначе как «дьявольским». Несмотря на то, что Швеция – одна из самых светских стран в мире, внимание общества к этому случаю было огромным. Можно найти множество доказательств влияния религии на человеческое мышление, даже если оно не заметно с первого взгляда. Опасность тёмного пути заключается не в возможном осуждении со стороны религиозных деятелей, а в том, что человек окажется неспособен преодолеть клише и ложные стереотипы, приставшие к тёмным символам.
Тёмный путь не имеет ничего общего с какими-то внешними атрибутами и уж тем более с действиями, причиняющими вред животным, людям или имуществу. Тёмный путь – это духовный и экзистенциальный процесс, в котором человеку открываются врата к потаённым тёмным уголкам его души.
Вступление в клифотические области – насущная необходимость, и лишь немногие обладают способностью противостоять тому, что скрыто во тьме. Каббала объясняет, каким образом отбросы, происходящие как от деятельности человеческой души, так и оставшиеся от процесса сотворения мира собираются в мире клифот. Подобно археологическим раскопкам изучение клифот даёт возможность увидеть то, что осталось далеко в прошлом. Сначала, возможно, мы найдём «заметённый под ковёр» мусор, но если копнуть глубже, нам откроются сокровища и окаменевшие следы древних времён. Те, кто рискнёт ступить на тёмную сторону и проникнуть в туннели преисподней, должны рассчитывать не на лёгкую прогулку, но на изнурительную работу, которая опрокинет все прежние ценности и представления. В центре нижнего мира внимательный исследователь встретит носителя света, который поможет ему найти ответ на все насущные вопросы. Швейцарский психолог К. Г. Юнг утверждал: «Просветление – это не поиск исполненных света форм или видений, оно заключается в обретении способности видеть сквозь тьму». Проникая в глубины каббалы, мы обнаруживаем то же самое послание, безмолвно возвещающее нам, что смерть – всего лишь врата жизни, а самый яркий свет обретается в самой тёмной бездне.
Каббала и левая сторона
Термин «каббала» зачастую используется для обозначения исключительно иудейского мистицизма, но иногда им называют и мистику чисел, и нумерологию в целом, вне всякой связи с иудаизмом. Само это слово, которое переводится с иврита как «традиция», стало применяться для обозначения особой формы мистицизма лишь с XIII века. Сходные формы мировоззрения, бытовавшие ранее в еврейских мистических кругах, именовались «Хокма Перимит» («Внутренняя Мудрость»). Только в окружении Исаака Слепого (1160-1235) и среди его учеников термин «каббала» приобрёл своё специфическое значение иудейского мистицизма, связанного с числами. Сами идеи, на которых основывается каббала, восходят к эпохе эллинизма, к таким трактатам, как Сефер Йецира (Книга Творения), приблизительно датируемым IV веком н. э. Однако наиболее интенсивное развитие еврейская каббала получила в XII–XIII столетиях. Каббалистический мистицизм базируется на представлении о том, что мир построен на определённых фундаментальных мистических и духовных принципах, кои обладают числовыми значениями. Поскольку в еврейском алфавите буквы соотносятся с цифрами, каббалисты искали в религиозных манускриптах и именах Бога скрытый смысл, который возможно обнаружить благодаря нумерологическим соответствиям. Примером таких соответствий служит каббалистический расчёт нумерологического значения слова «Мессия» (Meshiach) в записи буквами еврейского алфавита «M», «Sh», «I» и «Ch», числовые значения которых, 40, 300, 10 и 8, в сумме дают 358. К своему великому ужасу, каббалисты обнаружили, что это же самое число соотносится и со Змеем (Nechesh) из Эдемского сада, чьё имя записывается как «N», «Ch» и «Sh» и, соответственно, в сумме, 50+8+300, тоже даёт 358. Возможно ли, чтобы Змей был Мессией?
Каббалисты работали не только с нумерологическими и математическими построениями. На ранних стадиях своего развития в каббале выделились две основных ветви: теоретическая «Каббала Июнит» (Quabalah Iyyunit) и практическая «Каббала Маасит» (Quabalah Maasit). Именно в рамках теоретической каббалы проводились нумерологические вычисления, а в практической каббале больше внимания уделялость молитвам и церемониям. Впоследствии каббала разделилась на 4 направления, представлявшие собой не четыре разные школы, но четыре взаимодополняющих аспекта:
1) Практическая каббала
2) Письменная каббала
3) Изустная каббала
4) Догматическая каббала
В практической каббале получили распространение духовные упражнения и церемонии. В ней можно обнаружить и некоторые элементы магии, так что философски и теоретически ориентированные каббалисты относились к практической каббале не без подозрения. Буквенная каббала занималась вопросами мистического толкования алфавита; в ней, в свою очередь, выделяли три раздела: «гематрия», «нотарикон» и «темура», которые основывались на особых видах мистики букв и числового шифрования. Благодаря гематрии можно было получать числовые значения слов, поэтому она считалась наиболее важным разделом. Приведённый выше пример, показывающий, что Змей (Nechesh) и Мессия (Meshiach) обладают одним и тем же числовым значением, – вычисление, характерное как раз для гематрии. Нотарикон опирался на предположение, что из начальных букв слов можно составлять новые слова, а темура – это система алфавитного шифра, в которой буквы меняются местами. Изустная каббала считалась наисвященнейшей и наиболее тайной, поэтому она передавалась лишь от учителя к ученику. Письменная каббала основывалась на текстах, наподобие Зохар или Бахир.
Первым значимым каббалистическим трудом стал Бахир; он был написан во второй половине XII века, и его автором, вероятно, являлся Исаак Слепой или кто-то из его окружения. В этой книге впервые упоминается множество важнейших каббалистических доктрин, в частности, учение об Эц Хаим (Otz Chiim) – Древе Жизни.
Зохар – важнейшая каббалистическая работа – предствляет собой объёмное собрание эзотерических текстов, разделённое на пять основных частей. Три из них озаглавлены «Сефер ха-Зохар Аль ха-Тора» (Книга Света Закона), остальные – «Тиккуней ха-Зохар» и «Зохар Хадаш». Основное предназначение Зохар – дать мистическую интерпретацию закона (Торы), изложенного в пятикнижии Моисеевом. Первые три части содержат размышления о Торе, а в «Тиккуней ха-Зохар» появляются уже магические элементы; содержание этого трактата оказало влияние на ряд западных книг, посвящённых магии, например, на Оккультную философию Агриппы и гримуары, авторство которых приписывалось самому царю Соломону.
Происхождение каббалы
Важным моментом при рассмотрении идей каббалистической философии является вопрос о том, представляет ли она собой нечто специфически иудейское. Каббала разрабатывалась в Европе, однако её корни произрастают из эллинистических доктрин. Докаббалистическая мысль развивалась в той же атмосфере, что и гностические и герметические системы. Большое влияние на каббалу оказала греческая мысль, в особенности неоплатонизм и нумерологическая система Пифагора, в связи с чем некоторые заявляют, что каббала является эллинистической философией, изложенной в терминах иудаизма. Американский оккультист и учёный Стивен Флауэрс в книге Hermetic Magic утверждает, что еврейская каббала несёт в себе эллинистическую картину мира, а также пишет о существовании изначальной, языческой, греческой каббалы. По его убеждению, она сохранилась в рамках каббалы иудейской. Подобные мысли высказывает и Кирен Барри в книге The Greek Qabalah: «Именно греки в IV веке до нашей эры открыли буквенные обозначения чисел, то есть саму основу каббалистической нумерологии. ‹…› Примеры греческой каббалы можно обнаружить и за пределами Древней Греции, например, в египетских амулетах, изготовленных задолго до III века н. э., в римских граффити, гностической философии и первых христианских писаниях. В это время, вероятнее всего, и создаётся самая ранняя каббалистическая книга Сефер Йецира, Книга Творения. Эта работа – результат влияния греческого гностицизма на иудейский мистицизм, в ней заметны следы многих концепций, таких как творение посредством эманации, пифагорейская декада, платоническая философия, астрономия Птолемея и четыре элемента Эмпедокла. Все эти моменты уже были частью символизма, связанного с греческим алфавитом».
Дискуссии о происхождении каббалы отнюдь не новы. По всей видимости, наибольшее значение они имеют для неевреев, желающих практиковать каббалу или пользоваться её идеями вне рамок иудаизма. Как представляется, изначально каббала обладала скорее общим философским характером, сходным с эллинистическими идеями о мистике чисел, не привязанными к какой-либо определённой религии. Однако позднее в каббале появляется более чёткая иудейская направленность.
Христианская каббала, возникшая в эпоху Возрождения, основывалась на представлении, будто каббалистические предания ближе к христианству, нежели к иудаизму. Центром развития христианской каббалы стала Флоренция, а её отцом можно назвать герметиста Джованни Пико делла Мирандолу. Пико утверждал, что обнаружил в каббалистических текстах больше христианства, нежели религии Моисея. Он отмечал, что в каббале: «…можно обнаружить тайны троицы, там слово становится плотью, там явлена божественность Мессии; там я прочёл о небесном Иерусалиме, о падении дьяволов, об иерархиях ангелов, о чистилище и муках адских…»
Пико умер молодым, но его ученик Ройхлин сыграл, вероятно, наиболее важную роль в развитии христианской каббалы. Вскоре после встречи с Пико в 1494 году он написал свой первый каббалистический текст, De verbo mirifico (О чудесном слове). Это слово – не Тетраграмматон, имя Бога, IHVH, столь важное для иудейской каббалы, а IHSVH, Иисус в еврейской записи. Работы Ройхлина оказали влияние на Эразма Роттердамского и Лютера. Молодой Генрих Корнелий Агриппа, познакомившись с трудами Ройхлина, в 1509 году прочитал лекцию о De verbo mirifico, а его каббалистические интересы нашли отражение в основном труде – De occulta philosophia, в котором собраны современные ему оккультные и каббалистические сведения. Тексты Агриппы оказали значительное влияние на неиудейскую каббалу и сыграли важнейшую роль в развитии западного оккультизма.
В XVII веке в Швеции появилась разновидность каббалы, испытавшая влияние рунологических идей. Эта готическая каббала объединила северные предания, греческие мифы о гипербореях и рунологические исследования эпохи, когда Швеция находилась на пике своего могущества. В готической каббале руны и древнескандинавские мифы перемешаны с оккультизмом, герметизмом и алхимией. Здесь, как и в обычной каббале, считалось, что буквы обладают магическим смыслом, только в качестве магических символов использовались именно руны. Самая важная фигура этого течения – Йоханнес Буреус, отец шведской грамматики. Он жил и работал в окрестностях Упсалы, и поэтому его каббала называется «Kabalah Upsalica».
В определённые периоды времени наибольшее распространение получила именно неиудейская каббала, а не её традиционная версия. В XIX веке каббалистические идеи стали весьма популярны в оккультных кругах. Среди видных фигур того времени – французы Альфонс Луи Констан и Жерар Анкосс, более известные как Элифас Леви и Папюс, а также англичане Артур Эдвард Уэйт, С.Л. МакГрегор Матерс и Алистер Кроули. Все они оказали значительное влияние на современную каббалу и синкретический оккультизм. В итоге, каббала освободилась не только от иудаизма, но и от церковного христианства. Часто её называют герметической каббалой, которая может быть совместима с различными системами верований. Отдельные авторы выделяли три вида каббалы, названия которых даже писались по-разному: иудейская «Kabbalah», христианская «Cabala» и герметическая «Qabalah».
Для практика исторические корни каббалы имеют второстепенное значение. Важно не то, иудейская ли она, христианская, греческая, герметическая или нордическая, а то, что она являет собой универсальную оккультную систему, которая оказалась приемлема для большинства духовных традиций.
Определение каббалы
Так что же такое «каббала»? По мнению исследователя Лоуренса Файна, для её определения есть несколько путей. Каббалой можно назвать любую форму иудейского мистицизма, но такое определение неточно и исключает иные вероятные формы иудейских мистических течений. Другое определение, которое, однако, грозит оказаться слишком широким, объединяет в одно целое всё, что называется каббалой, даже если корни этих компонентов находятся вне иудейского мистицизма. Более академичное определение относит к каббале литературу, возникшую в Провансе и Северной Испании в XII–XIII веках, основными источниками которой стали Бахир и Зохар. Недостаток данного определения в том, что оно исключает массу каббалистической литературы, находящейся как внутри, так и вне иудаизма: то есть, всё, относящееся к христианской каббале, ранней и поздней иудейской каббале, современной герметической каббале и схожему с каббалой греческому числовому мистицизму. Более плодотворное определение – мистицизм, основанный на десяти первопринципах, которые называются «сефирот», и теории, касающиеся символа Эц Хаим (Древа Жизни). Таким образом, мы можем очертить границы каббалы, не отбрасывая каббалу христианскую и герметическую. В книге On the Kabbalah and Its Symbolism известный исследователь Гершом Шолем пишет: «Большинство каббалистических спекуляций и доктрин, если не все, относятся к области божественных эманаций или Сефирот, в которых проявляется созидательная сила Бога».
Практикующий маг или каббалист зачастую использует широкое определение каббалы, связанное с теориями относительно сефирот и Древа Жизни.
Сефирот и Древо Жизни
Древо Жизни является одним из важнейших символов западного оккультизма. Хотя он и появился в рамках каббалы, его можно связать и с платонизмом, и с алхимией, и с герметизмом. Древо Жизни иллюстрирует отношения между сефирами, а также представляет нам структуру человека и Творения. Сам по себе этот символ состоит из десяти сфер (сефир, во множественном числе – сефирот), связанных между собой двадцатью двумя путями. Сефиры представлены числами от 1 до 10, а пути соотносятся с буквами еврейского алфавита. С путями также сопоставлялись другие алфавиты, карты Таро и астрологические знаки. Независимо от значения символа Древа Жизни, массе оккультистов недостаёт о нём знаний более глубокого уровня. Многие слепо следуют существующему изображению Древа и соответствиям, кои могут быть присвоены различным его частям. Тем не менее, создано несколько версий Древа Жизни, самая распространённая из которых была дана каббалистом Кирхером в 1652 году в труде Oedipus Aegyptiacus. Известны и другие варианты, сравнивая каковые, мы можем глубже проникнуть в суть самого Древа и сефирот.
У термина «сефирот» («сефира» в единственном числе) есть множество значений; его можно перевести и как «числа». Сефирот суть десять изначальных божественных чисел. Это не просто числа, но космические принципы, божественные эманации, миры и, прежде всего, атрибуты Бога. В трактате Сефер Йецира, созданном в IV веке, они упоминаются главным образом в качестве чисел, Бахир же сравнивает их с такими божественными качествами, как сила, энергия, свет и мудрость. В равной мере сефирот называются эманациями, поскольку они исходят, истекают из божественного источника.
Сефирот – эманации, которые присутствуют повсюду, в большом и малом. Первая сефира соответствует начальной стадии во всём, а последняя – завершению и окончательному проявлению. Между ними находятся другие сефирот, обозначающие различные фазы манифестации. Это разные стадии Творения, которые не являются конечными во времени, но продолжают существовать в качестве отдельных миров и планов. Сложность термина «сефирот» отражена в количестве имён, которые ему давались: «орот» (свет), «диббурим» (звучание), «кохот» (силы), «шемот» (имена) и «марот» (зеркала). Десять сефирот таковы: